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Al-Qaria

101e sourate du Coran

Al-Qaria (arabe : سُورَةُ ٱلْقَارِعَةِ, français : Le Fracas) est le nom traditionnellement donné à la 101e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 11 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.

101e sourate du Coran
Le Fracas
Le Coran, livre sacré de l'islam.
Le Coran, livre sacré de l'islam.
Informations sur cette sourate
Titre original سُورَةُ ٱلْقَارِعَةِ, Al-Qaria
Titre français Le Fracas
Ordre traditionnel 101e sourate
Ordre chronologique 30e sourate
Période de proclamation Période mecquoise
Nombre de versets (ayat) 11
Ordre traditionnel
Précédent Sourate 100 : Les Coursiers (Al-Adiyat) Sourate 102 : La Course aux Richesses (At-Takathur) Suivant
Ordre chronologique
Précédent Sourate 106 : Les Quraychites (Quraish) Sourate 75 : La Résurrection (Al-Qiyama) Suivant
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Al-Qaria

Origine du nom

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Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate Le Fracas[2], en référence au contenu des premiers versets :

« 1. Le fracas !

2. Qu'est-ce que le fracas ?

3. Et qui te dira ce qu'est le fracas ? »

Historique

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Articles connexes : Recherches sur la datation du Coran et Approches traditionnelles de la transmission du Coran.

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIIIe siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[3],[4], cette sourate occupe la 30e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[5]. Contestée dès le XIXe par des recherches universitaires[6], cette chronologie a été revue par Nöldeke[7],[8], pour qui cette sourate est la 24e.

Les sourates de la fin du Coran[Note 1] sont généralement considérées comme appartenant aux plus anciennes. Elles se caractérisent par des particularités propres. Elles sont brèves, semblent issues de proclamations oraculaires (ce qui ne signifie pas, pour autant, qu’elles en sont des enregistrements), elles contiennent de nombreux hapax[9]...

Pour Nöldeke et Schwally, la quasi-totalité des sourates 69 à 114 sont de la première période mecquoise. Neuwirth les classe en quatre groupes supposés être chronologiques. Bien que reconnaissant leur ancienneté, certains auteurs refusent de les qualifier de « mecquoise », car cela présuppose un contexte et une version de la genèse du corpus coranique qui n’est pas tranchée. Cette approche est spéculative[9].

En effet, ces textes ne sont pas une simple transcription sténographique de proclamation mais sont des textes écrits, souvent opaques, possédant des strates de composition et des réécritures Cela n’empêche pas ces sourates de fournir des éléments contextuels (comme l’attente d’une Fin des Temps imminente chez les partisans de Mahomet). Ces textes sont marqués par une forme de piété tributaire du christianisme oriental[9].

Bell considère cette sourate comme un fragment d’un texte plus important, ou une collection de fragments. Commençant par une glose sur le terme al-qari’a, présent dans la sourate 69, cette sourate pourrait avoir accueillis les versets 6 à 8 qui en auraient été retirés. Blachère considère, à la différence de la tradition musulmane[Note 2], que cette sourate est ancienne[10].

Interprétations

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Versets 1-3 : glose sur le terme al-qari’a

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Pour Régis Blachère, ce terme al-qari’a est une référence à la fin du monde, s’il est pris comme épithète, ou contiendrait l’idée de « fracasser avec bruit » s’il est pris comme participe actif substantivé. Les exégètes musulmans suivent la première hypothèse tandis que Blachère préfère la seconde. Plusieurs traductions ont été données. Lülling avait rapproché ce terme de la « dévastation apocalyptique » faisant suite à la mort de Jésus. En suivant le sens araméen, El-Badawi le traduit par « déchirure », en référence au rideau du Temple[10].

Neuenkirchen ne suit pas cette hypothèse. Pour lui, cela évoque le déchirement de la Terre, un tremblement de terre apocalyptique. Cela renvoi à plusieurs sous-textes évangéliques (Évangile selon Marc, selon Matthieu) mais aussi à un parallèle chez Jacques de Saroug. Dye repère dans ce passage une formulation qui relie ce texte au genre homilétique. Cela pourrait être un indice supplémentaire du lien avec Jacques de Saroug[10].


  • Texte de la sourate (Coran datant de 1874)

Voir aussi

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Articles connexes

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Bibliographie

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  • P. Neuenkirchen, "Sourate 101", Le Coran des Historiens, 2019, p. 2167 et suiv.
  • R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 3].

Liens externes

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Notes et références

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Notes

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  1. ↑ L’auteur précise que ces remarques, si elles sont dans une partie consacrée aux sourates 69 à 99, s’appliquent aussi aux sourates 100 à 114.
  2. ↑ Les islamologues ont utilisé plusieurs approches pour tenter de dater les différentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent à l’« école allemande » qui, à la suite de Nöldeke, s’appuie sur la chronologie traditionnelle et sur un récit « laïcisé » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les études islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie présent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage à l’autre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
  3. ↑ En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et du Coran des historiens publié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de Blachère, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate

Références

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  1. ↑ André Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
  2. ↑ André Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, , 625 p. (ISBN 2221069641)
  3. ↑ G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
  4. ↑ R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
  5. ↑ R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
  6. ↑ M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
  7. ↑ G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
  8. ↑ E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
  9. ↑ a b et c G. Dye, « Introduction aux sourates 69-99 », Le Coran des historiens, 2019, p. 1789 et suiv.
  10. ↑ a b et c P. Neuenkirchen, "Sourate 101", Le Coran des Historiens, 2019, p. 2167 et suiv.
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