Aiguillon à éléphant
Ne doit pas être confondu avec Ankou.
L'aiguillon à éléphant, aussi appelé anku ou ankusha[1], est un outil utilisé par le cornac pour la conduite et le dressage des éléphants (en). La pointe acérée de l'aiguillon peut servir à frapper la tête de l'éléphant si celui-ci charge des personnes à proximité, risquant ainsi de blesser gravement, voire de tuer, le cornac et les passants.
Description
modifierL'aiguillon à éléphant se compose d'un crochet (généralement en bronze ou en acier) fixé à un manche de 60 à 90 cm, se terminant par une extrémité effilée[réf. nécessaire].
Un bas-relief à Sanchi (Madhya Pradesh, Inde) et une fresque des grottes d'Ajanta ( Maharashtra) représentent un équipage de trois personnes sur l'éléphant de guerre, le conducteur avec un aiguillon à éléphant, ce qui semble être un noble guerrier derrière le conducteur et un autre assistant sur l'arrière de l'éléphant[2].
Konstantin Nossov et Peter Dennis (2008 : p. 19) rapportent que deux aiguillons à éléphants parfaitement conservés ont été découverts sur un site archéologique à Taxila (Pakistan) et datés, selon Marshall, du IIIe siècle av. J.-C. au Ier siècle. Le plus grand des deux mesure 65 cm long[2].
Konstantin Nossov et Peter Dennis constatent[3] :
« L' ankusha, un aiguillon pointu muni d'un crochet, était le principal outil de dressage des éléphants. Apparu pour la première fois en Inde entre le VIe siècle av. J.-C. et le Ve siècle av. J.-C., l' ankusha a été utilisé depuis lors, non seulement en Inde, mais partout où les éléphants étaient au service de l'homme. »
Fabrication et construction
modifierLe manche peut être fait de n'importe quel matériau, du bois à l'ivoire, selon la richesse de son propriétaire. Les modèles contemporains utilisés pour la manipulation des animaux ont généralement des manches en fibre de verre, en métal, en plastique ou en bois.
L'aiguillon à éléphant se retrouve dans les armureries et les temples de toute l'Inde, où les éléphants participent aux processions religieuses et remplissent diverses fonctions civiles. Ces aiguillons sont souvent richement ornés, décorés de pierres précieuses et de gravures adaptées aux cérémonies auxquelles ils servent[réf. nécessaire].
Iconographie
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L'éléphant est présent dans de nombreuses cultures à travers le monde. Symbole de sagesse dans les cultures asiatiques, il est réputé pour sa mémoire et son intelligence, où il est considéré comme l'égal des cétacés[4] et des hominidés[5]. Aristote, dans son Histoire des animaux (vers 343 av. J.-C.), disait de l'éléphant qu'il a « une intelligence supérieure à celle des autres animaux »[6],[7]. Le mot « éléphant » tire son origine du grec ἐλέφας, signifiant « ivoire » ou « éléphant »[8].
Dans l'iconographie et les outils rituels, l'aiguillon à éléphant est souvent intégré à un outil hybride, combinant par exemple des éléments du vajrakila, « couteau à crochet » ou « fléau de peau » (tibétain : « gri-gug », sanskrit : « kartika »), du vajra et de la hache, tout en conservant la fonction d'aiguillon. Les ankusha rituels étaient souvent finement travaillés en métaux précieux, voire fabriqués en ivoire, et fréquemment incrustés de pierres précieuses. Dans les religions indiennes, l'aiguillon/ankusha et la corde « nœud coulant/piège/lasso » (sanskrit : « pāśa ») sont traditionnellement associés comme instruments de domination[9].
Hindouisme
modifierDans l'hindouisme, l'aiguillon à éléphant est inclus comme un des huit objets sacrés appelés Ashtamangala, et ce, dans certaines autres religions du sous-continent indien. L'aiguillon est également un attribut de nombreuses divinités hindoues, notamment Tripura Sundari et Ganesh. Il figure parmi les symboles, à côté d'une fleur de lotus, sur la plante du pied droit de Krishna[réf. nécessaire].
Bouddhisme
modifierB. Alan Wallace et Daniel Goleman discuter de « śamatha (en) » (sanskrit), de la pleine conscience (en) et de l'introspection qu'ils associent à la métacognition[10],[11] :
« Dans toute la littérature bouddhiste, l'entraînement au shamatha est souvent comparé au dressage d'un éléphant sauvage, et les deux principaux instruments de cet entraînement sont le lien de la pleine conscience et l'aiguillon de l'introspection. »
Rowlands en abordant la conscience et sa qualité autoréflexive et consciente de l'aperception, affirme que[12] :
« L’aspect le plus significatif de la conscience, comme je tenterai de le démontrer, est sa structure, son caractère hybride. La conscience peut être à la fois acte et objet de l’expérience. En reprenant la notion quelque peu métaphorique de direction, on pourrait dire que la conscience n’est pas seulement la direction de la conscience , mais qu’elle peut être ce sur quoi la conscience est dirigée. La conscience n’est pas seulement l’acte de l’expérience consciente, elle peut être l’objet de l’expérience. »
Dans la citation ci-dessus, la métaphore de la « direction » est employée. « Diriger » la conscience ou l'esprit pour percevoir introspectivement la directive donnée par l'aiguillon est essentiel[réf. nécessaire].
Tattvasamgraha Tantra
modifierDans le Tattvasaṃgraha Tantra (en) (vers le VIIe siècle), l'un des tantras les plus importants de la classes de tantra (en) bouddhique, l'ankusha intervient dans la visualisation d'un membre de la suite. Ce tantra explique le processus de visualisation du mandala de Vajradhatu, l'un des mandalas bouddhiques les plus stylisés visuellement. L'ankusha est l'attribut symbolique de la visualisation du bodhisattva Vajraraja, une émanation au sein de la suite de Vajradhatu. Cette visualisation est traitée dans Tachikawa (vers 2000 : p. 10). 237)[13].
Dans la culture
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Dans L'Ankus du Roi, nouvelle du Second Livre de la Jungle (en) de Rudyard Kipling[14] (1895), Mowgli se rend dans une chambre au trésor cachée dans la ville en ruine de Froid-Repaire aux Bandar-log (en). Il y découvre un aiguillon à éléphant orné de magnifiques pierres précieuses qui donne son titre au recueil, mais maudit. Ignorant la valeur que les hommes accordent aux bijoux, il s'en débarrasse négligemment dans la jungle, déclenchant ainsi, sans le savoir, une série de crimes et de meurtres parmi ceux qui le trouveront après lui. Un aiguillon orné de pierres précieuses apparaît également dans l'adaptation cinématographique de 1942, Le Livre de la Jungle.
Références
modifier- ↑ (en) Roshen Dalal, Hinduism: An Alphabetical Guide, Penguin UK, , 559 p. (ISBN 978-81-8475-277-9, lire en ligne)
- 1 2 Nossov, Konstantin & Dennis, Peter (2008). War Elephants. illustrated by Peter Dennis. Edition: illustrated. Osprey Publishing. (ISBN 1-84603-268-7) (accessed: Monday April 13, 2009), p.18
- ↑ Konstantin Nossov & Peter Dennis (2008). War Elephants. illustrated by Peter Dennis. Edition: illustrated. Osprey Publishing. (ISBN 1-84603-268-7) (accessed: Monday April 13, 2009), p.16
- ↑ « What Makes Dolphins So Smart? » [archive du ], Discovery Communications (consulté le )
- ↑ « Cognitive behaviour in Asian elephants: use and modification of branches for fly switching », BBC (consulté le )
- ↑ Aristote, Histoire des animaux, Livre IX, Chapitre XXXIII (lire en ligne).
- ↑ Caitlin O'Connell, The Elephant's Secret Sense: The Hidden Lives of the Wild Herds of Africa, New York, Simon & Schuster, , 174, 184 (ISBN 978-0-7432-8441-7, lire en ligne)
- ↑ Catherine Soanes et Angus Stevenson, Concise Oxford English Dictionary, Oxford University Press, (ISBN 0-19-929634-0)
- ↑ Robert Beer (2003). The handbook of Tibetan Buddhist symbols. Serindia Publications, Inc. Source: (accessed: Sunday April 12, 2009), p.146
- ↑ Wallace, B. Alan with Goleman, Daniel (2006). The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind. Wisdom Publications. (ISBN 0-86171-276-5). Source: (accessed: Sunday April 14, 2009) p.79
- ↑ Wallace & Goleman (2006: p.79):
« La psychologie bouddhiste classe l'introspection parmi les formes d'intelligence (prajna), et son développement constitue depuis longtemps un élément important de la méditation bouddhiste. Une faculté mentale similaire, généralement appelée métacognition, fait aujourd'hui l'objet d'études par les psychologues modernes. Les chercheurs en sciences cognitives définissent la métacognition comme la connaissance de ses propres processus et états cognitifs et affectifs, ainsi que la capacité de les contrôler et de les réguler consciemment et délibérément. Ce domaine semble particulièrement prometteur pour une recherche collaborative entre les pratiquants de la méditation bouddhiste et les spécialistes des sciences cognitives. »
Source: (accessed: Sunday April 14, 2009) - ↑ Rowlands, Mark (2001). The nature of consciousness. Cambridge University Press. (ISBN 0-521-80858-8). Source: (accessed: Sunday April 12, 2009), p.124
- ↑ Tachikawa, M. (c2000). 'Mandala visualization and possession'. New Horizons in Bon Studies. Source: « Archived copy » [archive du ] (consulté le ) (accessed: Saturday October 31, 2009)
- ↑ Rudyard Kipling, L'Ankus du Roi, Le Second Livre de la Jungle (en) (lire en ligne).
Voir aussi
modifier- Aṇkuśāsana (en), la posture de l'aiguillon de l'éléphant en hatha yoga
Bibliographie
modifier- (en) Dictionary of Hindu Lore and Legend (ISBN 0-500-51088-1), Anna Dallapiccola
