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Culte de la personnalité de Staline

Au pouvoir en URSS de 1924 jusqu'à sa mort en 1953, Joseph Staline était entouré d'un culte de la personnalité particulièrement poussé. Celui-ci est devenu une composante marquante de la culture populaire soviétique.

Portrait de Staline exposé lors d'un événement public à Leipzig, Allemagne, en 1950.

L'historien Archie Brown situe le point de départ de ce culte lors de la célébration du 50e anniversaire de Staline, le 21 décembre 1929. Durant tout le reste de son mandat, la propagande soviétique a présenté Staline comme un dirigeant omnipotent et omniscient, son nom et son image étant omniprésents à travers tout le pays. Ces manifestations du culte de la personnalité du dictateur soviétique sont également largement diffusées dans d'autres pays communistes après la Seconde Guerre mondiale.

Genèse

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Peinture représentant Lénine et Staline, tirée d’un timbre albanais en l’honneur de la Révolution d’Octobre, 1967.

Après la mort de Lénine, Staline prit le pouvoir en URSS et renforça la dictature. Le culte de sa personnalité devint proéminent dans la culture soviétique en 1929 pour célébrer son 50e anniversaire[1]..

L’élaboration du culte de la personnalité autour de Staline a dû être menée avec discernement. L’historien britannique Ian Kershaw en donne les raisons :

Le culte de Staline devait être construit avec précaution. Cela ne tenait pas seulement au fait que l’homme lui-même était physiquement peu avantageux — petit et trapu, le visage dominé par une imposante moustache en croc et marqué par les cicatrices de la variole — ni au fait qu’il s’agissait d’un individu secret, très replié sur lui-même, s’exprimant d’une voix calme et sans emphase, avec un russe teinté d’un fort accent géorgien qu’il ne perdit jamais. Le véritable problème résidait dans l’ombre immense de Lénine. Staline ne pouvait donner l’impression d’usurper l’image légendaire du grand héros bolchevique et chef de la révolution. C’est pourquoi, dans un premier temps, Staline agit avec prudence[2].

Lénine ne souhaitait pas que Staline lui succède, déclarant que « le camarade Staline est trop grossier »[3]. Staline ne parvint pas totalement à étouffer le « Testament » de Lénine, qui suggérait d'écarter Staline de son poste de dirigeant du Parti communiste. Néanmoins, après la mort de Lénine, 500 000 exemplaires d'une photographie montrant Lénine et Staline, apparemment en pleine conversation amicale sur un banc, furent diffusés à travers toute l'Union soviétique[4]. Avant 1932, la plupart des affiches de propagande soviétique représentent Lénine et Staline ensemble[5]. Staline s'appropria cette propagande, mettant en avant leur relation dans ses discours adressés au prolétariat ; il qualifiait Lénine de « grand maître des prolétaires de toutes les nations » et s'assimilait lui-même aux prolétaires, en tant que « condisciples » ayant tous deux reçu l'enseignement de Lénine. Par la suite, les deux figures finirent par fusionner dans la presse soviétique : Staline devint l'incarnation même de Lénine. Au début, les médias attribuaient tous les succès obtenus en Union soviétique à la sage direction de Lénine et de Staline. Mais, avec le temps, Staline finit par être présenté comme l'unique artisan de la prospérité soviétique[1].

A partir de 1929

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Affiche « Staline, ami des enfants ». Sur la photo, Staline figure aux côtés de Guela Markizova, une fillette bouriate. Pravda, janvier 1936

Les célébrations du 50e anniversaire de Staline, en décembre 1929, marquèrent le véritable début de l'élaboration d'un culte autour de sa personne. En public, Staline affichait de la modestie, rejetant toute idée selon laquelle il serait l'égal de Lénine ; il autorisa toutefois une célébration conjointe des deux hommes, avant de faire en sorte que celle-ci se concentre, par la suite, essentiellement sur lui-même. Dès 1933, le centre de Moscou comptait deux fois plus de bustes et d'images de Staline que de Lénine, et les rares apparitions publiques de Staline suscitaient des ovations pouvant durer 15 minutes, voire davantage[6].

Timbre soviétique de 1950 : « La paix triomphera de la guerre. Merci, cher Staline, pour notre enfance heureuse. »

La presse soviétique ne cesse de faire l'éloge de Staline, le qualifiant de « grand », « bien-aimé », « audacieux », « sage », « inspirateur » et « génial »[4]. Elle le dépeint comme une figure paternelle, à la fois bienveillante et ferme, la population soviétique étant présentée comme ses « enfants »[1]. À partir de 1936, la presse soviétique commence à désigner Staline comme le « Père des peuples », rappelant ainsi à la paysannerie l'image de l'ancien souverain, le tsar, perçu comme un « patriarche familial sévère ». Après des années de révolutions et de guerre civile, le peuple soviétique aspirait à une direction forte et résolue[7].

Les interactions entre Staline et les enfants devinrent un élément clé du culte de la personnalité. Staline organisait fréquemment des échanges de cadeaux avec des enfants soviétiques de diverses origines ethniques, échanges qui furent largement médiatisés. Dès 1935, la phrase « Merci, cher camarade Staline, pour une enfance heureuse ! » s'affichait au-dessus des portes des crèches, des orphelinats et des écoles ; les enfants scandaient également ce slogan lors des fêtes[8].

Les discours décrivaient Staline comme « Notre meilleur ouvrier agricole collectif », « Notre forgeron, notre meilleur des meilleurs » et « Notre chéri, notre étoile polaire »[4]. L’image de Staline en père était l’un des moyens utilisés par les propagandistes soviétiques pour intégrer les symboles et le langage religieux traditionnels au culte de la personnalité ; le titre de « père » appartenait désormais avant tout à Staline, et non plus aux prêtres orthodoxes russes. Le culte de la personnalité adopta également les traditions chrétiennes de procession et de dévotion aux icônes à travers les défilés et les effigies staliniennes. En réappliquant divers aspects de la religion au culte de la personnalité, la presse espérait détourner la dévotion de l’Église et la reporter sur Staline[5].

Dans un premier temps, la presse a également cherché à démontrer l'existence d'un lien direct entre Staline et le peuple ; les journaux publiaient fréquemment des lettres collectives émanant d'ouvriers agricoles ou industriels qui faisaient l'éloge du dirigeant, ainsi que des récits et des poèmes relatant des rencontres avec lui[9]. Peu après la révolution d'octobre 1917, Ivan Tovstoukha rédigea une notice biographique consacrée à Staline pour le dictionnaire encyclopédique russe « Granat ». Bien que la description du parcours de Staline fût largement enjolivée, elle connut un tel succès auprès du public qu'elle fut publiée séparément sous la forme d'une brochure de quatorze pages, intitulée « Joseph Vissarionovitch Staline : une courte biographie », tirée à 50 000 exemplaires[10].

Durant et après la Seconde Guerre mondiale

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Affiche « C'est une chance pour nous que, durant les années difficiles de la guerre, l'Armée rouge et le peuple soviétique aient été guidés par un chef sage et éprouvé de l'Union soviétique : le grand Staline. ». Entre 1940 et 1945

Le culte atteint une ampleur inédite durant la Seconde Guerre mondiale, le nom de Staline étant même intégré au nouvel hymne national soviétique.

À travers les orages rayonnait le soleil de la liberté,

Et le grand Lénine a éclairé notre voie : Staline nous a élevés – il nous a inspiré

la foi dans le peuple, l'effort et les exploits !

La période d’après-guerre est marquée par une intensification de la glorification officielle du dirigeant soviétique, particulièrement à l’occasion de son 70e anniversaire, en décembre 1949. Cet anniversaire fut largement fêté à travers toute l'URSS. Dans la ville ukrainienne de Marioupol, l'ancienne avenue du Sanatorium fut rebaptisée avenue Staline. De nombreuses statues furent érigées et des institutions furent créées en son honneur.

La glorification de Staline s’intensifie : il est présenté comme le principal artisan de la victoire soviétique sur l’Allemagne nazie, le guide infaillible du peuple soviétique et un génie politique et militaire. La propagande devient omniprésente : portraits, statues, discours, articles de presse et cérémonies publiques contribuent à entretenir son image de dirigeant exceptionnel[11],[12].

Simultanément, le culte de la personnalité de Staline se transforme après la guerre, les exemple de liens avec le peuple se font plus rare. Staline se retire de la vie publique, et la presse commence alors à privilégier des récits fondés sur des contacts indirects, par exemple, la réception d’un télégramme de Staline ou l’aperçu du dirigeant à distance[8]. Les représentations du dirigeant deviennent plus ritualisées et mettent davantage en valeur son rôle de chef militaire victorieux et de guide suprême[11].

Différentes manifestations de dévotion

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Staline est devenu le sujet central d’œuvres littéraires, poétiques, musicales, picturales et cinématographiques empreintes d’une dévotion servile. L’« Hymne à Staline » d’Alexandre O. Avdeenko en est une illustration ; ce texte est tiré d’un discours qu’il avait prononcé en 1935 :

« Merci, Staline. Merci, car je suis dans la joie. Merci, car je me porte bien. Quel que soit l’âge que j’atteindrai, je n’oublierai jamais comment nous avons accueilli Staline il y a deux jours. Les siècles passeront, et les générations à venir nous considéreront comme les plus heureux des mortels, comme les plus chanceux des hommes, car nous avons vécu au siècle des siècles, car nous avons eu le privilège de voir Staline, notre guide inspiré... Tout t’appartient, chef de notre grand pays. Et lorsque la femme que j’aime me donnera un enfant, le premier mot qu’il prononcera sera : Staline[13]... »

De nombreuses images et statues de Staline ornaient les lieux publics. Les statues de Staline le dépeignaient avec une taille et une carrure rappelant celles du tsar Alexandre III — un souverain très grand (environ 193 cm), alors que les documents photographiques indiquent que Staline mesurait, quant à lui, entre 165 et 168 cm. Des représentations de Staline firent également leur apparition dans la sphère privée : dès le début des années 1930, de nombreux foyers aménagèrent des « pièces consacrées à Staline », dédiées au dirigeant et ornées de son portrait[8]. Bien qu’il ne s’agît pas d’un uniforme officiel, les responsables du Parti, à travers toute l’Union soviétique, adoptèrent la tenue habituelle du dictateur — veste vert foncé, culotte d’équitation, bottes et casquette — afin de témoigner de leur dévouement[4].

Ce culte donne également lieu à des manifestations de dévotion publique : dès la fin des années 1930, les participants aux réunions et conférences publiques se levaient brusquement de leur siège dès que le nom de Staline était prononcé. Nikita Khrouchtchev a décrit ce phénomène comme « une sorte de culture physique à laquelle nous nous livrions tous »[14]

L'avènement du culte se traduit par une vague de changements de noms : de nombreuses villes et villages sont rebaptisés en l'honneur du dirigeant soviétique. Le prix Staline et le prix Staline pour la paix ont été créés en son honneur, et il accepte divers titres grandiloquents, tels que « Père des peuples », « Bâtisseur du socialisme », « Architecte du communisme » ou encore « Guide de l'humanité progressiste ». Au sein de la population, une métaphore courante présente Staline comme le « soleil »[15].

Culte et évocations hors de l'URSS

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Célébration des 70 ans de Staline en république populaire de Chine.

Le culte de la personnalité de Staline était également présent dans d'autres pays du bloc de l'Est, tels que la Chine ou la République démocratique allemande.

Dans de nombreux pays du bloc de l'Est, l'anniversaire de Staline en 1949 est également célébré avec faste. La ville bulgare de Varna fut rebaptisée « Staline », tandis que le mont Moussala est renommé « pic Staline ». En Tchécoslovaquie, le Gerlachovský štít fut lui aussi rebaptisé en l'honneur de Staline.

De nombreuses images et statues de Staline ornaient également les lieux publics. En 1955, un monument géant dédié à Staline fut érigé à Prague. Il y restera jusqu’en 1962. Cette statue constituait un cadeau offert par la ville de Prague à l’occasion du soixante-neuvième anniversaire de Staline, afin de célébrer « la personnalité de M. Staline, principalement sous l’angle de ses caractéristiques idéologiques ». Après cinq années de réalisation, ce monument massif de 17 000 tonnes fut enfin dévoilé au public : il représentait Staline, placé en tête d’un groupe de travailleurs prolétaires. Il s'agit alors de la plus grande statue au monde du dictateur soviétique[16].

En France

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Louis Aragon (gauche) et Paul Éluard (droite) sont les chantres le plus connus en France du culte de Staline

Le culte de Staline ne se limite pas à l'Union soviétique et aux pays du bloc de l'Est. En France, il se développe principalement dans les milieux communistes, à travers le Parti communiste français (PCF), ses organisations militantes, sa presse et les intellectuels qui lui sont proches[17]. Staline est présenté comme le continuateur de Lénine et le garant de l'héritage de la révolution bolchevique, le dirigeant ayant conduit l'URSS à la victoire contre l'Allemagne nazie, le principal théoricien et interprète du marxisme-léninisme, enfin comme le défenseur de la paix mondiale et le protecteur des travailleurs[17].

Cette glorification intervient largement par le biais des intellectuels communistes, comme Louis Aragon, Paul Éluard et d'autres proches du PCF. Aragon joue un rôle important dans la diffusion de la représentation idéalisée de Staline auprès des intellectuels français. Ainsi, le 28 janvier 1953 à Moscou, lors de la remise du prix Staline à l'écrivain soviétique Ilya Ehrenbourg, Aragon prononce les paroles suivantes :

« Cette distinction porte le nom du plus grand philosophe de tous les temps. De celui qui éduque les hommes et transforme la nature [...] le nom du camarade Staline. »

Après la mort de Staline, le 5 mars 1953, Aragon publie dans Les Lettres françaises un texte intitulé « Relire, étudier Staline... ». Il y présente l'étude des écrits de Staline comme un devoir fondamental pour les intellectuels communistes[18].

Tout comme Aragon, Paul Éluard participe à la construction d'une image presque providentielle du dirigeant. Ils utilisent néanmoins des registres différents. Aragon privilégie l'exaltation intellectuelle et politique, tandis qu'Éluard notamment dans son poème « Joseph Staline dans notre vie » publié dans L'Humanité le 8 décembre 1948, puis repris dans le recueil Hommages en 1950, mobilise davantage le registre poétique, affectif et quasi religieux. Eluard présente Staline toute à la fois comme l'incarnation des espoirs humains mais également comme la personnalisation de l'idéal communiste[19].

Le culte de Staline se manifeste également dans des pratiques concrètes : célébration de l'anniversaire de Staline, organisation de rassemblements et de cérémonies, publication de numéros spéciaux dans la presse communiste. Staline devient également une figure de référence dans l'espace public communiste français. Son nom est associé à des événements, des manifestations et des lieux de mémoire, notamment autour de la victoire de 1945 et de la ville de Stalingrad. Le culte de Staline en France atteint son apogée entre 1949 et 1953[17].

Après la mort de Staline

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Article détaillé : Déstalinisation.

Après la mort de Staline, le nouveau dirigeant soviétique Nikita Khrouchtchev dénonça dans un rapport secret de 1956 (mais qui fut connu en Occident et même dans une grande mesure en URSS et dans le bloc communiste), le culte de la personnalité du dictateur et une partie de la répression, particulièrement celle ayant touché les communistes à partir de 1937, mais non celle avant les Grandes Purges et l'organisation de la famine au début des années 1930.

Opinion de Staline sur son culte

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Si Staline a publiquement exprimé des réserves à l'égard de son propre culte, ses actes montrent qu'il participait activement à la construction de son culte. La recherche historique a montré que Staline n'était pas un simple spectateur de sa propre glorification, mais qu'il intervenait dans la production des représentations officielles de sa personne. Ainsi, Staline intervient dans l'élaboration du récit historique officiel présenté dans le Précis d'histoire du Parti communiste (bolchevik) de l'URSS (1938). Il veille notamment à la manière dont son rôle et celui des autres dirigeants sont présentés. Il participe personnellement à la rédaction et à la révision de sa biographie officielle de 1947. Certaines corrections qu'il apporte renforcent les formulations élogieuses à son égard, notamment sur ses qualités de dirigeant et son rôle historique[20],[10],[21].

L'historien Archie Brown estime que « Staline lui-même pensait que son “image”… de dirigeant charismatique, presque surhumain, contribuait à renforcer le soutien au communisme et à lui conférer une légitimité. » Staline était, selon lui, convaincu que le peuple russe, et en particulier les paysans, étaient habitués à être gouvernés par un seul homme, le tsar, et ne comprenaient pas la complexité des structures du pouvoir et de la gouvernance en Union soviétique. De ce fait, il fallait une personne perçue comme le dirigeant, quelqu'un qu'ils puissent, selon ses propres termes, « vénérer et au nom duquel vivre et travailler »[14].

Critique marxienne du culte de la personnalité

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Le concept de « culte de la personnalité » proprement dit, pouvant caractériser le maoïsme et le marxisme-léninisme-maoïsme, est pourtant utilisé par le théoricien du socialisme scientifique Karl Marx au 19e siècle d'une façon critique. Dans une lettre du au social-démocrate Wilhelm Blos, Karl Marx écrit qu’il éprouve une vive « aversion pour tous les cultes de la personnalité », tout comme son ami Friedrich Engels[22],[23].

La popularité nous importe peu. Pour preuve : mon aversion pour le culte de la personnalité était telle qu'à l'époque de l'Internationale, alors assailli de nombreuses tentatives – venues de divers pays – pour me rendre hommage publiquement, je n'en ai jamais permis la diffusion ni répondu, si ce n'est par un mépris occasionnel. (-Karl Marx, Lettre du 10 novembre 1877)

Ce point de vue correspond à la vision marxiste de l’histoire, le matérialisme historique, qui accorde à l'individu un rôle conditionné au processus historique et social. Friedrich Engels, dans une lettre du , disait également ceci sur la critique du culte de la personnalité : « Aussi bien Marx que moi-même, nous avons toujours été opposés à toutes les manifestations publiques à l'égard de personnes privées, à moins que ce soit le moyen d'atteindre un grand but; mais, plus que tout, nous sommes contre ce genre de démonstration qui se déroule du vivant des intéressés et ont nos personnes pour objet. Si j'avais pu savoir que l'on voulait me faire un tel honneur, je me serais empressé d'exprimer en temps voulu la demande la plus polie, mais la plus impérative, pour que les camarades du Club de chant veuillent renoncer à leur projet »[23]. Karl Marx avait également déconseillé que l'on se réfère à son propre nom (ou à celui d'autres penseurs) dans les programmes politiques, par exemple dans le programme du nouveau parti socialiste anglais, où Marx dans sa lettre à Hyndman le [24][source insuffisante] dit ceci : « Cependant, en dehors de vos raisons plutôt humoristiques, je suis décidément d'avis qu'en nommant Le Capital et son auteur, cela aurait été une grosse gaffe. Dans les programmes de partis, il faut tout éviter, qui laisse apparaitre une dépendance directe à tels auteurs ou à tels livres. »

Articles connexes

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Notes et références

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  1. 1 2 3 (en) Graeme Gill, « The Soviet Leader Cult: Reflections on the Structure of Leadership in the Soviet Union », British Journal of Political Science, Cambridge University Press, vol. 10(2), avril 1980, pages 167-186
  2. ↑ (en) Ian Kershaw, To Hell and Back: Europe, 1914–1949, Penguin UK, 2016.
  3. ↑ (en) Lewis Siegelbaum, « Lenin's Succession », Seventeen Moments in Soviet History, 17 juin 2015.
  4. 1 2 3 4 (en) John Gunther, Inside Europe. Harper & Brothers. 1940, pp. 516–17, pp.530–32, pp.534–35.
  5. 1 2 (en) Victoria E. Bonnell, Iconography of Power: Soviet Political Posters under Lenin and Stalin, University of California Press, 1997, p. 158
  6. ↑ (en) Ian Kershaw, op. cit., 2016, p. 269
  7. ↑ (en) Ian Kershaw, op. cit., 2016, p. 269-270
  8. 1 2 3 (en) Catriona Kelly, « Riding the Magic Carpet: Children and Leader Cult in the Stalin Era », The Slavic and East European Journal, Volume 49, numéro 2, 2005, pages 199-224
  9. ↑ (en) Benno Ennker, « The Stalin Cult, Bolshevik Rule and Kremlin Interactions in the 1930s », in Apor, Balázs et al. eds. The Leader Cult in Communist Dictatorship: Stalin and the Eastern Bloc, New York: Palgrave Macmillan, 2004, p. 85
  10. 1 2 (en) Sarah Davies, Stalin: A New History, Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2005, pp. 252
  11. 1 2 (en) Anita Pisch, The Personality Cult of Stalin in Soviet Posters, 1929–1953, ANU Press, 2016
  12. ↑ (en)Jonathan Brunstedt, The Soviet Myth of World War II: Patriotic Memory and the Russian Question in the USSR, Cambridge University Press, 2021
  13. ↑ A. O. Avidenko, Halsall, Paul (ed.). "Hymn to Stalin". Internet Modern History Sourcebook. Fordham University, 1997.
  14. 1 2 (en) Archie Brown, The Rise and Fall of Communism, New York: HarperCollins, 2009, p. 61
  15. ↑ (en) Dayton Lekner, A Hundred Flowers: How Literature Shaped Maoism, Cambridge University Press, 2025.
  16. ↑ Yaroslav Shimov, « Monster: The Monument That Destroyed Its Creator », Radio Free Europe/Radio Liberty, 8 juin 2016.
  17. 1 2 3 Jean-Marie Goulemot, Pour l'amour de Staline : la face oubliée du communisme français, CNRS Éditions, 2009.
  18. ↑ M. Aragon " remercie " le parti communiste du blâme qui lui est infligé, lemonde.fr, 20 mars 1953
  19. ↑ (en) Andrew Sobanet, Generation Stalin: French Writers, the Fatherland, and the Cult of Personality, Indiana University Press, 2018, 312 pages
  20. ↑ (en) David Brandenberger, , « Stalin as Symbol: A Case Study of the Cult of Personality and its Construction », dans Sarah Davies et James Harris (dir.), Stalin: A New History, Cambridge University Press, 2005, p. 249-270.
  21. ↑ (en) Jan Plamper, The Stalin Cult: A Study in the Alchemy of Power, Yale University Press, 2012.
  22. ↑ « Letters: Marx-Engels Correspondence 1877 » [archive du ], sur marxists.architexturez.net via Internet Archive (consulté le ).
  23. 1 2 « Marx-Engels : La social-démocratie allemande (IV.6) », sur www.marxists.org (consulté le )
  24. ↑ [vidéo] « Engels et la genèse du marxisme - par Maximilien Rubel », Négation Affirmation, , 15:57 min (consulté le )
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