Femmes au Guyana

Les femmes en Guyana sont un échantillon représentatif d’origines asiatiques, africaines et autochtones. La colonisation britannique et l’impérialisme ont contribué au sexisme à l’égard des femmes guyaniennes au foyer, en politique et dans l’éducation.

Aperçu

Le Guyana est géographiquement située en Amérique du Sud, mais il est culturellement et historiquement alignée sur les Caraïbes du Commonwealth et est souvent comparée à Trinité-et-Tobago .

Données démographiques

Pays peuplé principalement de femmes indo-guyaniens, afro-guyaniens et amérindiennes, le Guyana a également accueilli des femmes d'origine européenne (principalement portugaise) et chinoise. L'émigration indienne vers les Antilles est majoritairement concentrée en Guyana (43,5 %).

Rôles dans la société

De nombreuses Guyaniennes urbaines sont soutien de famille et chefs de famille, en particulier dans les familles de la classe ouvrière. En 1966, après l'indépendance du Guyana, les femmes ont dû acquérir un emploi stable pour accumuler une partie des revenus du ménage. L'instabilité de l'économie guyanienne après l'indépendance a entraîné une augmentation des mariages et des conflits générationnels.

Les femmes Obeah sont des dirigeantes folkloriques et religieuses .

Le pays a eu une femme présidente, Janet Jagan.

Stéréotypes et dynamique des ménages

Les différences raciales entre les Indo-Guyaniens et les Afro-Guyaniens définissaient souvent les rôles des femmes dans la société du pays.

Femmes Indo-guyaniennes

Les premiers documents sur les femmes sud-asiatiques (un grand pourcentage d'Inde) amenées en Guyana pour travailler sous contrat dans le secteur agricole afin de soutenir l'économie de l'Empire britannique définissaient un « autre barbare » qui brouillait parfois l'identité des sujets non européens de l'empire. Les documents officiels de l’époque coloniale conduisaient souvent à la représentation de « femmes libidineuses et immorales » ou de femmes victimes.

Femmes afro-guyaniennes

Les premières études sur le genre dans les Caraïbes définissaient les ménages en termes de « famille nucléaire euro-américaine », et l'hypothèse d'une domesticité féminine ignorait les rôles des femmes en dehors de la famille. Les foyers afro-caribéens dirigés par des femmes étaient présentés comme « déviants, désintégrés, dénudés et incomplets », stéréotypés comme étant dirigés par une « femme forte et indépendante et son avers, l'homme afro-caribéen marginal » (contrairement aux foyers Indo-caribéens). "Femme au foyer soumise" caribéenne.

Selon les statistiques de 1992, environ « 40 % des femmes afro-guyaniennes vivent dans un ménage avec un partenaire masculin, contre 58 % des femmes Indo-guyaniennes ».

Résultats de recherche

Au cours des années 1970 et 1980, le Projet Femmes dans les Caraïbes, WICP en sigle, a étudié les femmes à la lumière de la recherche féministe. Dans les années 1990, la recherche est passée de la création de visibilité à un « cadre explicatif des relations de genre ».

Un inconvénient majeur de la recherche est qu'elle se concentre presque exclusivement sur les femmes à faible revenu, ce qui a conduit à des stéréotypes et à des conclusions qui ne représentent pas l'ensemble des femmes caribéennes . Bien que certains progrès aient été réalisés en matière de droits des femmes en 2019, « seuls 24,5 % des indicateurs nécessaires au suivi des ODD dans une perspective de genre sont disponibles ». Cela crée des lacunes dans les connaissances sur les informations essentielles à la réalisation des objectifs sexospécifiques.

Histoire

La présence féminine et la démographie diffèrent au cours des grandes périodes de l'histoire du Guyana. L’origine de la diversité guyanienne est la création coloniale européenne d’une « classe sociale stratifiée et codée par couleur » . Le rôle des femmes dans une société de plantation reflétait leur identité raciale et leur perception de « gardiennes de la culture ».

Guyana colonial

Au début de la colonisation, très peu de femmes d'origine européenne ont immigré vers ce qu'on appelait alors les Guyanes ; le système de plantation attirait des femmes et des hommes d’Afrique comme esclaves. Très peu d'aménagements ont été faits pour les femmes enceintes ou allaitantes dans leurs heures de travail ou de punition . Les unions inévitables résultant de cette disparité entre les sexes étaient considérées comme des perversions, même si peu de mesures ont été prises pour lutter contre le viol ou la violence sexuelle contre les femmes (à qui l’on a jamais accordé des droits égaux à ceux de leurs maîtres blancs coloniaux). Cela a conduit à la stratification raciale de la société, avec des termes basés sur l'apparence tels que mulâtre, terceroes et quadroon définissant les individus. Les femmes anglaises étaient considérées comme « raffinées et vertueuses », une panacée aux maux sociaux de la colonie.

Émancipation

Les Afro-Guyaniens libres et ceux qui avaient été émancipés ont cherché à éviter le système de plantation en créant leurs propres villages et en mettant leur argent en commun pour acheter des terres à des fins agricoles. Ce mouvement villageois était considéré comme une menace pour les plantations sucrières qui avaient encore besoin de main d'œuvre, et le gouvernement colonial promulgua des lois qui empêchaient l'achat de terres. Privés de moyens de subsistance, les Afro-Guyaniens se sont installés dans l'arrière-pays en tant que mineurs de porc ou dans les zones urbaines pour trouver du travail.

Indenture

Les Afro-Guyaniens émancipés recherchaient des identités autres que le travail des plantations. Les plantations sucrières remplissaient leurs quotas de main-d’œuvre avec des serviteurs sous contrat venus d’Inde et, dans une moindre mesure, de Chine et du Portugal. La première vague de serviteurs sous contrat en provenance de l'Inde est arrivée en 1845.

Les recruteurs gagnaient des salaires plus élevés pour embaucher des femmes, de sorte que la tromperie et « l'exploitation sexuelle des femmes célibataires n'étaient pas rares » . Même si les femmes venaient d'horizons très divers, certaines religions ou hiérarchies ont rendu la migration « plus facile que d'autres ».

Les femmes des castes inférieures étaient des cibles faciles pour le recrutement, puisque les castes supérieures pouvaient se permettre de limiter la mobilité de leurs femmes comme moyen de protection. Les pratiques de caste et les règles patriarcales étaient facilement perturbées par les difficultés économiques, conduisant à une vulnérabilité ; les famines ont conduit à des taux d’engagement plus élevés. . Le tabou du kala pani était associé à l’impureté et corrélé à la sanction pénale.

« Les régions du Bihar, situées à l'est de l'Uttar Pradesh et de la vallée de Cauvery au sud, étaient connues pour leur culture intensive, leur forte densité de population et leur société rigide et stratifiée » ; la main-d'œuvre a été extraite de ces régions pour travailler dans les zones sous-utilisées de l'Inde et à l'étranger. Environ 92% de la main-d'œuvre féminine entre les années 1876 et 1892 provenaient des régions du Bihar, des provinces du Nord-Ouest et de l'Awadh, et près de 85 pour cent du total des immigrantes entre 1908 et 1917 provenaient des Provinces-Unies et d'Agra .

Entre les années 1840 et 1880, la majorité des femmes pour les plantations étaient célibataires ou voyageaient avec des enfants. Les femmes mariées représentaient un pourcentage plus faible allant de 25,57 à 35,98 pour cent de la population féminine totale ayant émigrée de l'Inde vers les Antilles entre 1845 et 1886. Le déplacement de l’Inde vers les colonies a affecté les normes de genre, les femmes entrant dans le dépôt de recrutement.

Patricia Mohammed a déclaré que les hommes et les femmes ayant quitté l'Inde sont entrés dans une négociation des relations entre les sexes, différemment de ceux qui sont restés ». Le voyage de l'Inde vers les colonies des Caraïbes a favorisé les liens de parenté (jahaji) entre les hommes et les femmes ( jahaji ) , à l'instar de l'expérience des Afro-Guyaniens sur les navires négriers.  

Les règles de séparation des sexes n'étaient pas appliquées Le voyage vers les Antilles était coûteux et le taux de mortalité élevé des femmes pendant la mousson a conduit à l'adoption de la loi VII de 1871, sur l'émigration indienne (Indian Emigration Act VII of 1871, : 105), qui imposait des quotas inférieurs pour les femmes durant ces mois-là.

Cette règle a été abolie en 1879 après avoir été critiquée parce qu'elle interférait avec le "confort matériel" des maris et qu'elle donnait la priorité au rôle des femmes en tant qu'épouses plutôt qu'à leur travail. Dans les années 1880, on reconnaît de plus en plus le besoin de stabilité pour prévenir les troubles sociaux résultant du déséquilibre entre les sexes. Au cours des cinq années suivantes, le pourcentage de travailleuses a augmenté pour atteindre une moyenne d'environ 74 %.^[pas clair]. De 1876 à 1892, les femmes représentaient 46,3 % de la main-d'œuvre totale  .

Selon des sources coloniales, les femmes indiennes étaient « des veuves soumises fuyant une société répressive et liée à la tradition pour les espaces libres dans les plantations à l'étranger » ou ceux qui se livrent à un « comportement sexuel déloyal et immoral ». Les décideurs politiques anglais de l'époque victorienne cherchaient à transporter des femmes qui seraient de « bonnes épouses et mères », encourageant l'harmonie sociale considérée comme essentielle pour les travailleurs productifs.

Ordonnance 16 de 1894 a réduit la durée de l'engagement de cinq à trois ans pour attirer les familles et les femmes de caste supérieure. L'introduction des femmes indiennes a eu un effet polarisant sur les relations entre Afro- et Indo-Guyaniens, en permettant la création immédiate de familles au détriment du brassage social.

Le déséquilibre entre les sexes a également eu des conséquences pour les femmes qui entretenaient des relations en dehors de la classe masculine des travailleurs indiens. Le mélange des Européens et des Indiens était considéré comme une menace pour la virilité de la main-d’œuvre ; couplé aux injustices inhérentes au système de plantation, « la plupart estimaient qu'ils ne pouvaient pas faire grand-chose pour « protéger leurs femmes » contre les étrangers ». Même si le rapport entre les sexes semble impliquer que les femmes pouvaient choisir leur partenaire, il s'agissait d'un « choix souvent abrogé par le contrôle et la violence » .

Comme de nombreux syndicats n’étaient pas reconnus, la violence était un moyen courant de contrôler les femmes . Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, 87 femmes auraient été tuées dans les domaines ; dans de nombreux cas, ils ont été brutalement « hachés » par des outils agricoles . Le meurtre des épouses par les maris s'accompagnait fréquemment de suicides .

Les crimes contre les femmes au cours de cette période n'étaient examinés que lorsqu'ils provoquaient des troubles sociaux (perturbaient la main-d'œuvre des plantations), et les plaintes des femmes étaient rejetées comme résultant de leur « moralité lâche ». La grossesse place les femmes dans une position vulnérable lorsqu'elles rompent leur contrat de travail, et les dispositions légales sont souvent ignorées par la direction des plantations. Les femmes étaient confrontées à « une triple exploitation de la classe sociale, de l’origine ethnique et du genre » ... donnant lieu à des tensions entre des patriarcats concurrents mais inégaux - le blanc hégémonisant, l'indien subordonné et parfois, quoique très rarement, avec le secteur afro-caribéen" .

La production de sucre exigeait beaucoup de main-d'œuvre; les propriétaires fonciers n’ont pas fait grand-chose pour développer des technologies permettant d’améliorer la production, plaçant l’industrie dans une position vulnérable face à la concurrence mondiale. L'ordonnance sur l'immigration n° 18 de 1891 a fixé un salaire minimum pour les travailleurs pendant une dépression dans l'industrie sucrière, fixant un salaire inférieur pour les travailleurs « non valides » (qui comprenaient souvent des femmes) .

Contrairement à la population afro-guyanienne, qui s'est principalement déplacée vers les zones urbaines après son émancipation, les Indo-Guyaniens ont maintenu des liens avec l'agriculture après la fin de leur contrat. En 1917, lorsque le système d'engagement fut aboli, presque tous les Indo-Guyaniens vivaient (ou travaillaient pour) les plantations sucrières ; en 1939, les femmes représentaient 31,49 pour cent du total des travailleurs agricoles indiens. Ils restaient cependant au niveau de compétence le plus bas et étaient rarement « chauffeurs, surveillants ou gestionnaires » .

D’autres tâches domestiques, comme la préparation des repas et la garde des enfants, étaient également attendues. Les rôles des femmes autrefois sous contrat se concentraient sur « l'économie domestique, à savoir l'auto-approvisionnement, la production paysanne et agricole excédentaire et la formation de familles » . Les femmes ont occupé des emplois supplémentaires, tels que commerçantes ou vendeuses de plats indiens traditionnels (qui constituent encore une partie importante de la cuisine guyanienne générale).

La propriété foncière, généralement un droit légal des femmes, était généralement exercée par un conjoint. La famille élargie (y compris les enfants) était cruciale pour lever des capitaux pour la terre et mettre en commun le travail, avec un « certain degré de pouvoir » accordée à l'homme chef de famille. À la fin du XIXe siècle, « le contrôle de l’utilisation et de l’abus de la force de travail des femmes était transféré à l’autorité masculine » .

Des modèles patriarcaux informels ont pris forme, avec des fils recevant une éducation et des filles responsables des tâches ménagères jusqu'à un jeune mariage. La reconstruction des valeurs hindoues ou musulmanes entre en conflit avec celles des missionnaires chrétiens qui cherchaient à « civiliser » la population guyanienne. La résistance précoce des Indo-Guyaniens à l'éducation était due à des valeurs culturelles contradictoires et à la nécessité du travail des enfants, avec une résistance accrue à l'éducation des filles.

L’opinion coloniale opposait les femmes afro-guyaniennes à leurs homologues indiennes, expliquant leur comportement dans le contexte de l’identité raciale plutôt que comme une réaction à la stratification du système de plantation. Reconnaître que les deux groupes de femmes réagissaient de la même manière à leur situation aurait miné la valeur de l'engagement en tant qu'institution et unifié les groupes.

Un comportement socialement acceptable était attribué à l'engagement en tant que « force civilisatrice » pour les Indiens ; les anciens esclaves étaient considérés comme paresseux et apathiques en l'absence de discipline offerte par la servilité. Les stéréotypes qui en ont résulté, à savoir la femme au foyer indo-guyanienne et l'Afro-Guyanienne indépendante, sont devenus des « essences culturelles immuables » d'auto-identification.

Le pourcentage de femmes dans la population active guyanienne a culminé à 44 pour cent vers 1910, pour diminuer jusque dans les années 1970. Cela était dû en grande partie à la priorité accordée au travail domestique par rapport aux autres activités économiques et à la façon dont les emplois secondaires étaient perçus par les étrangers qui enregistraient les informations.