Francine Descartes

Descartes pleurant sa fille, gravure de Nicolas Ponce d'après Clément-Pierre Marillier (1790).

Biographie
Naissance	19 juillet 1635 Deventer
Décès	7 septembre 1640 (à 5 ans) Amersfoort
Activité	Écrivaine
Père	René Descartes
Mère	Helena Jans van der Strom (d)

Francine Descartes, née le 19 juillet 1635 à Deventer et morte cinq ans plus tard, le 7 septembre 1640 à Amersfoort, est le seul enfant qu'ait reconnu René Descartes et le fruit de la seule relation sexuelle certaine qu'on lui connaisse. Sa mère est une servante hollandaise prénommée Helena. Si courte qu'ait été la vie de la fillette, sa présence aux côtés de son père semble avoir eu une incidence sur l'activité intellectuelle de ce dernier, qui, peu après sa naissance, se décide à publier ses travaux et s'intéresse aux moyens de prolonger la vie. La relation extra-maritale dont Francine a été le fruit a par ailleurs alimenté les polémiques suscitées par les prises de position philosophiques de Descartes.

Une fable, née à la fin du XVII^e siècle et surtout développée à partir du XX^e siècle, veut que Descartes ait conçu un automate à l'aspect féminin. Cet automate est successivement présenté comme un dispositif destiné à prouver les thèses cartésiennes sur l'animal-machine et qui aurait inspiré la fable calomnieuse de la fille naturelle ; puis, dans le contexte supposé d'une propagande anti-matérialiste, comme une sorte de poupée sexuelle dont le philosophe ne se séparait jamais ; et enfin comme un substitut de la fille disparue, créé par un père inconsolable.

Biographie modifier

René Descartes séjourne aux Provinces-Unies (actuels Pays-Bas) de 1628 à 1649, ne quittant le pays que pour quelques brefs séjours en France^[1]. Il précise dans le Discours de la méthode (1637) avoir choisi de se « retirer » dans ce pays en raison de la paix et de la sécurité qui y règnent et parce qu'il en estime les habitants « plus soigneux de [leurs] propres affaires que curieux de celles d'autrui »^[2]^,^[3]^,^{[N 1]}. Ces raisons alléguées, qui n'ont rien d'impossible, n'expliquent cependant guère le choix de la plupart de ses domiciles à l'intérieur du pays, dans des villes où des universités nouvelles viennent de se créer^[6], et il est probable qu'il est attiré par la perspective d'y donner à ses idées une diffusion rapide^[7]. Geneviève Rodis-Lewis note par ailleurs que les changements de résidence du philosophe sont « directement liés aux œuvres que Descartes commence, modifie, abandonne et à celles qu'il publie »^[8].

En 1632, il s'installe à Deventer où il écrit sa Dioptrique^[9]^,^[10] et partage une résidence avec son ami Henri Reneri, nommé professeur de philosophie dans cette ville en 1629^[11] et qui y demeure jusqu'à sa nomination à Utrecht en 1634^[12].

Conception modifier

En mai 1634, Descartes est à Amsterdam, d'où il écrit au père Mersenne qu'il est « logé chez M. Thomas Sergeant, in den Westerkerck straet »^[13]. La maison existe encore (voir ci-contre), elle est aujourd'hui située Westermarkt, 6^[14]. Thomas Sergeant est un maître « d'école française », devenu imprimeur, puis établi comme libraire à la même adresse en 1631, à l'enseigne de Saint-Jacques^[15]^,^[16]^,^[17].

Charles Adam suppose que c'est à Deventer « sans doute » que Descartes connaît Helena Jans (Hélène fille de Jean) van der Strom^[18], la future mère de Francine^[19], et qu'elle y est à son service^[20]. Mais la plupart des historiens s'accordent à considérer que la rencontre a plutôt lieu chez Thomas Sergeant, où elle est probablement servante^[21]^,^[22]^,^[23].

Francine aurait été « conçue à Amsterdam le dimanche 15 d'octobre de l'an 1634 », selon une confidence de Descartes rapportée par l'abbé Adrien Baillet, son premier biographe^[24]. Le fait qu'il ait noté la date témoigne d'une « certaine singularité »^[25] et constitue peut-être une indication de l'intermittence de leurs relations^[22], ou de la nature scientifique de celles-ci^[26], comme le suggère le père Baillet, qui juge « difficile à un homme qui était presque toute sa vie dans les opérations les plus curieuses de l'anatomie^{[N 2]} de pratiquer rigoureusement la vertu du célibat »^[31]. Au demeurant, on ne dispose d'aucune information permettant d'affirmer que cette unique relation sexuelle assurée ait été assortie d'un lien sentimental^[32]^,^[33]^,^{[N 3]}.

Si Joseph Millet pensait au XIX^e siècle que Descartes va, au printemps de 1635, « s'enfermer avec Helena dans sa solitude de Deventer »^[21], on croit plutôt depuis les travaux de Charles Adam et Gustave Cohen au début du XX^e siècle qu'il part rejoindre Reneri à Utrecht^[37], où il réside en avril 1635^[38], confie Helena à d'autres personnes qu'il connaissait à Deventer et lui rend peut-être une courte visite durant sa grossesse^[39]^,^[37]. Il reste néanmoins possible que Reneri ait aidé son ami dans cette affaire personnelle, en particulier pour l'organisation du baptême de Francine à Deventer^[40].

Naissance modifier

Francine naît, selon une note manuscrite de son père consultée par Baillet, « à Deventer, le 9 [selon le calendrier julien], c'est-à-dire le 19 de juillet 1635 [selon le calendrier grégorien] »^[31]. Elle y est baptisée à l'église réformée de Lébuin, « le 28 juillet, selon le style du pays, qui était le septième jour d'août selon nous »^[41]. Le registre de baptême subsistant (voir ci-contre) porte comme nom du père « Rayner Jochems » (René fils de Joachim), comme nom de la mère « Helena Jans » (Hélène fille de Jean) et comme nom de la fille « Fransintge » (Francine). Descartes a alors 39 ans^{[N 4]}.

Le pasteur Molter, chargé par Charles Adam des recherches dans ce registre, connu depuis les travaux de Joseph Millet en 1867, estime qu'il a dû exister dans cette église un « kalverboek » (livre des veaux^{[N 5]}) pour consigner les naissances illégitimes, et que la présence de Francine dans un registre des naissances légitimes implique l'existence d'un mariage protestant entre les parents^[43], une hypothèse que forme également Maxime Leroy^[44], alors que, pour Louis Figuier, Descartes n'eut « jamais le temps de se marier »^[45] et que, pour Gaby Wood, il « refusa » d'épouser Helena^[46]. Gustave Cohen estime au contraire que le premier registre d'enfants illégitimes de cette église date du XVIII^e siècle et qu'il était réservé aux enfants de soldats^[47]. Au demeurant, les registres de mariage de cette époque à Deventer ont été conservés et ne portent aucune trace d'un mariage entre Descartes et Helena^[48], il est peu probable que Descartes se soit converti pour faire un mariage protestant^[49]. On ne sait par ailleurs pas si Rayner Jochems était présent au baptême, comme le conjecture Millet qui affirme qu'il « signe »^[21] le registre, ce qui est inexact, ou s'il faut voir dans la « dissimulation » du nom du père la preuve de l'absence de Descartes, probablement connu dans cette petite ville^[47]^,^{[N 6]} Charles Adam suppose que le délai de trois semaines entre la naissance et le baptême s'explique par le fait qu'on a attendu la venue du père^[53].

Adrien Baillet conteste l'existence d'un mariage secret, préférant prononcer « ce vilain mot : « concubinage », comme en se signant »^[24]^,^[22]. Il en tire d'ailleurs argument pour faire valoir que sa biographie de Descartes n'est pas une hagiographie^[48]^,^{[N 7]}, mais semble en même temps désireux de faire du philosophe un « second Augustin »^[54], comme le suggère le parallèle^{[N 8]} qu'il établit entre Francine et Adéodat, le fils de ce dernier :

« S'il avait été question d'en faire un Saint, il ne m'aurait peut-être pas été difficile de prendre parti avec ceux qui ont cru que sa Francine était un fruit plus légitime que n'étaient le frère aîné de Salomon et Adéodat, enfants de deux Saints […] Mais par la liberté que j'ai prise de regarder son mariage secret comme une chose douteuse et comme une véritable tache de son célibat, on doit juger la disposition où j'aurais été de ne le pas épargner sur les licences qu'il aurait donné à son esprit touchant la Religion, si j'en avais pu remarquer aucune^[55]. »

Enfance modifier

Egmond ?

Deventer

Leyde ?

Amersfoort

Santpoort ?

Les divers séjours de Francine aux Provinces-Unies.

Descartes réside en 1636 à Leyde, où sa présence est attestée dès le mois de mars^[56] et où il s'occupe de l'impression du Discours de la méthode, qui sera publié en juin 1637 par l'imprimeur-libraire Jean Maire. On ne sait pas où vivent Helena et Francine durant cette période. Le chercheur Desmond Clarke conjecture qu'elles se déplaçaient de ville en ville, la mère occupant divers emplois de servante^[57]. Selon l'historien Gustave Cohen, la mère et la fille résident avec Descartes durant son séjour à Leyde, ce qu'il rapproche du fait que Claude Saumaise dit du philosophe à l'époque qu'il « se cache et ne se montre que très rarement »^[58]^,^[59].

Durant l'été 1637, Descartes quitte Leyde pour le nord des Pays-Bas. Dans une lettre du mois d'août 1637 (voir ci-contre) à un destinataire inconnu qui pourrait être Cornelis Hoogelande^{[N 9]}, il mentionne Francine, qu'il appelle sa nièce^{[N 10]} :

« Je parlai hier à mon hôtesse pour savoir si elle voulait avoir ici ma nièce et combien elle désirait que je lui donnasse pour cela. Elle, sans délibérer, me dit que je la fisse venir quand je voudrais et que nous nous accorderions aisément du prix, pour ce qu'il lui était indifférent si elle avait un enfant de plus ou de moins à gouverner^[61]. »

La même lettre fait nommément référence à Helena, dans un contexte dont il ressort qu'elle sera employée comme servante^{[N 11]} :

« Pour la servante, elle s'attend que vous lui en fournirez une et il lui tarde extrêmement qu'elle ne l'a déjà [...] En effet, il faut faire qu'Hélène vienne ici le plus tôt qu'il se pourra et même s'il se pouvait honnêtement avant la Saint Victor^{[N 12]} et qu'elle en mît quelque autre en sa place, ce serait le meilleur, car je crains que notre hôtesse ne s'ennuie d'attendre trop longtemps sans en avoir une et je vous prie de me mander ce qu'Hel. vous aura dit là dessus^[61]. »

Descartes ajoute en marge une mention qui indique qu'Helena savait écrire et qu'il entretenait avec elle une correspondance^[64] :

« La lettre que j'écris à Hel., et j'aime mieux que vous la gardiez jusques à ce qu'Hel. vous aille trouver, ce qu'elle fera, je crois, vers la fin de cette semaine, pour vous donner les lettres qu'elle m'écrira, plutôt que de les lui faire porter par votre servante^[61]. »

Il conclut la lettre en affirmant à son correspondant qu'il « commence tout de bon à étudier en médecine »^[61]. Cet intérêt procède d'un désir particulièrement vif de se conserver^[65], peut-être lié à la présence à ses côtés de sa fille^[66], que Descartes explicite ainsi :

« Les poils blancs qui se hâtent de me venir m'avertissent que je ne dois plus étudier à autre chose qu'aux moyens de les retarder. C'est maintenant à quoi je m'occupe, et je tâche à suppléer par industrie le défaut des expériences qui me manquent, à quoi j'ai tant de besoin de tout mon temps que j'ai pris résolution de l'y employer tout^[67]. »

Cet intérêt nouveau pour la prolongation de la vie, qui le conduit à suivre une diète et à se méfier des médicaments et de la saignée^[68], n'est pas la seule influence sur les préoccupations de son père que l'on prête à Francine. Charles Adam estime que « jamais la correspondance de Descartes ne respire autant d'allégresse que pendant ces deux ou trois années qu'il vécut avec son enfant auprès de lui et aussi la mère de son enfant »^[69]. Selon la biographe Elizabeth Haldane au début du XX^e siècle, la naissance de Francine pousse Descartes à considérer qu'il ne peut plus « vivre entièrement pour lui-même [...] et qu'il doit faire connaître le résultat de ses études »^[70]^,^[71]. Il est vrai qu'après la condamnation de Galilée en 1633 Descartes renonce à publier son Traité du monde et de la lumière et qu'il décide de publier en 1637 le Discours de la méthode, suivi en 1641 des Méditations métaphysiques. Toutefois, il ne semble pas avoir jamais hésité à publier les Météores et la Dioptrique, auxquels le Discours vient servir de préface^[72]^,^[73].

Richard Watson rapproche par ailleurs la décision d'écrire le Discours en français de la naissance de sa fille : « Sa fille s'appelait Francine. Sa philosophie parlait français^[74]. » La raison donnée par Descartes n'a toutefois rien de personnel : « si j’écris en français, qui est la langue de mon pays, plutôt qu’en latin, qui est celle de mes précepteurs, c’est à cause que j’espère que ceux qui ne se servent que de leur raison naturelle toute pure jugeront mieux de mes opinions que ceux qui ne croient qu’aux livres anciens^[75]. » Selon le philosophe Bruno Clément, quand bien même le choix de Francine comme prénom témoigne d'une nostalgie, celui du français comme langue d'écriture exprime plutôt le désir de rompre avec la tradition et de créer une relation empathique avec le lecteur^[76].

Francine et sa mère rejoignent Descartes dans sa nouvelle résidence et y demeurent avec lui^[77]^,^[78]. Descartes donne peu de précisions sur le lieu, indiquant seulement qu'il est « assez loin du monde »^[79], dans un endroit que ses correspondants situent entre Alkmaar et Harlem^[80]. Plusieurs historiens pensent qu'il s'agit de Santpoort ou Egmond ou peut-être les deux successivement^[77]^,^[20]^,^[81]^,^[82].

Une lettre de Claude Saumaise à André Rivet témoigne de cette période et donne à penser qu'une indiscrétion du valet^{[N 13]} de Descartes est à l'origine de la divulgation de l'existence secrète de sa fille^[89] :

« Je me suis souvenu que tout le mal talent du S^r Descartes contre moi pouvait venir d'une lettre, que je communiquai au défunt Elichman [mort en 1639], où l'on me mandait que ledit S^r Descartes avait fait un enfant à sa servante, ce qui venait de son valet même, qui se plaignait d'aller trop souvent à la ville [c'est-à-dire Harlem] au sujet de cet enfant et de sa mère. Ledit Elichman ne s'en fit de rien, et dit que ce n'était pas le premier, et que les Français tenaient cela pour de la galanterie. Cependant, je sais qu'il en a voulu mal de mort audit Elichman, et qu'il en a dit de très mauvaises paroles et injurieuses à la mémoire du défunt^[90]^,^[83]. »

Durant l'hiver 1639-1640, Descartes rédige à Santpoort ses Méditations métaphysiques^[92]. En mars 1640, il forme le projet de les faire imprimer à Leyde^[93], où il se séjourne en avril^[94], avant de se rendre à Amersfoort, proche d'Utrecht, d'où il compte suivre les travaux de Regius et où il laisse Helena et Francine avant de retourner à Leyde^[95]^,^[96]. Il projette alors un voyage en France, pour visiter son père malade et « transplanter » Francine à Paris, pour lui procurer une « éducation convenable », en la confiant à Françoise du Tronchay, petite-nièce de la grand-mère maternelle de Descartes et l'épouse d'un conseiller au parlement, qui est alors sa plus proche parente résidant à Paris^[41]^,^[88]^,^[97].

Mort modifier

Francine meurt avant l'exécution de ce projet, « à Amersfoort, le 7 de septembre de l'an 1640, qui était le troisième jour de sa maladie, ayant le corps tout couvert de pourpre »^[41], à l'âge de cinq ans, d'une maladie que la plupart des biographes supposent être une scarlatine^[98]^,^[99]^,^[100]. Selon Baillet, qui n'indique pas si Descartes a pu arriver au chevet de sa fille avant qu'elle ne meure, il reste à Amersfoort « trois semaines après la mort de cette enfant »^[24]. Pourtant, c'est de Leyde que Descartes écrit le 15 septembre 1640 au père Mersenne : « il y a 15 jours [...] j'allais inopinément hors de cette ville »^[101]^,^[102].

Selon Adrien Baillet, « il la pleura avec une tendresse qui lui fit éprouver que la vraie philosophie n'étouffe point le naturel. Il protesta qu'elle lui avait laissé par sa mort le plus grand regret qu'il eût jamais senti de sa vie »^[41]^,^{[N 15]}. Le biographe ajoute dans son Abrégé que cette douleur permet de « conjecturer que cette enfant était unique »^[103]. Dans une lettre à Alphonse Pollot de janvier 1641, Descartes écrit avoir « senti depuis peu la perte de deux personnes qui [lui] étaient très proches »^[104]. Si l'une de ces deux personnes est certainement son père, mort en octobre 1640, les commentateurs ont hésité sur la question de savoir si la seconde était Francine ou la sœur du philosophe, Jeanne. La plupart d'entre eux optent pour Jeanne, ce qui revient à un reproche implicite de froideur envers Francine. La découverte par Erik-Jan Bos en 2018 de la date de la mort de Jeanne, juin 1641, a permis de lever ce doute^[105].

Maurice Barrès estime que Descartes, après avoir rêvé d'élever Francine « comme une plante, de créer une tulipe », de « former une princesse », tombe dans un « état mystique » à la mort de sa fille et de plus, repris par Léon Petit, qu'il a souffert « de ce que la mère fût si commune qu'il ne pouvait partager avec elle que son chagrin »^[112]^,^[113].

Mariage d'Helena modifier

Plusieurs auteurs ont cru qu'Helena avait disparu de la vie de Descartes après la mort de Francine^[114], certains la croyant morte la même année que sa fille^[115]^,^[116]. « Pas un souvenir, pas une trace, pas un regret » note Gustave Cohen en 1920^[117]. Tel n'est pas le cas. Descartes reste à Leyde jusqu'au mois d'avril 1641, séjourne ensuite au château d'Endegeest, puis retourne en mai 1643 à Egmond où il reste jusqu'en mai 1644. D’après une ancienne chronique de la région, il y loue une ferme (hofstede), où il habite avec un valet et une servante, qui pourraient être Chamboir et Helena^[118].

En mai 1644, il quitte Egmond pour Leyde^[119], puis y signe quelques jours plus tard, en tant que témoin, un acte de mariage entre Helena et Jansz van Wel, le fils d'un aubergiste d'Egmond, dont il semble résulter que Descartes a payé une somme de 1 000 florins à titre de dot pour Helena^[19]. Un second acte dressé par le même notaire au mois d'août 1644 révèle qu'Helena avait en outre reçu 600 florins du philosophe et que ses biens se trouvaient toujours à cette date dans la maison qu'il avait occupée à Egmond^[19].

Helena et Jansz van Wel ont un fils, Justinus, qui deviendra chef de la police d'Egmond. Après la mort de son mari, Helena fait un second mariage, dont elle a trois fils (Jan, Wouter et Willem), et meurt en 1683^[19].

Polémique d'Utrecht modifier

En 1643, durant la querelle d'Utrecht^{[N 17]}, un protégé de Gysbert Voet, Martin Schoock fait paraître un pamphlet intitulé L'Admirable Méthode (Admiranda Methodus Novae Philosophiae Renati Des Cartes) où il glisse plusieurs allusions à des rumeurs de progéniture naturelle. Relevant les nombreux déplacements du philosophe, Schoock avance qu'on « pourrait dire de lui avec raison qu'il est issu de la Société des Frères de la Rose-Croix » et qu'il « trouve ses délices chez les maquerelles qu'il n'hésite pas, paraît-il, à embrasser fougueusement »^[121]. Selon lui, « l'utilité » de la naissance noble de Descartes n'apparaîtra que « lorsqu'il aura un fils légitime : ceux dont jusqu'ici on le dit le père seront les témoins malheureux de la noblesse de leur géniteur^{[N 18]} », estimant que c'est par crainte « que sa volupté indomptable trahisse un jour son hypocrisie » que l'auteur des Méditations a renoncé à la coule des jésuites^[124]. Theo Verbeek relève qu'il s'agit de la première supposition publique d'une appartenance de Descartes à la Rose-Croix^[125], théorie à laquelle Frances Yates n'attache aucun crédit^[126] et dont Bernard Joly souligne qu'elle jette les bases d'une « reconstruction fantasmatique de la vie de Descartes, philosophe masqué, athée et libertin^{[N 19]}, alchimiste et rosicrucien »^[133].

Quelques semaines après, dans une lettre ouverte en réponse, adressée à Voet qu'il croit être l'auteur véritable de l'attaque publiée sans nom d'auteur^[134]^,^{[N 20]}, Descartes rétorque :

« Ces paroles n'ont aucun sens, puisque la noblesse du père ne peut aggraver en rien la condition des fils naturels. Quant à moi, si j'en avais, je ne le nierais pas : il y a peu de temps encore que j'étais jeune ; je suis homme, je n'ai point fait vœu de chasteté^{[N 21]}, et je n'ai jamais prétendu passer pour plus sage que les autres. Mais comme je n'en ai pas, votre phrase signifie tout simplement que je suis célibataire^[136]. »

Fernand Hallyn relève que le texte de Descartes, écrit en latin, joue sur l’ambiguïté du terme filii, qui peut désigner les fils ou les enfants. Si Schoock vise les enfants illégitimes, Descartes ne ment pas si l'on prend le terme au sens de fils, puisqu'il n'a eu qu'une fille, et ne ment pas non plus en affirmant qu'il n'a pas d'enfant au moment où il écrit, puisque Francine est morte. Selon ce critique, la réponse de Descartes témoigne de sa pratique d'une « rhétorique de la dissimulation », une pratique de prudence partagée avec les milieux dits « libertins » et marquée par le recours aux doubles sens et aux atténuations, que Descartes recommande par ailleurs à Regius d'appliquer^[141]^,^[142].

Les contemporains sont d'ailleurs loin d'être convaincus par les explications de Descartes. Pierre-Daniel Huet se moque, prêtant à Descartes le propos suivant :

« Vous ne sauriez vous imaginer combien ma pauvre fille Francine m'a causé d'ennuis, non seulement quand je la perdis, quoique je l'ai pleurée à me crever les yeux, mais encore quand elle naquit [...] Toute cette racaille de Voetius, de Schookius, de Revius, de Triglandius s'en formalisèrent et me firent avaler mille couleuvres. Jugez de quoi ces gens se mêlent. M'informai-je de ce qu'ils font dans leurs ménages ? On est point exposé en France à de semblables dégoûts^[143]^,^[144]. »

Jean Le Clerc est plus synthétique :

« Les Ennemis de Descartes ont fait grand bruit de son prétendu libertinage, qui lui faisait entretenir secrètement une femme de laquelle ils ont dit qu'il avait eu plusieurs enfants. Ses défenseurs ont écrit que c'était un mariage secret, auquel il ne manquait que quelques cérémonies extérieures, qui ne sont pas de son essence^[145]. »

Confession parisienne modifier

Après son bref séjour à Leyde de mai 1644 durant lequel il signe comme témoin le contrat de mariage d'Helena, Descartes se rend en France, où il n'a pas été depuis quinze ans. Après un bref passage à Paris, il part en Bretagne régler la succession de son père, puis s'arrête quelques jours à Paris en octobre 1644 (soit dix ans près la conception de Francine). À cette occasion, il rencontre Claude Clerselier, par le truchement du beau-frère de ce dernier, Pierre Chanut^[149]^,^[150]^,^[151].

À cette occasion, il fait à Clerselier la confession de sa paternité de Francine, qu'il aurait commentée comme suit, selon ce qu'en dit Baillet qui précise s'appuyer sur un manuscrit de Clerselier :

« Il y avait près de dix ans que Dieu l'avait retiré de ce dangereux engagement [et] par une continuation de la même grâce il l'avait préservé jusque là de la récidive ; et [il] espérait de sa miséricorde qu'elle ne l'abandonnerait point jusqu'à la mort^[24]. »

La différence entre le ton de cette confession et celui de la lettre à Voet a été remarquée par les historiens. Jack Rochford Vrooman relève qu'elle est au mieux de troisième main^[153]. Selon Gustave Cohen et Geneviève Rodis-Lewis, la confidence aurait été faite à Chanut, plus proche de Descartes que Clerselier, et seulement rapportée par Clerselier^{[N 23]}, son beau-frère, Geneviève Rodis-Lewis observant que « le ton édifiant de Clerselier, encore accentué par l'abbé Baillet, est tout à fait étranger à Descartes »^[48] et Cohen, que Baillet a pu « changer les termes, forcer même le sens de la confidence »^[37]. Germaine Lot suggère au contraire qu'il peut s'agir d'une résipiscence induite par un « dévôt directeur » de conscience qui aurait pu l'amener à voir dans la mort de Francine une forme de châtiment^[5]. De son côté, Richard Watson estime que si Descartes a vraiment tenu ce propos à Clerselier, ce dont il doute, il faut y voir la preuve que le philosophe avait « vraiment le sens de l'humour, surtout quand il s'adressait à Clerselier, l'homme le plus pieux de Paris »^[156].

Au demeurant Baillet, même s'il relève que Descartes, dans sa réponse à Schoock, se « contenta d[e] rire », estime que « la faute qu'il a faite une fois en sa vie^{[N 24]} et contre l'honneur de son célibat » fut « un sujet continuel d'humiliation pour lui » et qu'elle offre « moins une preuve de son inclination pour le sexe que de sa faiblesse »^[157]. Tout en rejetant l'hypothèse d'un « prétendu mariage », qui aurait entraîné une conversion, il entre « pour un moment dans le parti des Envieux, pour médire après eux » : « toute la bonne volonté des Canonistes les plus subtils » ne permet pas de distinguer la relation des parents de Francine d'un « concubinage »^[158].

Baillet rapporte encore que Descartes avait écrit « l'histoire de sa Francine sur la première page d'un livre qui devait être lu de plusieurs »^[24]. Cette histoire n'a pas été retrouvée^[159]^,^{[N 25]}, non plus qu'aucune des lettres échangées entre Descartes et Helena, celles de cette dernière faisant probablement partie, selon Richard Watson, du contenu d'un coffre laissé par Descartes à la garde de Cornelis van Hoogelande^[161] lors de son voyage en Suède et brûlé selon ses instructions après son décès en présence de ses amis amsterdamois^[162].

Évocations littéraires modifier

Francine est évoquée dans « Peste soit de l’horoscope » (Whoroscope), la première publication séparée de Samuel Beckett en 1930, un poème d'une centaine de vers consacré à Descartes. L'auteur y présente « la machine animale qui conduit les passions^{[N 26]} du philosophe »^[164] en établissant un parallèle entre sa prédilection pour les omelettes d’œufs couvés depuis huit ou dix jours^[165]^,^{[N 27]}, ses recherches sur le fœtus pour le Traité de l'homme et son amour pour son « fruit »^[169]^,^{[N 28]}. Selon Eri Miawaki, ce parallèle fait apparaître « le philosophe adorant sa propre fille à tel point qu’il la dissèque dans son imagination et chérissant l’œuf qui va lui procurer un délicieux « oisillon » mort‑né »^[171] :

Et ma Francine, précieuse éclosion d’un fœtus ancillaire !
Quelle desquamation !
Son délicat épiderme, écorché, gris, et ses amygdales écarlates !
Mon unique enfant
atteinte par une fièvre qui s’attaque au sang trouble et stagnant —
Le sang^[172] !

« L'histoire perdue » de Francine fait en outre l'objet de plusieurs tentatives de reconstitution romancées. En 2013, Jean-Luc Quoy-Bodin publie Un Amour de Descartes, un « récit » de la relation entre Descartes et sa fille^[173]^,^[174]. En 2016, Guinevere Glasfurd publie à son tour un roman centré sur la relation entre Descartes et Helena, intitulé Les Mots entre mes mains^[175]^,^[176].

Fable de l'automate modifier

L'histoire de Francine a donné lieu à un développement « probablement apocryphe »^[180], selon lequel Descartes aurait fabriqué un automate androïde^{[N 30]}, soit pour démontrer ses théories sur l'animal-machine^{[N 31]}, soit comme compagne^[27], soit pour se consoler de la perte de sa fille^[187]^,^[188]^,^[189]^,^[190].

Le prénom même de Francine renverrait peut-être, selon Julian Jaynes^[192], aux frères Francine, créateurs des machines hydrauliques des jardins du château de Saint-Germain-en-Laye^[193], que Descartes connaissait^[194]^,^[195] et auxquelles il fait référence dans son Traité du monde et de la lumière (1632)^[196]^,^{[N 33]}. Ces automates n'étaient toutefois pas les seuls que Descartes aurait pu avoir observés. La philosophe Babette Babich estime que le fait que la plupart des biographes de Descartes considèrent son automate androïde comme une fable « fait signe vers notre incapacité actuelle à imaginer même la sophistication des automates mécaniques et la passion qu'ils ont suscitée au XVII^e siècle et auparavant »^[198]. Comme le rappelle Jessica Riskin,

« au début des années 1630, à l'époque où Descartes soutenait que les animaux et les humains, à l'exception de la capacité de raison de ces derniers, étaient des automates, les villes et villages d'Europe bourdonnaient littéralement de vitalité mécanique et des images mécaniques de créatures vivantes pouvaient être trouvées presque partout, et ce depuis plusieurs siècles. Descartes et d'autres mécanistes du XVII^e siècle pouvaient donc se référer à une pléthore de machines imitant l'homme ou l'animal. Ces machines se rangeaient dans deux catégories : les grands dispositifs, que l'on pouvait trouver dans les églises et les cathédrales et les divertissements automatiques hydrauliques, présents dans des palais ou de riches demeures^[199]. »

Sources de la fable modifier

Le père Poisson^{[N 34]} attribue à Descartes la conception de plusieurs automates :

« Voulant vérifier par expérience ce qu'il pensait de l'âme des bêtes, il avait inventé une petite machine qui représentait un homme dansant sur la corde, et par cent petites adresses imitait assez naturellement les tours que font ceux qui voltigent en l'air. Il donne aussi l'invention de faire une colombe qui vole en l'air. Mais la plus ingénieuse de ces machines est une perdrix artificielle qu'un épagneul fait lever. Je ne sais s'il a fait mettre en œuvre le dessein que j'en ai vu, mais la description qu'il fait de ce petit automate ne paraît pas quelque chose de si difficile qu'il ne l'ait pu, s'il en a voulu faire la dépense ou s'en donner la peine^[203]^,^[204]. »

Mais l'attribution à Descartes de la fabrication de ces automates est douteuse^{[N 35]}. Plusieurs spécialistes de Descartes la rapprochent d'un passage des Cogitationes privatæ^{[N 36]} pour estimer qu'il s'agit soit de conjectures tirées de l'observation de jouets^[209]^,^[197], soit d'une reprise d'exemples d'automates donnés par Cornelius Agrippa dans sa Philosophie occulte, en particulier la colombe d'Archytas^[210]^,^[211]^,^[212]^,^[213]^,^{[N 37]}.

Le premier récit qui associe le thème de l’automate à Francine est publié vers 1699 par un proche^[215]^,^[216] de Clerselier et de Jacques Rohault^{[N 38]}, Bonaventure d'Argonne. Chez ce dernier, l'anecdote est attribuée à un « cartésien fort zélé », ce qui semble indiquer une distanciation de l'auteur et elle a pour fonction de protéger la réputation de Descartes, en déniant à sa fille naturelle l’existence attribuée à la machine^[197]. Ce cartésien zélé aurait affirmé que l'existence de Francine était « un conte fait à plaisir » par les ennemis du philosophe

« à l'occasion d'une machine automate qu'il avait faite avec beaucoup d'industrie, pour prouver démonstrativement que les bêtes n'ont point d'âme [...] Ce cartésien ajoutait que M. Descartes, ayant mis cette machine sur un vaisseau, le capitaine eut la curiosité d'ouvrir la caisse dans laquelle elle était enfermée ; et que surpris des mouvements qu'il remarqua dans cette machine qui se remuait comme si elle eut été animée, il la jeta dans la mer, croyant que ce fût un diable^[218]. »

Charles Ancillon qualifie cette anecdote de « curiosité » dont « il serait à souhaiter qu'on donnât de bonnes preuves »^[201] ; Nicolas Lenglet Du Fresnoy la rapporte en l'attribuant à un « célèbre cartésien », puis en commentant qu'il ne saurait décider si elle est « fable ou réalité », mais qu'il peut « assurer néanmoins que M. Descartes n'était pas moins capable de faire une machine animée qu'un simple automate »^[219] ; Jacques-André Émery, suivi par Jacques-Paul Migne^{[N 21]}, observe que ce « zèle » témoigne de la peine qu'avaient les disciples de Descartes à convenir de la « faute de leur maître »^[221]^,^[220] ; mais Louis-Gabriel Michaud, dans sa Biographie universelle, estime que c'est plutôt cette anecdote qui a l'air d'être un « conte fait à plaisir »^[222].

Descartes et les automates modifier

Le père Poisson et Bonaventure d'Argonne convergent pour estimer que la construction d'automates, en particulier pour le second celui de Francine, aurait été, pour Descartes, un moyen de « prouver démonstrativement que les bêtes n'ont point d'âme ». Or, Descartes estime au contraire qu'une telle preuve est impossible :

« Quoique je tienne pour démontré qu'on ne peut prouver qu'il y a une pensée chez les bêtes, je ne crois pas cependant que l'on puisse démontrer qu'il n'y en a pas parce que l'esprit humain ne pénètre pas leur cœur^[227]. »

Selon lui, les « divers automates ou machines mouvantes [que] l'industrie des hommes peut faire »^[228] et qui sont par exemple « des horloges, des fontaines artificielles, des moulins et autres semblables machines »^[229] servent avant tout, dans les textes cartésiens, à démontrer la « concevabilité » de l'animal-machine^[230], sa « possibilité métaphysique », quand bien même il est « physiquement impossible » pour l'industrie humaine de le réaliser^[231], ce qu'illustre l'exemple des oiseaux :

« On peut bien faire une machine qui se soutienne en l'air comme un oiseau, metaphysice loquendo^{[N 39]} ; car les oiseaux mêmes, au moins selon moi, sont de telles machines ; mais non pas physice ou moraliter loquendo^{[N 40]}, pour ce qu'il faudrait des ressorts si subtils et ensemble si forts, qu'ils ne sauraient être fabriqués par des hommes^[232]. »

Au demeurant, il existe bien chez Descartes une démonstration « expérimentale », au sens d'une expérience de pensée, d'une « inspection de l'esprit », comme celle des Méditations où il considère que les « chapeaux et manteaux » qu'il voit de sa fenêtre ne sont pas seulement « des hommes feints^{[N 41]} qui ne se remuent que par ressorts »^[236]^,^{[N 42]}, grâce à laquelle il établit la distinction ontologique entre les hommes et les animaux. Cette expérience recourt effectivement aux automates, mais sans besoin d'une construction humaine et en rejetant même a priori la possibilité qu'un automate puisse simuler à la perfection un humain. Elle s'articule autour de deux questions :

À quel signe sensible peut-on reconnaître une machine d'un être pensant ?
Ces signes permettent-ils aussi de distinguer une bête d'un être pensant^[240] ?

Descartes analyse ces deux questions dans le Discours de la méthode :

« S'il y avait de telles machines qui eussent les organes et la figure d'un singe^{[N 43]} [...] nous n'aurions aucun moyen pour reconnaître qu'elles ne seraient pas en tout de même nature que ces animaux ; au lieu que, s'il y en avait qui eussent la ressemblance de nos corps et imitassent autant nos actions que moralement il serait possible, nous aurions toujours deux moyens possibles pour reconnaître qu'elles ne seraient pas pour autant de vrais hommes. Dont le premier est que jamais elles ne pourraient user de paroles, ni d'autres signes en les composant [...] Car on peut bien concevoir qu'une machine soit tellement faite qu'elle profère des paroles [...] mais non pas qu'elle les arrange diversement [...] ainsi que les hommes les plus hébétés peuvent le faire. Et le second est que, bien qu'elles fissent plusieurs choses aussi bien, ou peut-être mieux qu'aucun de nous, elles manqueraient infailliblement en quelques autres, par lesquelles on découvrirait qu'elles n'agiraient pas par connaissance, mais seulement par la disposition de leurs organes^[245]. »

Évolution de la fable modifier

L'histoire est introduite dans la littérature anglo-saxonne à la fin du XVIII^e siècle par Isaac D'Israeli, qui dans son traité des Curiosités littéraires (Curiosities of Literature) ajoute quelques détails de son invention : le matériau de l'automate est du bois, son pays de fabrication, la Hollande, le capitaine du bateau est lui aussi hollandais et c'est le bruit produit par l'automate qui attire ce dernier^[249]

Dans La Rôtisserie de la reine Pédauque, Anatole France fait de l'automate de Descartes une salamandre^{[N 45]}, précisant que les salamandres sont « infiniment aimables et belles » et qu'elles « se donnent volontiers aux philosophes » :

« Les uns disaient que c'était une fille naturelle, qu'il menait partout avec lui ; les autres pensaient que c'était un automate qu'il avait fabriqué avec un art inimitable. En réalité c'était une Salamandre que cet habile homme avait prise pour sa bonne amie. Il ne s'en séparait jamais. Pendant une traversée qu'il fit dans les mers de Hollande, il la prit à bord, renfermée dans une boite faite d'un bois précieux et garnie de satin à l'intérieur. La forme de cette boîte et les précautions avec lesquelles monsieur Descartes la gardait attirèrent l'attention du capitaine qui, pendant le sommeil du philosophe, souleva le couvercle et découvrit la Salamandre. Cet homme ignorant et grossier s'imagina qu'une si merveilleuse créature était l'œuvre du diable. D'épouvante, il la jeta à la mer. Mais vous pensez bien que cette belle personne ne s'y noya pas, et qu'il lui fut aisé de rejoindre son bon ami monsieur Descartes. Elle lui demeura fidèle tant qu'il vécut et quitta cette terre à sa mort pour n'y plus revenir^[252]. »

Plusieurs auteurs estiment en outre que L'Ève future de Villiers de l'Isle-Adam, où Hadaly, l'andréïde créée par l'ingénieur-magicien Edison pour Lord Ewald à l'effigie de l'actrice Emma-Alicia Clary, finit par sombrer dans l'Atlantique, s'inspire de l'histoire de Francine^[255]^,^[256].

Après la ré-élaboration de l'histoire par Anatole France, la plupart des auteurs laissent de côté l'argument initial, la sauvegarde de la réputation compromise par sa fille naturelle, et mettent en avant l'idée d'une supercherie délibérée de Descartes, appelant son automate Francine et prétendant qu'il s'agit de sa fille^[197].

Gaston Leroux reprend ainsi l'histoire dans La Machine à assassiner, en ajoutant que c'est Descartes lui-même qui appelle l'automate « sa fille Francine » :

« Descartes avait construit un automate auquel il avait donné la figure d'une jeune fille et qu'il appelait sa fille Francine. Dans un voyage sur mer, le capitaine eut la curiosité d'ouvrir la caisse dans laquelle Francine était enfermée ; mais, surpris du mouvement de cette machine que se remuait comme si elle eût été animée, il la jeta par-dessus bord, craignant que ce ne fût un instrument de magie^[257]. »

Le nom donné à l'automate par Gaston Leroux sera repris par Jean-Claude Heudin, selon lequel on « raconte que dans son chagrin [Descartes aurait] fait fabriquer un automate à apparence humaine baptisé la fille Francine »^[258].

Stephen Gaukroger affirme que cette anecdote date au plus tôt du XVIII^e siècle et en donne pour contexte les polémiques autour de la publication de L'Homme Machine de La Mettrie (1747) : bien que, selon lui, les origines de l'histoire soient obscures, elle aurait été diffusée dans la seconde moitié du XVIII^e siècle comme « œuvre de propagande » pour lutter contre les idées matérialistes dont Descartes aurait été considéré comme le précurseur^[27]^,^{[N 48]}, mais Minsoo Kang objecte n'avoir trouvé aucune attestation d'un tel usage de propagande anti-matérialiste au XVIII^e siècle^[197]. Gaukroger ajoute, s'inspirant d'Anatole France^[197], que l'histoire avait un sous-entendu sexuel, un « thème favori de la propagande », Descartes et sa « poupée » étant « inséparables » et cette dernière étant « indistinguable » de son modèle^[27]. Ces connotations sexuelles sont également évoquées par Peter Harrison, qui juge qu'il est impossible de savoir si l'histoire de l'automate a une « base factuelle »^[268]. Selon une variante proposée par Daniel Dinello, l'automate Francine était une servante et le capitaine du bateau l'aurait prise pour une « poupée sexuelle démoniaque »^[269]. Anthony Ferguson considère aussi Francine comme une sorte de poupée sexuelle^[270] et Karl Shaw ajoute qu'elle est faite « de métal et de cuir »^[271]. Ce point de vue est développé au Japon par l'essayiste Tatsuhiko Shibusawa dans un article de 1966 intitulé « L’Amour de la poupée ou Le Complexe de Descartes »^[272]^,^[273]^,^[274].

Gaby Wood avance que l'automate aurait été jeté à la mer alors que le philosophe se rendait en Suède à l'invitation de la reine Christine en 1649, « non pas en raison de ses caractéristiques intrinsèques, mais plutôt de l'étrange affection^{[N 49]} que Descartes lui portait », tout en estimant qu'il est « difficile de certifier la véracité de cette histoire »^[46] : selon elle,

« les évènements survenus sur ce bateau sembl[e]nt composer une fable un peu trop parfaite : la science vaincue par la bigoterie, les pouvoirs effrayants de la machine, le philosophe rationnel développant vis-à-vis du produit de son intelligence une relation quasi superstitieuse, au point de lui donner un nom et de le présenter comme son enfant^[46]. »

Considérant que les intentions de Descartes sont « impossibles à établir avec certitude », elle suggère de lire l'histoire « à travers le prisme de son interprétation ultérieure », comme exprimant un « profond désarroi culturel » et un « doute sur la catégorisation du vivant », c'est-à-dire la « frontière » entre l'enfant et la poupée, l'animé et l'inanimé, la vie et la mort^[188].

Kara Reilly et Jason Wallin reprennent la datation de Gaby Wood, ce dernier en ajoutant que le capitaine du bateau suspectait Descartes d'être un voleur d'enfant, que l'automate pouvait se mouvoir et produire des sons et que la « seconde mort symbolique » de Francine durant la traversée vers la Suède marque le début d'un déclin ayant conduit à la mort du philosophe, six mois plus tard^[276]^,^[277]. Nicholas Humphrey développe le thème du son en évoquant une bagarre entre l'automate, grognant, et le capitaine du bateau, et reprend la précision donnée par Anatole France que la boîte de l'automate était garnie de satin^[278]. Oliver Grau précise que l'automate faisait des culbutes sur une corde^[279].

En revanche, Derek Price affirme plus nettement qu'il s'agit d'une fable, tout en ajoutant, de son cru^[197], que l'automate figurait une « belle blonde »^[280], et Minsoo Kang considère l'histoire comme une fable, soulignant son développement à compter de la fin du XX^e siècle et y voyant l'indice de la tentation de faire de Descartes un « théoricien d'une proto-cybernétique par anachronisme »^[197].

Notes et références modifier

Notes modifier

↑ Germaine Lot et Paul Zumthor rapprochent cette observation cartésienne de celle sur « l'indifférence aux affaires d'autrui » des Hollandais de Pierre-Jean Grosley, que ce dernier illustre du dialogue suivant entre deux bourgeois d'Amsterdam : « On dit, voisin, que ta servante est grosse. — Que m'importe ? — Mais, voisin, on dit que c'est de toi. — Que t'importe ? »^[4]^,^[5].
↑ Il s'agit probablement ici des réflexions de Descartes sur la formation du fœtus, que certains auteurs situent vers 1634^[27], mais qu'il aborde dès 1632 et sur lesquelles il revient vers 1637^[28]. « Singulière raison ! », note Pierre Leroux : « Suppose-t-il donc que Descartes voulut faire une expérience^[29] ! » John Pentland Mahaffy avance de son côté qu'il s'agissait peut-être pour Descartes de pousser plus loin qu'il ne l'avait publiquement admis sa théorie de l'animal-machine^[30].
↑ Dans une lettre à Chanut, répondant à une question de ce dernier, Descartes distingue deux « causes qui nous incitent souvent à aimer une personne plutôt qu'une autre » et qui sont « l'une dans l'esprit et l'autre dans le corps ». Il donne l'exemple suivant des secondes : « lorsque j'étais enfant, j'aimais une fille de mon âge, qui était un peu louche ; au moyen de quoi, l'impression que s'y faisait aussi pour émouvoir la passion de l'amour, que longtemps après, en voyant des personnes louches, je me sentais plus enclin à les aimer qu'à en aimer d'autres, pour cela seul qu'elles avaient ce défaut^[34]. » Charles Adam, estimant avoir établi que cette petite fille aimée à l'âge de dix ans se prénommait Françoise, y voit une cause possible du prénom donné par Descartes à sa fille^[35], quand bien même le philosophe ajoute, dans la lettre citée à Chanut : « depuis que j'y ai fait réflexion et que j'ai reconnu que c'était un défaut, je n'en ai plus été ému ». Alfred Binet considère toutefois que Descartes « conservera toujours du goût pour les yeux louches, parce que la première personne qu’il avait aimée avait ce défaut »^[36] et Germaine Lot, de son côté, suppose qu'Helena avait, elle aussi, une coquetterie dans l’œil^[5].
↑ Richard Watson avance qu'Helena en a 21^[26], mais il s'appuie sur des recherches dans des registres de baptême contredites par les travaux plus récents de Jeroen van de Ven^[19].
↑ Selon Charles Adam, cette expression signifie que les enfants illégitimes étaient considérés comme des veaux^[42].
↑ Francine aurait été baptisée par Jacobus Revius, un opposant convaincu de Descartes^[50]. Si tel est bien le cas, il semble en tout cas ne pas avoir fait le rapprochement au moment du baptême, puisque dans une lettre de 1648 à Gronovius, il lui demande des précisions sur « l'histoire » qu'il a naguère ouï dire de la « servante engrossée » par Descartes^[51]^,^[52].
↑ ^{a et b} L’ambiguïté et le malaise de Baillet au sujet de Francine sont relevés dès 1692 par le jésuite Antoine Boschet qui épingle « les formules de Baillet qui tendent à comparer Descartes à un saint, ce qui vaut comme signal de son manque de rigueur historique et de son outrecuidance de simple prêtre qui prétend décider d’un canonisation »^[54]. Boschet feint malignement^[147] d'être surpris que « l'historien ne nous ait rien dit de la mère de Francine », quand bien même Baillet dit qu'il n'en sait rien^[103], estimant que ce serait « un grand faible » pour Baillet d'avoir « ignoré le nom, la fortune et la condition d'une personne que quelques uns ont regardé comme [l]a femme » [de Descartes], ajoutant que « s'il a su tout cela et que par un effet d'une prudence extraordinaire, il le nous l'ait pas appris, lui qui aime à instruire, ce n'aura pas été sans peine et nous devrions lui tenir compte de la violence qu'il se sera faite »^[148].
↑ Selon Dinah Ribard, le parallèle entre Francine et Adéodat qui « vient spontanément » à Baillet est significatif de l'intention hagiographique de ce dernier qui prendrait Saint Augustin comme un modèle du portrait qu'il dresse de Descartes et témoignerait de sa « volonté de présenter l'élaboration de la philosophie de Descartes comme un parcours spirituel »^[54].
↑ Cornelis Hoogelande, médecin catholique et rosicrucien supposé, est un ami de confiance de Descartes, qui le charge d'affaires privées et lui confiera une malle de manuscrits lors de son départ en Suède. Il réside à Leyde, ce qui pousse Charles Adam à conjecturer que Descartes avait fait venir Francine et sa mère à Leyde lors de son séjour de 1636-1637^[60].
↑ Charles Adam observe que Descartes ne manquait pas de nièces à cette date, en ayant sept en Bretagne, mais que « leurs parents n'auraient point envoyé ces jeunes enfants au fond de la Hollande pour les confier à un oncle célibataire » et qu'il est donc plus vraisemblable que Descartes désigne ici Francine, à mots couverts^[61].
↑ Umberto Eco estime toutefois qu'Helena n'était pas plus la servante de Descartes que Francine n'était sa nièce, et qu'il ne faisait que la présenter ainsi^[63].
↑ La fête de Saint Victor de Xanten était le 10 octobre.
↑ Ce valet est Clément Chamboir, dit Limousin, qui était déjà au service de Descartes à Paris et que ce dernier emmena avec lui en Hollande^[85]^,^[86]^,^[87]. Descartes l'envoie en 1634 récupérer chez sa cousine M^me de La Porte à Paris quelques effets personnels laissés avant son départ en Hollande, parmi lesquels un « très intrigant »^[12] tableau sur bois « où est représentée une courtisane »^[88].
↑ Françoise du Tronchay meurt en 1693 et l'inscription sur sa pierre tombale à la Sainte Chapelle, composée par son fils, le chanoine Charles du Tronchay, en vante pieusement « la sainteté et la charité », ainsi que « la science et l'intégrité » de son époux^[91]
↑ Pierre Leroux commente : « pour finir par pleurer cet enfant avec Descartes, c'était bien la peine de rougir de sa naissance^[29] ! »
↑ Peut-on parler d'un amour intellectuel entre le philosophe et Élisabeth ? demande Geneviève Rodis-Lewis^[107]. Sans répondre elle-même à cette question, elle rappelle que Gustave Cohen a qualifié ainsi leur relation, estimant qu'il comporte « des tendresses cachées » et des « délicatesses qui ont le charme de l'amour »^[108] ; que Foucher de Careil parle seulement d'une « affection vraie »^[109] ; et que Louis Dimier en souligne le « caractère aussi modéré que sérieux »^[110]^,^[111].
↑ Gysbert Voet, professeur de théologie à l'université d'Utrechtet dont il est aussi le recteur, proche des contre-remontrants, avait entraîné dans une disputatio, en décembre 1641, Henricus Regius, l'ami de Descartes qui avait introduit en 1638 dans cette université les théories de ce dernier, lesquelles n'étaient alors enseignées nulle part ailleurs. Une réponse écrite de Regius en février 1642, en grane partie dictée par Descartes, ayant été jugée injurieuse, il avait été blâmé et confiné à l'enseignement de la médecine. Descartes avait alors, dans une lettre au père Dinet adjointe en 1642 à la seconde édition des Méditations, reproché à Voet d'utiliser sa fonction pour poursuivre une querelle personnelle. La publication de Schoock est une réponse à cette diatribe^[120].
↑ Schoock a été professeur à Deventer en 1638^[122] et a probablement eu vent de rumeurs sur lesquelles il aurait été plus précis s'il avait été en mesure de le faire^[123]
↑ La notion de libertinage correspond à l'époque à ce qu'on appelle plutôt aujourd'hui le libertinisme, au sens où est libertin « tout ce qui marque excès de « liberté » en matière de morale et de religion »^[127]. Descartes considère le libertinage ainsi compris comme « pervers et futile »^[128]^,^[129]. René Pintard estime toutefois qu'il existe des liens de Descartes avec les « libertins érudits », plus biographiques qu'intellectuels^[130]. Henri Gouhier affirme qu'il « n'en est pas »^[131] et Jacques Maritain, que l'amitié de Descartes pour le « très suspect abbé Picot » et le baptême de Francine par un ministre protestant ne sont que des signes de la manière dont la foi sincère de Descartes fonctionnait, le philosophe ayant « rendu le gouvernement de sa pensée presque entièrement indépendant de sa foi, et cultivé une sagesse pratiquement très voisine de celle de Spinoza »^[132].
↑ La question de l'identification de l'auteur véritable de L'Admirable Méthode fait partie intégrante de la querelle. Dans un premier temps, Schoock s'en déclare l'auteur et l'accusation de Descartes, selon lequel Voet est l'auteur véritable, est considérée comme diffamatoire. Mais en 1644, Schoock se ravise et désigne Voet comme l'instigateur et l'auteur de certaines précisions, ce qui déclenche une nouvelle querelle entre Schoock et Voet^[135].
↑ ^{a et b} Jacques-Paul Migne, considère que, si Descartes n'a pas fait vœu de chasteté, comme il l'objecte à Voet, le christianisme n'en impose pas moins une « obligation de vivre chastement » et que sa réponse sur ce point n'implique pas que Descartes ait été d'une opinion contraire : « il ne veut rien insinuer par là, sinon qu'en péchant contre la chasteté, il serait moins coupable que ceux qui en aurait fait un vœu particulier »^[220].
↑ Le libertin François de La Mothe Le Vayer partage avec Descartes la même devise ovidienne^[138], mais Fernand Hallyn souligne le caractère exceptionnel de la retraite de vingt ans de Descartes en Hollande et le conflit, chez lui, entre le désir de solitude et le souhait de voir ses idées publiées et reconnues^[139].
↑ Clerselier n'est pas au-dessus de toute suspicion d'altération des propos de Descartes. Il est l'auteur d'une fausse lettre de ce dernier^[154] et de plusieurs modifications textuelles de sa correspondance^[155].
↑ Baillet ajoute dans son Abrégé que la « brèche que [Descartes] s'était faite à l'intégrité de vie dont il honorait sa solitude et la profession de philosophe » fut comblée « avant même qu'il n'eut acquis la qualité de père »^[103].
↑ De nombreux documents consultés par Baillet proviennent du fonds Clerselier, transmis par celui-ci à l'abbé Jean-Baptiste Legrand et disparus à la mort de ce dernier, en 1704^[160].
↑ Edward Bizub souligne que dans Les Passions de l'âme Descartes affirme que la naissance d'une passion peut être liée à l'ingestion d'un aliment^[163]^,^[164].
↑ Ces omelettes faisaient partie de la diète de Descartes pour prolonger la vie^[166]. Le balut est aujourd'hui encore associé à des vertus positives, en particulier aphrodisiaques, dans certaines traditions culinaires asiatiques^[167], notamment aux Philippines^[168].
↑ Lawrence Harvey relève que le terme « fruit », traduit en français par « éclosion » est chez Baillet^[55]^,^[170].
↑ Selon Darren Hynes, le thème faustien, qui renvoie chez Rembrandt à la tradition cabalistique et pour Descartes à celle alchimiste, fait l'objet pour ce dernier de connotations qui ont varié au fil du temps. Au XVII^e siècle, elle est associée aux polémiques religieuses et philosophiques qu'il suscite, notamment dans le cadre de la querelle d'Utrecht, avant d'être associée, à partir du XIX^e siècle à son rôle dans l'approche moderne de la relation entre la science et la nature^[179].
↑ Le terme « androïde » se trouve par exemple chez Gaby Wood^[181], mail il est utilisé dès 1653 par Gabriel Naudé, qui faisait partie des relations de Descartes^[182], pour désigner l'« homme entier » qu'aurait construit Albert le Grand, « ayant travaillé trente ans sans discontinuation sous divers aspects et constellations », et qu'aurait brisé Thomas d'Aquin, son disciple, parce qu'il ne pouvait « supporter avec patience son trop grand babil et caquet »^[183]^,^[184].
↑ Selon la théorie cartésienne de l'animal-machine, le corps est « seulement une machine qui se remue de soi-même »^[185], de telle sorte que s'il existait des automates « qui eussent des organes et la figure d’un singe, ou de quelque animal sans raison, nous n’aurions aucun moyen pour reconnaître qu’[ils] ne seraient pas en tout de même nature que les animaux »^[186].
↑ André Du Chesne donne la description suivante de la grotte : « Là vous voyez les bêtes, les oiseaux et les arbres s'approcher d'Orphée touchant les cordes de sa lyre, les bêtes allonger les flancs et la tête, les oiseaux trémousser les ailes, et les arbres se mouvoir pour entendre l'harmonie de ce divin chantre^[191]. »
↑ Minsoo Kang trouve l'hypothèse de Jaynes « alléchante » en ce qu'elle suggère de manière « magnifiquement ironique que Francine était en réalité un automate créé par Descartes pour prouver les théories physiologiques qu'il avait jadis illustré avec les automates des Francine »^[197].
↑ Nicolas-Joseph Poisson (1637–1710) est un prêtre oratorien qui, tout en s'opposant à certains aspects du cartésianisme, a assisté Adrien Baillet dans la collation d'informations biographiques à propos de Descartes^[200]. Il est l'éditeur de fragments de Descartes sur la mécanique, publiés en 1668 sous le titre de Traité de la mécanique^[201]. Alors que Descartes se limite à considérer que l'âme des animaux est une hypothèse non démontrable et dont on peut se dispenser, Poisson considère qu'une telle absence d'âme animale est une nécessité que l'on peut déduire des lois de la justice divine^[202].
↑ Il est plus généralement douteux que Descartes ait fabriqué lui-même quelque machine que ce soit. Si, par exemple, il suggère à Villebressieu le principe de plusieurs machines, tels un pont-roulant ou un chariot-chaise^[205], il confie au père Mersenne qu'il apprécie que cet ingénieur ait « des mains pour mettre en pratique ce qu'on lui pourrait prescrire »^[206]. En mars 1640, il écrit à Huygens, à propos de l'échec de Florimond de Beaune à réaliser une lunette astronomique, qu'il tire « de la vanité de ce que la main des meilleurs ouvriers ne peut atteindre où [s]on raisonnement est parvenu »^[207].
↑ Les Cogitationes privatæ ou Pensées privées sont des fragments de jeunesse de Descartes (c. 1619), trouvés et transcrits par Leibniz en 1676, dont la leçon, copiée et traduite en français par Louis-Alexandre Foucher de Careil en 1859, s'est depuis dégradée au point d'être inexploitable^[208].
↑ De son côté, le philosophe Olivier Rey estime que, « stimulé » par les automates des frères Francine, Descartes « dessina » plusieurs automates et « imagina, dit-on, une femme automate, Francine, qui ne fut jamais construite ». Il souligne que ce projet, à l'instar de l'andréïde de L'Ève future et de l'Olympia de L'Homme au sable, est un automate féminin conçu par un homme et y voit « le désir d’effacement de l’altérité, dont la différence sexuelle est l’archétype, qui habite le thème de la créature artificielle »^[214].
↑ Jacques Rohault, le gendre de Clerselier, est convaincu que l'animal n'est qu'une machine^[217].
↑ Sur le plan métaphysique.
↑ Sur le plan physique ou moral.
↑ Comme le relève David McCallam, la version latine des Méditations emploie le terme automata^[234]. La traduction française renforce le lien avec la tromperie, mais aussi avec l'étrange et le merveilleux^[235]
↑ Gérad Simon observe qu'au XVII^e siècle, l'automate est « toujours une curiosité, sinon un spectacle », servant souvent dans les demeures princières à entretenir « l'enchantement permanent du merveilleux »^[237] et Geneviève Rodis-Lewis, que « la hantise de l'illusion a pu, en cette première moitié du XVII^e siècle, gagner le cloître aussi bien que la scène profane ou les jardins princiers ; le philosophe ne fait appel à ces thèmes de l'âge baroque que pour les surmonter en les rationalisant »^[238], le traitement du postulat des hommes feints étant en ce sens comparable à celui du malin génie, comme l'observe Fernand Hallyn^[239].
↑ L'exemple du singe est au demeurant complexe : Descartes note ailleurs que rien ne permet de démentir que, comme les « sauvages » (il s'agit des nègres selon Fontenelle^[241] et des Éthiopiens selon Borges^[242]) s'en persuadent, « les singes pourraient parler, s'ils le voulaient, mais [...] s'en abstiennent, afin qu'on ne les contraigne point de travailler », ajoutant qu'il n'est pas lui-même aussi « sage » qu'eux^[243]^,^[244].
↑ Retiré au monastère de Yuste, Philippe II se délassait, rapporte William Robertson, à concevoir avec l'ingénieur Juanelo Turriano des automates qui « imitaient les mouvements et les gestes humains, au grand étonnement des moines ignorants, qui, voyant des effets qu'ils ne pouvaient comprendre, tantôt se défiaient de leurs propre sens, tantôt soupçonnaient Charles et Turriano d'être en commerce avec des puissances invisibles »^[246]. Le plus célèbre de ces automates, conservé au musée national d'histoire américaine, aurait été, selon la tradition, commandé par le roi après la guérison miraculeuse de son fils Don Carlos^[247]. Selon Elizabeth King, il tourne la tête pour dévisager quelqu'un dans l'assemblée, puis s'avance en tenant son crucifix devant lui ; ses yeux bougent, il tourne la tête, regarde le crucifix, sa bouche s'ouvre et se ferme, puis il incline le bras, ferme le poing, se bat la poitrine et reprend le mouvement dans une sorte de transe^[248].
↑ L'association de la salamandre ou génie du feu et des automates se trouve aussi chez Bonaventure d'Argonne. Cet auteur rapporte qu'aux « conférences » organisées par Jacques Rohault, un « philosophe de l'école du Comte de Gabalis attribuait aux salamandres, sylphes, ondins et gnomes la vertu d'animer les automates que sont les bêtes », ce après quoi Rohault et Clerselier, « qui entendaient raillerie », le remercièrent « d'avoir si ingénieusement réjoui la compagnie »^[250]^,^[251].
↑ Louis d'Elmont n'est pas le premier à affirmer que l'automate Francine parlait. En 1858, Félix Santallier assurait déjà qu'il s'agissait d'une « automate parlante que le philosophe avait construite sous figure de jeune fille pour démontrer, disait-il naïvement, « que les bêtes n'ont point d'âme »^[254] ».
↑ La notion de « vallée de l'étrange » a été introduite par Masahiro Mori. Selon ce dernier, plus les robots nous ressemblent et plus ils nous sont sympathiques, mais quand la ressemblance devient presque parfaite, la sympathie se change en aversion^[262]^,^[263].
↑ Quand bien même Descartes entretient de nombreuses amitiés intellectuelles féminines^[264] et écrit qu'il recourt à la langue vulgaire pour que « les femmes mêmes pussent entendre quelque chose »^[265], Gaukroger suggère que l'automate Francine pourrait être l'indice d'une théorie de la femme-machine, c'est-à-dire d'une sorte de déni, chez Descartes, de la rationnalité des femmes, réduites à n'être que des corps et par conséquent, des machines^[27]^,^[266]^,^[267].
↑ Iván Sánchez-Moreno souligne la relation entre cette inquiétante étrangeté (Unheimlichkeit) et celle que Freud relève et commente dans L'Homme au sable^[275].

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Bibliographie modifier

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Articles connexes modifier

Liens externes modifier

(en) Épisode Descartes' Daughter de la série Science Stories, d'une durée de 28 minutes. Réalisation de Philip Ball. Diffusé pour la première fois le 27 juin 2018 sur la chaîne BBC Radio 4. [écouter en ligne]
(en) Dominic Pettman, « Some Remarks on the Legacy of Madame Francine Descartes – First Lady and Historian of the Robocene – on the Occasion of 500 Years Since her Unlawful Watery Execution. », sur The Public Domain Review, 4 janvier 2017

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[6] Germaine Lot et Paul Zumthor rapprochent cette observation cartésienne de celle sur « l'indifférence aux affaires d'autrui » des Hollandais de Pierre-Jean Grosley, que ce dernier illustre du dialogue suivant entre deux bourgeois d'Amsterdam : « On dit, voisin, que ta servante est grosse. — Que m'importe ? — Mais, voisin, on dit que c'est de toi. — Que t'importe ? »^[4]^,^[5].

[32] Il s'agit probablement ici des réflexions de Descartes sur la formation du fœtus, que certains auteurs situent vers 1634^[27], mais qu'il aborde dès 1632 et sur lesquelles il revient vers 1637^[28]. « Singulière raison ! », note Pierre Leroux : « Suppose-t-il donc que Descartes voulut faire une expérience^[29] ! » John Pentland Mahaffy avance de son côté qu'il s'agissait peut-être pour Descartes de pousser plus loin qu'il ne l'avait publiquement admis sa théorie de l'animal-machine^[30].

[39] Dans une lettre à Chanut, répondant à une question de ce dernier, Descartes distingue deux « causes qui nous incitent souvent à aimer une personne plutôt qu'une autre » et qui sont « l'une dans l'esprit et l'autre dans le corps ». Il donne l'exemple suivant des secondes : « lorsque j'étais enfant, j'aimais une fille de mon âge, qui était un peu louche ; au moyen de quoi, l'impression que s'y faisait aussi pour émouvoir la passion de l'amour, que longtemps après, en voyant des personnes louches, je me sentais plus enclin à les aimer qu'à en aimer d'autres, pour cela seul qu'elles avaient ce défaut^[34]. » Charles Adam, estimant avoir établi que cette petite fille aimée à l'âge de dix ans se prénommait Françoise, y voit une cause possible du prénom donné par Descartes à sa fille^[35], quand bien même le philosophe ajoute, dans la lettre citée à Chanut : « depuis que j'y ai fait réflexion et que j'ai reconnu que c'était un défaut, je n'en ai plus été ému ». Alfred Binet considère toutefois que Descartes « conservera toujours du goût pour les yeux louches, parce que la première personne qu’il avait aimée avait ce défaut »^[36] et Germaine Lot, de son côté, suppose qu'Helena avait, elle aussi, une coquetterie dans l’œil^[5].

[45] Richard Watson avance qu'Helena en a 21^[26], mais il s'appuie sur des recherches dans des registres de baptême contredites par les travaux plus récents de Jeroen van de Ven^[19].

[47] Selon Charles Adam, cette expression signifie que les enfants illégitimes étaient considérés comme des veaux^[42].

[58] Francine aurait été baptisée par Jacobus Revius, un opposant convaincu de Descartes^[50]. Si tel est bien le cas, il semble en tout cas ne pas avoir fait le rapprochement au moment du baptême, puisque dans une lettre de 1648 à Gronovius, il lui demande des précisions sur « l'histoire » qu'il a naguère ouï dire de la « servante engrossée » par Descartes^[51]^,^[52].

[Boschet-60] {a et b} L’ambiguïté et le malaise de Baillet au sujet de Francine sont relevés dès 1692 par le jésuite Antoine Boschet qui épingle « les formules de Baillet qui tendent à comparer Descartes à un saint, ce qui vaut comme signal de son manque de rigueur historique et de son outrecuidance de simple prêtre qui prétend décider d’un canonisation »^[54]. Boschet feint malignement^[147] d'être surpris que « l'historien ne nous ait rien dit de la mère de Francine », quand bien même Baillet dit qu'il n'en sait rien^[103], estimant que ce serait « un grand faible » pour Baillet d'avoir « ignoré le nom, la fortune et la condition d'une personne que quelques uns ont regardé comme [l]a femme » [de Descartes], ajoutant que « s'il a su tout cela et que par un effet d'une prudence extraordinaire, il le nous l'ait pas appris, lui qui aime à instruire, ce n'aura pas été sans peine et nous devrions lui tenir compte de la violence qu'il se sera faite »^[148].

[62] Selon Dinah Ribard, le parallèle entre Francine et Adéodat qui « vient spontanément » à Baillet est significatif de l'intention hagiographique de ce dernier qui prendrait Saint Augustin comme un modèle du portrait qu'il dresse de Descartes et témoignerait de sa « volonté de présenter l'élaboration de la philosophie de Descartes comme un parcours spirituel »^[54].

[69] Cornelis Hoogelande, médecin catholique et rosicrucien supposé, est un ami de confiance de Descartes, qui le charge d'affaires privées et lui confiera une malle de manuscrits lors de son départ en Suède. Il réside à Leyde, ce qui pousse Charles Adam à conjecturer que Descartes avait fait venir Francine et sa mère à Leyde lors de son séjour de 1636-1637^[60].

[71] Charles Adam observe que Descartes ne manquait pas de nièces à cette date, en ayant sept en Bretagne, mais que « leurs parents n'auraient point envoyé ces jeunes enfants au fond de la Hollande pour les confier à un oncle célibataire » et qu'il est donc plus vraisemblable que Descartes désigne ici Francine, à mots couverts^[61].

[74] Umberto Eco estime toutefois qu'Helena n'était pas plus la servante de Descartes que Francine n'était sa nièce, et qu'il ne faisait que la présenter ainsi^[63].

[75] La fête de Saint Victor de Xanten était le 10 octobre.

[101] Ce valet est Clément Chamboir, dit Limousin, qui était déjà au service de Descartes à Paris et que ce dernier emmena avec lui en Hollande^[85]^,^[86]^,^[87]. Descartes l'envoie en 1634 récupérer chez sa cousine M^me de La Porte à Paris quelques effets personnels laissés avant son départ en Hollande, parmi lesquels un « très intrigant »^[12] tableau sur bois « où est représentée une courtisane »^[88].

[105] Françoise du Tronchay meurt en 1693 et l'inscription sur sa pierre tombale à la Sainte Chapelle, composée par son fils, le chanoine Charles du Tronchay, en vante pieusement « la sainteté et la charité », ainsi que « la science et l'intégrité » de son époux^[91]

[117] Pierre Leroux commente : « pour finir par pleurer cet enfant avec Descartes, c'était bien la peine de rougir de sa naissance^[29] ! »

[127] Peut-on parler d'un amour intellectuel entre le philosophe et Élisabeth ? demande Geneviève Rodis-Lewis^[107]. Sans répondre elle-même à cette question, elle rappelle que Gustave Cohen a qualifié ainsi leur relation, estimant qu'il comporte « des tendresses cachées » et des « délicatesses qui ont le charme de l'amour »^[108] ; que Foucher de Careil parle seulement d'une « affection vraie »^[109] ; et que Louis Dimier en souligne le « caractère aussi modéré que sérieux »^[110]^,^[111].

[137] Gysbert Voet, professeur de théologie à l'université d'Utrechtet dont il est aussi le recteur, proche des contre-remontrants, avait entraîné dans une disputatio, en décembre 1641, Henricus Regius, l'ami de Descartes qui avait introduit en 1638 dans cette université les théories de ce dernier, lesquelles n'étaient alors enseignées nulle part ailleurs. Une réponse écrite de Regius en février 1642, en grane partie dictée par Descartes, ayant été jugée injurieuse, il avait été blâmé et confiné à l'enseignement de la médecine. Descartes avait alors, dans une lettre au père Dinet adjointe en 1642 à la seconde édition des Méditations, reproché à Voet d'utiliser sa fonction pour poursuivre une querelle personnelle. La publication de Schoock est une réponse à cette diatribe^[120].

[141] Schoock a été professeur à Deventer en 1638^[122] et a probablement eu vent de rumeurs sur lesquelles il aurait été plus précis s'il avait été en mesure de le faire^[123]

[151] La notion de libertinage correspond à l'époque à ce qu'on appelle plutôt aujourd'hui le libertinisme, au sens où est libertin « tout ce qui marque excès de « liberté » en matière de morale et de religion »^[127]. Descartes considère le libertinage ainsi compris comme « pervers et futile »^[128]^,^[129]. René Pintard estime toutefois qu'il existe des liens de Descartes avec les « libertins érudits », plus biographiques qu'intellectuels^[130]. Henri Gouhier affirme qu'il « n'en est pas »^[131] et Jacques Maritain, que l'amitié de Descartes pour le « très suspect abbé Picot » et le baptême de Francine par un ministre protestant ne sont que des signes de la manière dont la foi sincère de Descartes fonctionnait, le philosophe ayant « rendu le gouvernement de sa pensée presque entièrement indépendant de sa foi, et cultivé une sagesse pratiquement très voisine de celle de Spinoza »^[132].

[155] La question de l'identification de l'auteur véritable de L'Admirable Méthode fait partie intégrante de la querelle. Dans un premier temps, Schoock s'en déclare l'auteur et l'accusation de Descartes, selon lequel Voet est l'auteur véritable, est considérée comme diffamatoire. Mais en 1644, Schoock se ravise et désigne Voet comme l'instigateur et l'auteur de certaines précisions, ce qui déclenche une nouvelle querelle entre Schoock et Voet^[135].

[Migne-156] {a et b} Jacques-Paul Migne, considère que, si Descartes n'a pas fait vœu de chasteté, comme il l'objecte à Voet, le christianisme n'en impose pas moins une « obligation de vivre chastement » et que sa réponse sur ce point n'implique pas que Descartes ait été d'une opinion contraire : « il ne veut rien insinuer par là, sinon qu'en péchant contre la chasteté, il serait moins coupable que ceux qui en aurait fait un vœu particulier »^[220].

[161] Le libertin François de La Mothe Le Vayer partage avec Descartes la même devise ovidienne^[138], mais Fernand Hallyn souligne le caractère exceptionnel de la retraite de vingt ans de Descartes en Hollande et le conflit, chez lui, entre le désir de solitude et le souhait de voir ses idées publiées et reconnues^[139].

[178] Clerselier n'est pas au-dessus de toute suspicion d'altération des propos de Descartes. Il est l'auteur d'une fausse lettre de ce dernier^[154] et de plusieurs modifications textuelles de sa correspondance^[155].

[180] Baillet ajoute dans son Abrégé que la « brèche que [Descartes] s'était faite à l'intégrité de vie dont il honorait sa solitude et la profession de philosophe » fut comblée « avant même qu'il n'eut acquis la qualité de père »^[103].

[185] De nombreux documents consultés par Baillet proviennent du fonds Clerselier, transmis par celui-ci à l'abbé Jean-Baptiste Legrand et disparus à la mort de ce dernier, en 1704^[160].

[190] Edward Bizub souligne que dans Les Passions de l'âme Descartes affirme que la naissance d'une passion peut être liée à l'ingestion d'un aliment^[163]^,^[164].

[195] Ces omelettes faisaient partie de la diète de Descartes pour prolonger la vie^[166]. Le balut est aujourd'hui encore associé à des vertus positives, en particulier aphrodisiaques, dans certaines traditions culinaires asiatiques^[167], notamment aux Philippines^[168].

[198] Lawrence Harvey relève que le terme « fruit », traduit en français par « éclosion » est chez Baillet^[55]^,^[170].

[208] Selon Darren Hynes, le thème faustien, qui renvoie chez Rembrandt à la tradition cabalistique et pour Descartes à celle alchimiste, fait l'objet pour ce dernier de connotations qui ont varié au fil du temps. Au XVII^e siècle, elle est associée aux polémiques religieuses et philosophiques qu'il suscite, notamment dans le cadre de la querelle d'Utrecht, avant d'être associée, à partir du XIX^e siècle à son rôle dans l'approche moderne de la relation entre la science et la nature^[179].

[214] Le terme « androïde » se trouve par exemple chez Gaby Wood^[181], mail il est utilisé dès 1653 par Gabriel Naudé, qui faisait partie des relations de Descartes^[182], pour désigner l'« homme entier » qu'aurait construit Albert le Grand, « ayant travaillé trente ans sans discontinuation sous divers aspects et constellations », et qu'aurait brisé Thomas d'Aquin, son disciple, parce qu'il ne pouvait « supporter avec patience son trop grand babil et caquet »^[183]^,^[184].

[217] Selon la théorie cartésienne de l'animal-machine, le corps est « seulement une machine qui se remue de soi-même »^[185], de telle sorte que s'il existait des automates « qui eussent des organes et la figure d’un singe, ou de quelque animal sans raison, nous n’aurions aucun moyen pour reconnaître qu’[ils] ne seraient pas en tout de même nature que les animaux »^[186].

[223] André Du Chesne donne la description suivante de la grotte : « Là vous voyez les bêtes, les oiseaux et les arbres s'approcher d'Orphée touchant les cordes de sa lyre, les bêtes allonger les flancs et la tête, les oiseaux trémousser les ailes, et les arbres se mouvoir pour entendre l'harmonie de ce divin chantre^[191]. »

[230] Minsoo Kang trouve l'hypothèse de Jaynes « alléchante » en ce qu'elle suggère de manière « magnifiquement ironique que Francine était en réalité un automate créé par Descartes pour prouver les théories physiologiques qu'il avait jadis illustré avec les automates des Francine »^[197].

[236] Nicolas-Joseph Poisson (1637–1710) est un prêtre oratorien qui, tout en s'opposant à certains aspects du cartésianisme, a assisté Adrien Baillet dans la collation d'informations biographiques à propos de Descartes^[200]. Il est l'éditeur de fragments de Descartes sur la mécanique, publiés en 1668 sous le titre de Traité de la mécanique^[201]. Alors que Descartes se limite à considérer que l'âme des animaux est une hypothèse non démontrable et dont on peut se dispenser, Poisson considère qu'une telle absence d'âme animale est une nécessité que l'on peut déduire des lois de la justice divine^[202].

[242] Il est plus généralement douteux que Descartes ait fabriqué lui-même quelque machine que ce soit. Si, par exemple, il suggère à Villebressieu le principe de plusieurs machines, tels un pont-roulant ou un chariot-chaise^[205], il confie au père Mersenne qu'il apprécie que cet ingénieur ait « des mains pour mettre en pratique ce qu'on lui pourrait prescrire »^[206]. En mars 1640, il écrit à Huygens, à propos de l'échec de Florimond de Beaune à réaliser une lunette astronomique, qu'il tire « de la vanité de ce que la main des meilleurs ouvriers ne peut atteindre où [s]on raisonnement est parvenu »^[207].

[244] Les Cogitationes privatæ ou Pensées privées sont des fragments de jeunesse de Descartes (c. 1619), trouvés et transcrits par Leibniz en 1676, dont la leçon, copiée et traduite en français par Louis-Alexandre Foucher de Careil en 1859, s'est depuis dégradée au point d'être inexploitable^[208].

[251] De son côté, le philosophe Olivier Rey estime que, « stimulé » par les automates des frères Francine, Descartes « dessina » plusieurs automates et « imagina, dit-on, une femme automate, Francine, qui ne fut jamais construite ». Il souligne que ce projet, à l'instar de l'andréïde de L'Ève future et de l'Olympia de L'Homme au sable, est un automate féminin conçu par un homme et y voit « le désir d’effacement de l’altérité, dont la différence sexuelle est l’archétype, qui habite le thème de la créature artificielle »^[214].

[255] Jacques Rohault, le gendre de Clerselier, est convaincu que l'animal n'est qu'une machine^[217].

[270] Sur le plan métaphysique.

[271] Sur le plan physique ou moral.

[276] Comme le relève David McCallam, la version latine des Méditations emploie le terme automata^[234]. La traduction française renforce le lien avec la tromperie, mais aussi avec l'étrange et le merveilleux^[235]

[281] Gérad Simon observe qu'au XVII^e siècle, l'automate est « toujours une curiosité, sinon un spectacle », servant souvent dans les demeures princières à entretenir « l'enchantement permanent du merveilleux »^[237] et Geneviève Rodis-Lewis, que « la hantise de l'illusion a pu, en cette première moitié du XVII^e siècle, gagner le cloître aussi bien que la scène profane ou les jardins princiers ; le philosophe ne fait appel à ces thèmes de l'âge baroque que pour les surmonter en les rationalisant »^[238], le traitement du postulat des hommes feints étant en ce sens comparable à celui du malin génie, comme l'observe Fernand Hallyn^[239].

[287] L'exemple du singe est au demeurant complexe : Descartes note ailleurs que rien ne permet de démentir que, comme les « sauvages » (il s'agit des nègres selon Fontenelle^[241] et des Éthiopiens selon Borges^[242]) s'en persuadent, « les singes pourraient parler, s'ils le voulaient, mais [...] s'en abstiennent, afin qu'on ne les contraigne point de travailler », ajoutant qu'il n'est pas lui-même aussi « sage » qu'eux^[243]^,^[244].

[292] Retiré au monastère de Yuste, Philippe II se délassait, rapporte William Robertson, à concevoir avec l'ingénieur Juanelo Turriano des automates qui « imitaient les mouvements et les gestes humains, au grand étonnement des moines ignorants, qui, voyant des effets qu'ils ne pouvaient comprendre, tantôt se défiaient de leurs propre sens, tantôt soupçonnaient Charles et Turriano d'être en commerce avec des puissances invisibles »^[246]. Le plus célèbre de ces automates, conservé au musée national d'histoire américaine, aurait été, selon la tradition, commandé par le roi après la guérison miraculeuse de son fils Don Carlos^[247]. Selon Elizabeth King, il tourne la tête pour dévisager quelqu'un dans l'assemblée, puis s'avance en tenant son crucifix devant lui ; ses yeux bougent, il tourne la tête, regarde le crucifix, sa bouche s'ouvre et se ferme, puis il incline le bras, ferme le poing, se bat la poitrine et reprend le mouvement dans une sorte de transe^[248].

[296] L'association de la salamandre ou génie du feu et des automates se trouve aussi chez Bonaventure d'Argonne. Cet auteur rapporte qu'aux « conférences » organisées par Jacques Rohault, un « philosophe de l'école du Comte de Gabalis attribuait aux salamandres, sylphes, ondins et gnomes la vertu d'animer les automates que sont les bêtes », ce après quoi Rohault et Clerselier, « qui entendaient raillerie », le remercièrent « d'avoir si ingénieusement réjoui la compagnie »^[250]^,^[251].

[300] Louis d'Elmont n'est pas le premier à affirmer que l'automate Francine parlait. En 1858, Félix Santallier assurait déjà qu'il s'agissait d'une « automate parlante que le philosophe avait construite sous figure de jeune fille pour démontrer, disait-il naïvement, « que les bêtes n'ont point d'âme »^[254] ».

[310] La notion de « vallée de l'étrange » a été introduite par Masahiro Mori. Selon ce dernier, plus les robots nous ressemblent et plus ils nous sont sympathiques, mais quand la ressemblance devient presque parfaite, la sympathie se change en aversion^[262]^,^[263].

[315] Quand bien même Descartes entretient de nombreuses amitiés intellectuelles féminines^[264] et écrit qu'il recourt à la langue vulgaire pour que « les femmes mêmes pussent entendre quelque chose »^[265], Gaukroger suggère que l'automate Francine pourrait être l'indice d'une théorie de la femme-machine, c'est-à-dire d'une sorte de déni, chez Descartes, de la rationnalité des femmes, réduites à n'être que des corps et par conséquent, des machines^[27]^,^[266]^,^[267].

[324] Iván Sánchez-Moreno souligne la relation entre cette inquiétante étrangeté (Unheimlichkeit) et celle que Freud relève et commente dans L'Homme au sable^[275].

[1] Rodis-Lewis 2010, p. 109.

[2] Discours de la méthode, AT, t. 6, p. 31.

[3] Cohen 1920, p. 422.

[4] Pierre-Jean Grosley, Oeuvres inédites, t. 2, Paris, Patris, 1813 (lire en ligne), p. 215.

[Lot-5] {a b et c} Germaine Lot, Descartes: esprit-soleil, Paris, Seghers, 1966, p. 66-67, 76-77.

[7] Paul Zumthor, La vie quotidienne en Hollande au temps de Rembrandt, Paris, Hachette, 1960, p. 289.

[8] Introduction, TV, p. 62.

[9] Rodis-Lewis 2010, p. 141.

[10] Lettre à Mersenne, juin 1632, AT, t. 1, p. 254.

[11] (en) Douglas M. Jesseph, « Dioptrics », dans Roger Ariew, Dennis Des Chene, Douglas M. Jesseph, Tad M. Schmaltz et Theo Verbeek, Historical Dictionary of Descartes and Cartesian Philosophy, Londres, Rowman & Littlefield, 2015 (lire en ligne).

[12] Rodis-Lewis 2010, p. 124.

[T56-13] {a et b} (en) Theo Verbeek, « A philosopher's life », dans Thomas Lennon, Cartesian Views: Papers presented to Richard A. Watson, Leyde, Brill, 2003 (lire en ligne), p. 56.

[14] Lettre au père Mersenne, 15 mai 1634, AT, t. 1, p. 299.

[15] Cohen 1920, p. 482.

[16] (nl) M. M. Kleerkooper, De boekhandel te Amsterdam voornamelijk in de 17e eeuw, t. 1, La Haye, Martin Nijhoff, 1914 (lire en ligne), p. 719.

[17] Cohen 1920, p. 481.

[18] (nl) « Thomas Jacobsz. Sergeant », sur Ecartico.

[19] Vie & Oeuvres de Descartes, AT, t. 12, p. 125.

[Ven-20] {a b c d et e} Jeroen van de Ven, « Quelques données nouvelles sur Helena Jans », Archives de philosophie, vol. 67, n^o 1,‎ 2004 (lire en ligne).

[Adam_89-21] {a et b} Adam 1937, p. 89.

[Millet_339-22] {a b et c} Joseph Millet, Histoire de Descartes avant 1637 ; suivie de l'analyse du Discours de la méthode et des Essais de philosophie, Paris, Didier, 1867, p. 339.

[Cohen_483-23] {a b et c} Cohen 1920, p. 483.

[24] Rodis-Lewis 2010, p. 196.

[Baillet_91-25] {a b c d et e} Baillet 1691, t. 2, p. 91.

[26] Pierre Costabel, « Bibliographie pour l'année 1978 », Archives de philosophie, vol. 44, n^o 1,‎ 1981 (JSTOR 43034414).

[Watson_171-27] {a et b} Watson 2007, p. 171.

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[29] Vincent Aucante, La philosophie médicale de Descartes, Paris, Presses universitaires de France, 2006 (lire en ligne), p. 297-330.

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[Baillet_89-33] {a et b} Baillet 1691, t. 2, p. 89.

[34] (en) Andrea Nye, The Princess and the Philosopher: Letters of Elisabeth of the Palatine to René Descartes, Londres, Rowman and Littlefield, 1999 (lire en ligne), p. 66.

[35] (en) Susan Bordo, Feminist Interpretations of René Descartes, Philadelphie, Pennsylvania State University Press, 2010 (lire en ligne), p. 39.

[36] Lettre à Chanut, 6 juin 1647, AT, t. 5, p. 57.

[37] Adam 1937, p. 21.

[38] Études de psychologie expérimentale. Le fétichisme dans l’amour, Paris, Octave Doin, 1891, p. 9.

[Cohen_484-40] {a b et c} Cohen 1920, p. 484.

[41] Lettre à Golius, 16 avril 1635, AT, t. 1, p. 316.

[42] Letre à Golius, 16 avril 1635, AT, t. 1, p. 317.

[43] (en) Wiep van Bunge, « The Early Dutch Reception of Cartesianism », dans Steven Nadler, The Oxford Handbook of Descartes and Cartesianism, Oxford, Oxford University Press, 2019 (lire en ligne), p. 422.

[Baillet_90-44] {a b c et d} Baillet 1691, t. 2, p. 90.

[46] Vie & Oeuvres de Descartes, AT, t. 12, p. 576.

[48] Vie & Oeuvres de Descartes, AT, t. 12, p. 575-576.

[49] Maxime Leroy, Descartes, le philosophe au masque, t. 1, Paris, Rieder, 1929, p. 142-143.

[50] Louis Figuier, Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle avec l'appréciation sommaire de leurs travaux, t. 4, Paris, Librairie internationale, 1870 (lire en ligne), p. 232.

[Wood_26-51] {a b et c} Wood 2005, p. 26.

[Cohen_485-52] {a et b} Cohen 1920, p. 485.

[Rodis_195-53] {a b et c} Rodis-Lewis 2010, p. 195-196.

[54] Watson 2007, p. 181.

[55] (en) Herman Selderhuis, A Companion to Reformed Orthodoxy, Leiden, Brill, 2013 (lire en ligne), p. 134.

[56] Rodis-Lewis 2010, p. 341.

[57] (nl) H. W. Blom, H. A. Krop et M. R. Wielema, « Henricus Reneri (1593-1639) », dans Deventer denkers: de geschiedenis van het wijsgerig onderwijs te Deventer, Hilversum, Uitgeverij Verloren, 1993 (lire en ligne), p. 127.

[59] Adam 1937, p. 88.

[Ribard-61] {a b et c} Dinah Ribard, Raconter, vivre, penser: histoire(s) de philosophes, 1650-1766, Paris, Vrin, 2003 (lire en ligne), p. 194, 204.

[Baillet_IX-63] {a et b} Baillet 1691, t. 1, p. IX.

[64] Lettre à Huygens, 31 mars 1636, AT, t. 1, p. 342.

[65] Clarke 2006, p. 133.

[66] Lettre à Mersenne, 27 avril 1637, AT, t. 1, p. 365.

[67] Cohen 1920, p. 486.

[68] Additions, AT, t. 1, p. 581-582.

[AT_395-70] {a b c d et e} Lettre à un inconnu, 30 août 1637, AT, t. 1, p. 393-395.

[bnf-72] Marie-Thérèse d'Alverny, Descartes : Paris, Bibliothèque nationale, 1937, Paris, Bibliothèque nationale de France, 1937, p. 53-54.

[73] Umberto Eco, « Maris de femmes inconnues », dans Chroniques d'une société liquide, Paris, Grasset, 2017 (lire en ligne), p. 137.

[76] Cohen 1920, p. 487-488.

[77] Lettre à Huygens, 25 janvier 1638, AT, t. 1, p. 507.

[78] Rodis-Lewis 2010, p. 200.

[79] Lettre à Huygens, 5 octobre 1637, AT, t. 1, p. 434-435.

[80] Grmek Mirko Drazen, « Les idées de Descartes sur le prolongement de la vie et le mécanisme du vieillissement », Revue d'histoire des sciences et de leurs applications, vol. 21, n^o 4,‎ 1968 (DOI 10.3406/rhs.1968.2566).

[81] Adam 1937, p. 90.

[82] (en) Elizabeth Haldane, Descartes, his life and times, Londres, J. Murray, 1905 (lire en ligne), p. 164.

[83] (en) Lewis S. Feuer, « Anxiety and Philosophy: the Case of Descartes », American Imago, vol. 20, n^o 4,‎ 1963 (JSTOR 26302325).

[84] Rodis-Lewis 2010, p. 154-155.

[85] Elie Denissoff, « Les étapes de la rédaction du Discours de la méthode », Revue Philosophique de Louvain, n^o 42,‎ 1956 (lire en ligne).

[86] Watson 2007, p. 183.

[87] Discours de la méthode, AT, t. 6, p. 77.

[88] Bruno Clément, « La langue claire de Descartes », Rue Descartes, n^o 65,‎ 2009 (lire en ligne).

[Rodis_197-89] {a et b} Rodis-Lewis 2010, p. 197.

[90] (en) Steven Nadler, The Philosopher, the Priest, and the Painter: A Portrait of Descartes, Princeton, Princeton University Press, 2013 (lire en ligne), p. 87.

[91] Lettre à Huygens, mai 1637, AT, t. 1, p. 371.

[92] Lettre de Plempius, 15 septembre 1637, AT, t. 1, p. 401.

[93] Cohen 1920, p. 512.

[94] Clarke 2006, p. 141.

[Adam92-95] {a et b} Adam 1937, p. 92-93.

[96] Baillet 1691, t. 2, p. 70-71.

[97] Lettre à Mersenne, 31 mars 1638, AT, t. 2, p. 96.

[98] Lettre à Mersenne, 27 mai 1638, AT, t. 2, p. 144.

[99] Baillet 1691, t. 1, p. 457.

[JM-100] {a et b} Rodis-Lewis 2010, p. 199.

[102] Clarke 2006, p. 131.

[103] Leon Roth (éditeur scientifique), Correspondence of Descartes and Constantyn Huygens, 1635-1647, Londres, Clarendon Press, 1926, p. 336.

[104] Ferdinand de Guilhermy, Inscriptions de la France du V^e siècle au XVIII^e siècle, t. 1, Paris, 1873 (lire en ligne), p. 93.

[106] Giovanni Crapulli (trad. Émile Nader), « La rédaction et les projets d'édition des Meditationes de prima philosophia de Descartes : (Notes pour une nouvelle édition critique) », Les Études philosophiques, n^o 4,‎ 1976 (JSTOR 20847325).

[107] Lettre à Mersenne, 11 mars 1640, AT, t. 3, p. 35.

[108] Charles Adam, Descartes, sa vie, son œuvre, Paris, Boivin, 1937, p. 44.

[109] (en) Jan Jacob Frederik Maria Bos (éditeur scientifique), The Correspondence between Descartes and Henricus Regius, Utrecht, Zeno, 2002 (lire en ligne [PDF]).

[110] Cohen 1920, p. 524.

[111] Maleleine Jürgens et Jean Mesnard, « Quelques pièces exceptionnelles découvertes au Minutier Central des Notaires de Paris (1600-1650) », Revue d'Histoire littéraire de la France, vol. 79, n^o 5,‎ 1979 (JSTOR 40526388).

[112] Arnaud Spire, « Geneviève Rodis-Lewis :Descartes n'était pas un saint », L'Humanité,‎ 2 avril 1996 (lire en ligne).

[113] Clarke 2006, p. 134.

[114] Jean Boorsch, État présent des études sur Descartes, Paris, Belles Lettres, 1937 (lire en ligne), p. 51.

[115] Lettre à Mersenne, 15 septembre 1640, AT, t. 3, p. 175.

[116] Clarke 2006, p. 134, 441.

[Abr-118] {a b et c} Adrien Baillet, La vie de Mr Des-Cartes. Réduite en abrégé, Paris, Guillaume de Luynes, 1692 (lire en ligne), p. 201-203.

[119] Lettre à Pollot, mi-janvier 1641, AT, t. 3, p. 278.

[120] Erik-Jan Bos, « Deux signatures de Descartes dans des registres de baptêmes ; et la date de la mort de sa soeur Jeanne », Archives de philosophie, vol. 81, n^o 1,‎ 2018 (lire en ligne).

[121] Gustave Cohen, « Le dernier projet littéraire de Maurice Barrès », Le Figaro. Supplément littéraire,‎ 3 décembre 1927 (lire en ligne).

[122] Rodis-Lewis 2010, p. 212.

[123] Cohen 1920, p. 605-606.

[124] Louis-Alexandre Foucher de Careil, Descartes et la princesse palatine, ou De l'influence du cartésianisme sur les femmes au XVII^e siècle, Paris, A. Durand, 1862 (lire en ligne), p. 55.

[125] Louis Dimier, La vie raisonnable de Descartes, Paris, Plon, 1916, p. 201.

[126] Rodis-Lewis 2010, p. 342.

[128] Maurice Barrès, Paule Barrès (éditeur scientifique), Philippe Barrès (éditeur scientifique) et Roger Sorg (éditeur scientifique), Mes Cahiers, t. 14 (février 1922-décembre 1923), Paris, Plon, 1957, p. 197, 243.

[129] Léon Petit, Descartes et la princesse Elisabeth: roman d'amour vécu, Paris, A.-G. Nizet, 1969, p. 13.

[130] Jean Goujon, « Descartes et les Pays-Bas : exil, refuge ou séduction », Mémoires de l'Académie de Nîmes, vol. 8, n^o 71,‎ 1993, p. 55 (lire en ligne).

[131] (en) Steven Shapin, « A funny-peculiar mind-body picture », The Guardian,‎ 20 janvier 2003 (lire en ligne).

[132] (en) Anthony Krupp, Reason's Children: Childhood in Early Modern Philosophy, Cranbury, Lewisvurg Bucknell University Press, 2009 (lire en ligne), p. 205.

[133] Cohen 1920, p. 489.

[134] (nl) W. J. van den Berg, « Descartes en zijn buren in Egmond », Geestgronden, vol. 7, n^o 2,‎ 2000 (lire en ligne).

[135] Baillet 1691, t. 2, p. 211-212.

[136] (en) Theo Verbeek, « Voetius, Gysbertus », dans Lawrence Nolan, The Cambridge Descartes Lexicon, Cambridge, Cambridge University Press, 2015 (DOI 10.1017/CBO9780511894695.256), p. 754-755.

[138] L'Admirable Méthode, TV, p. 161.

[139] Clarke 2006, p. 461.

[140] Watson 2007, p. 482.

[142] L'Admirable Méthode, TV, p. 185.

[143] Notes, TV, p. 488.

[144] Frances Yates, La Lumière des Rose-Croix, Paris, Retz, 1985, p. 144-148.

[145] René Pintard, « Les problèmes de l’histoire du libertinage », XVII^e siècle, n^o 127,‎ 1980.

[146] Lettre à Voet, TV, p. 349.

[147] Anne Staquet, « Réflexions sur l'usage des termes « libertin » et « athée » chez Descartes. Faut-il en finir avec l’usage du terme « libertin » dans les études cartésiennes ? », dans Thomas Berns, Anne Staquet et Monique Weis, Libertin !. Usage d’une invective aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Garnier, 2013 (DOI 10.15122/isbn.978-2-8124-1039-0.p.0165).

[148] René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVII^e siècle, Genève, Slatkine, 2000 (lire en ligne), p. 204-205.

[149] Henri Gouhier, La Pensée religieuse de Descartes, Paris, Vrin, 1972, p. 239.

[150] Jacques Maritain, Œuvres complètes, t. 5, Paris, Éditions Saint-Paul, 1982 (lire en ligne), p. 190.

[152] Bernard Joly, Descartes et la chimie, Paris, Vrin, 2011 (lire en ligne), p. 54.

[153] Introduction, TV, p. 51.

[154] Introduction, TV, p. 48-61.

[157] Lettre à Voet, TV, p. 337.

[158] Lettre au père Mersenne, avril 1634, AT, t. 1, p. 286.

[159] Jean-Pierre Cavaillé, « Scepticisme, Tromperie et Mensonge Chez la Mothe le Vayer et Descartes », dans G. Paganini G., The Return of Scepticism, Dordrecht, Springer, 2003 (DOI 10.1007/978-94-017-0131-0_5).

[160] Fernand Hallyn, Descartes : Dissimulation et ironie, Genève, Droz, 2006 (lire en ligne), p. 15.

[162] Ovide, Tristes, III, 4, 25.

[163] Fernand Hallyn, « « Le langage confus qui règne dans les pays d'Inquisition » : Descartes et la rhétorique de la dissimulation », Poétique, n^o 142,‎ 2005 (lire en ligne).

[164] Fernand Hallyn, Descartes : dissimulation et ironie, Genève, Droz, 2006 (lire en ligne), p. 72-73.

[165] Pierre-Daniel Huet, « Nouveaux mémoires pour servir à l'histoire du cartésianisme », Mercure galant,‎ septembre 1692, p. 32 (lire en ligne).

[166] (it) Elena Rapetti, Pierre-Daniel Huet: erudizione, filosofia, apologetica, Milan, Vita e Pensiero, 1999 (lire en ligne), p. 153-164.

[167] Jean Le Clerc, Bibliothèque universelle et historique, vol. 22, Amsterdam, Abraham Wolfgang, 1692 (lire en ligne), p. 393.

[168] (en) Theo Verbeek, « Baillet Adrien (1649-1706) », dans Lawrence Nolan, The Cambridge Descartes Lexicon, Cambridge, Cambridge University Press, 2015 (DOI 10.1017/CBO9780511894695.020), p. 50.

[169] Geneviève Rodis-Lewis, « Liberté et égalité chez Descartes », Archives de philosophie, vol. 53, n^o 3,‎ 1990 (JSTOR 43036747).

[170] Antoine Boschet, Réflexions d'un académicien sur la vie de Mr. Descartes, La Haye, Arnout Leers, 1692 (lire en ligne), p. 78-79.

[171] Baillet 1691, t. 2, p. 241.

[172] Rodis-Lewis 2010, p. 219.

[173] (en) Theo Verbeek, « Chanut Hector Pierre (1601-1662) », dans Lawrence Nolan, The Cambridge Descartes Lexicon, Cambridge, Cambridge University Press, 2015 (DOI 10.1017/CBO9780511894695.046), p. 103.

[174] Claude Clerselier, « Préface », dans René Descartes, Lettres de M. Descartes , où sont traitées les plus belles questions de la morale, de la physique, de la médecine et des mathématiques, t. 3, Paris, Charles Angot, 1667 (lire en ligne).

[175] (en) Jack Rochford Vrooman, René Descartes: A Biography, New York, Putnam, 1970, p. 148.

[176] Giulia Belgioso (trad. L. Renault), « Un faux de Clerselier », Archives de philosophie, vol. 65, n^o 1,‎ 2005 (lire en ligne).

[177] (en) Theo Verbeek, Erik-Jan Bos et Jeroen Van de Ven, The Correspondence of René Descartes: 1643, Utrecht, Zeno, 2003 (lire en ligne [PDF]), p. XXXVII.

[179] Watson 2007, p. 181-182.

[181] Baillet 1691, t. 2, p. 502.

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