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Mentalité coloniale

La mentalité coloniale est l'attitude intériorisée envers l'ethnicité ou la culture d'infériorité ressentie par un peuple suite à une colonisation, c'est-à-dire lorsqu'il est colonisé par un autre groupe. Elle correspond à la croyance que les valeurs culturelles du colonisateur sont intrinsèquement supérieures aux siennes[1]. Ce terme a été utilisé par les chercheurs postcoloniaux pour analyser les effets transgénérationnels du colonialisme dans les anciennes colonies après la décolonisation[2],[3]. Il est couramment employé comme concept opérationnel pour appréhender la domination idéologique dans les expériences coloniales historiques[4],[5]. En psychologie, la mentalité coloniale a été utilisée pour expliquer des cas de dépression collective, d'anxiété et d'autres problèmes de santé mentale répandus au sein des populations ayant subi la colonisation[6],[7]. Politiquement, le ressentiment envers les maîtres conquérants étrangers et les souvenirs nostalgiques d'une gloire nationale passée peuvent accompagner des idées comme celle du joug normand en Angleterre[8], du joug tatar-mongol en Russie[9], ou (par exemple) l'irrédentisme italien ou indonésien[10].

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Parmi les notables influences marxistes sur le concept postcolonial de mentalité coloniale, on peut citer les travaux de Frantz Fanon sur la fragmentation de la psyché coloniale par la domination culturelle occidentale[11] le concept d'hégémonie culturelle développé par le membre du Parti communiste italien Antonio Gramsci[12] et le terme « gharbzadegi » (occidentalisation) forgé par l'intellectuel laïc iranien Jalal al-e Ahmad pour décrire la fascination et la dépendance envers l'Occident au détriment des liens traditionnels, historiques et culturels avec l'islam et le monde islamique[13].

Influences du marxisme

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Les écrits marxistes de Frantz Fanon sur l'impérialisme, le racisme et les luttes de décolonisation ont influencé les discussions postcoloniales sur l'intériorisation des préjugés coloniaux. Fanon a d'abord abordé le problème qu'il appelait « l'aliénation coloniale de la personne »[14] comme un problème de santé mentale par le biais de l'analyse psychiatrique[15].

Dans Les Damnés de la Terre (publié en 1961), Fanon utilise la psychiatrie pour analyser comment la colonisation française et les carnages de la guerre d'Algérie ont affecté l'identité et la santé mentale des Algériens[16]. L'ouvrage soutient que, durant la période de colonisation, une pathologie mentale subtile et persistante s'est développée au sein de la psyché coloniale[17]. Fanon affirme que cette psyché est fracturée par le manque d'homogénéité mentale et matérielle, une conséquence de la pression exercée par la culture occidentale du pouvoir colonial sur la population colonisée, malgré les différences matérielles existantes[18].

Ici, Fanon élargit la conception marxiste traditionnelle par le matérialisme historique pour explorer comment la dissonance entre existence matérielle et culture qui contribue à transformer les peuples colonisés à travers le prisme de la bourgeoisie occidentale[19]. Cela signifie que les Algériens autochtones en viennent à percevoir leur propre culture et identité traditionnelles à travers le prisme des préjugés coloniaux. Fanon observe que les Algériens moyens intériorisent puis répètent ouvertement des propos conformes à la culture raciste institutionnalisée des colonisateurs français ; ils rejettent leur propre culture comme arriérée en raison de l’intériorisation des idéologies coloniales occidentales[20].

Selon Fanon, cela engendre un conflit existentiel déstabilisant au sein de la culture colonisée :

«En Occident, le cercle familial, les effets de l’éducation et le niveau de vie relativement élevé de la classe ouvrière offrent une protection plus ou moins efficace contre les méfaits de ces passe-temps. Mais dans un pays africain, où le développement mental est inégal, où la violente collision de deux mondes a considérablement ébranlé les traditions ancestrales et brouillé les perceptions, l’impressionnabilité et la sensibilité du jeune Africain sont à la merci des diverses agressions que lui inflige la nature même de la culture occidentale. »[21]

Inde coloniale

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Étendue territoriale de l'Inde britannique

Durant la période de domination coloniale européenne en Inde, les Européens en Inde considéraient généralement de nombreux aspects de la culture indienne avec mépris et ils soutenaient la domination coloniale comme une « mission civilisatrice » bénéfique[22]. Ainsi, la domination coloniale en Inde était présentée comme un acte bénéfique au peuple indien, plutôt que comme un processus de domination politique et économique par une petite minorité d'étrangers[23].

Sous le régime colonial, de nombreuses pratiques furent interdites, comme l'immolation forcée des veuves (connue sous le nom de sati)[24] et les actes jugés idolâtres qui étaient découragés par les missionnaires évangéliques[25]. Certains chercheurs affirment que ces derniers ont joué un rôle important dans l'évolution de la définition moderne de l'hindouisme[26],[27]. Ces affirmations reposent sur l'absence d'une identité hindoue unifiée avant la période coloniale[28] et sur l'orientation résolument moderne de l'hindouisme vers une vision monothéiste du monde, tel que celle du Vedanta[27],[29]. Ces évolutions ont été interprétées comme le résultat de conceptions coloniales qui décourageaient les aspects des religions indiennes qui diffèrent significativement du christianisme[30]. Il a été noté que l'importance de la Bhagavad Gita, comme texte religieux fondamental dans le discours hindou, constituait d'une réponse historique aux critiques européennes de la culture indienne[29]. Ainsi, les Européens ont constaté que la Bhagavad-Gita avait plus de points communs avec leur propre Bible chrétienne, ce qui a conduit à la dénonciation des pratiques hindoues qui étaient plus éloignées des visions monothéistes du monde; certains historiens affirmant même que les Indiens ont commencé à caractériser leur foi comme l’équivalent du christianisme en termes de croyances (notamment de monothéisme) et de structure (en termes de texte sacré principal équivalent)[31].

Le nationalisme hindou s’est développé au 19e siècle en opposition à la prééminence idéologique européenne; cependant, les élites indiennes locales ont souvent cherché à moderniser leur société et elles-mêmes en « imitant l’Occident »[32]. Cela a conduit à l’émergence de ce que certains ont appelé le « néo-hindouisme »[33] : un discours réformateur transformant la tradition hindoue de l’intérieur, sous couvert d’un appel revivaliste au retour aux pratiques traditionnelles de la foi[32]. Reprenant les arguments des missionnaires chrétiens, qui soutenaient que les éléments les plus superstitieux de la pratique hindoue corrompaient la philosophie rationnelle potentielle de la foi (c’est-à-dire les sentiments plus proches du christianisme)[34]. En s’éloignant des définitions de la pratique hindoue liées à l’idolâtrie la plus manifeste, en réaffirmant le concept de Brahman comme divinité monothéiste et en se concentrant davantage sur la figure de Krishna dans le vishnouisme en raison de son rôle de figure messianique (plus conforme aux croyances européennes), ce qui en fait une alternative pertinente à la figure chrétienne de Jésus-Christ[29],[32],[33],[35].

Des partisans du BJP déambulent dans les rues du Kerala

Le Bharatiya Janata Party (BJP), le parti actuellement au pouvoir en Inde, s'inscrit dans cette tradition de l'hindouisme nationaliste (Hindutva) et promeut une identité nationale indienne imprégnée de néo-védantique, que certains considèrent comme étant influencée par une « mentalité coloniale »[36],[37].

Certaines critiques ont affirmé que les oeuvres de Rudyard Kipling représentations des personnages indiens soutenant l'idée que les peuples colonisés étaient incapables de vivre sans l'aide des Européens, qualifiant ces représentations de racistes[38]. Dans son célèbre poème « Le Fardeau de l'homme blanc », Kipling défend ouvertement cette thèse en idéalisant la « mission civilisatrice » dans les pays non occidentaux[39],[40]. Jaway Syed a soutenu que les poèmes de Kipling idéalisent la culture occidentale, en la considérant comme entièrement rationnelle et civilisée, tout en traitant les cultures non blanches comme « enfantines » et « démoniaques »[41]. Des sentiments similaires ont été interprétés dans d'autres œuvres de Kipling, notamment sa caractérisation de la Seconde Guerre des Boers comme une « guerre de l'homme blanc »[42]; ainsi que sa présentation de la « blancheur » comme un trait moralement et culturellement supérieur de l'Occident[43]. Sa représentation des Indiens dans ses histoires du Livre de la Jungle a également été critiquée par Jane Hotchkiss comme un exemple de l'infantilisation chauvine des peuples colonisés dans la culture populaire[44]. Ainsi, certains historiens affirment que les œuvres de Kipling ont contribué au développement d'une mentalité coloniale, notamment par la manière dont les peuples colonisés de ces récits fictifs sont présentés comme soumis et dépendants de leurs dirigeants blancs[45],[46].

Empire espagnol

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Amérique latine

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Dans les territoires d'outre-mer qui étaient administrés par l'Empire espagnol, le métissage entre les colons espagnols et les populations autochtones a donné naissance à une union plus tard appelée Métis. Seules les personnes d'ascendance africaine, principalement descendantes d'esclaves, étaient considérées comme appartenant à une catégorie raciale spécifique. Contrairement aux Métis, les castizos (autochtones) étaient protégés par les Leyes de las Indias qui leur garantissaient un traitement égalitaire en tant que citoyens de l'Empire espagnol. Ainsi, l'esclavage des indigènes était formellement interdit et passible de la peine de mort.

Empire espagnol, 1824

Les métis et autres personnes de races mixtes étaient classés en différentes castes par les administrateurs de la vice-royauté. Ce système était appliqué aux territoires espagnols d'Amérique et des Philippines, où d'importantes populations métisses constituaient une majorité croissante de la population de la vice-royauté (jusqu'à nos jours)[47],[48].

Peinture de Casta représentant des couples de races différentes hiérarchisés, et le statut racial qui en résulte pour leurs enfants

Ces catégories raciales pénalisaient les personnes d'origine africaine subsaharienne ou afro-latine tandis que celles d'ascendance européenne bénéficiaient de privilèges par rapport à ces autres métissages. De ce fait, les personnes d'ascendance africaine s'efforçaient de minimiser leur héritage et leurs attributs culturels autochtones afin de paraître plus espagnoles ou indigènes[49],[50]. Ces préjugés intériorisés influençaient les choix vestimentaires, professionnels et religieux des individus[50],[51]. Les personnes d'identité raciale mixte qui souhaitaient bénéficier des avantages institutionnels liés à la nationalité espagnole (tels que l'accès à l'enseignement supérieur et aux opportunités de carrière) pouvaient y parvenir en réprimant leur propre culture et en adoptant des comportements « espagnols »[52]. Cette mentalité a conduit à une falsification raciale courante en Amérique latine, souvent accompagnée de la légitimation de récits oraux faisant état d'un ancêtre espagnol et d'un nom de famille espagnol. La plupart des personnes métisses et blanches d'Amérique latine portent des noms de famille espagnols hérités d'ancêtres espagnols, tandis que la plupart des autres Latino-Américains qui portent des noms et prénoms espagnols les ont acquis par la christianisation et l'hispanisation des populations indigènes et des esclaves africains par les frères espagnols[53],[54],[55].

Cependant, la plupart des premières tentatives en ce sens n'ont connu qu'un succès partiel, les groupes amérindiens se contentant de mêler le catholicisme à leurs croyances traditionnelles[56]. Le syncrétisme entre les croyances autochtones et le christianisme reste très répandu dans les communautés indiennes et métisses d'Amérique latine[57].

Philippines

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Avant l'arrivée des Espagnols (1565-1898), l'archipel de Sulu (situé dans le sud des Philippines) était une colonie de l'Empire Majapahit (1293-1527), basé en Indonésie. Les Américains furent le dernier pays à coloniser les Philippines (1898-1946), et les nationalistes affirment que le pays continue de fonctionner comme une néo-colonie des États-Unis malgré son indépendance formelle en 1946[58],[59]. Aux Philippines, la mentalité coloniale est particulièrement visible dans la préférence accordée aux métis philippins (principalement ceux issus d'un mélange d'ascendance philippine et européenne, mais aussi d'ascendance philippine et chinoise, et d'autres groupes ethniques) dans l'industrie du divertissement et les médias, où ils bénéficient d'une forte visibilité malgré leur faible représentation au sein de la population[60],[61],[62].

La Constitution de Cadix de 1812 accordait automatiquement la citoyenneté espagnole à tous les Philippins, sans distinction de race[58]. Le recensement de 1870 indiquait qu'au moins un tiers de la population de Luzon avait des ancêtres hispaniques (originaires de diverses régions, de l'Amérique latine à l'Espagne).

Selon une étude génétique de l'université de Stanford, le nombre total de métis blancs ou eurasiens est de 3,6%[63]. Ce résultat est contredit par une autre étude génétique réalisée par l'université de Californie, qui indique que les Philippins possèdent un pourcentage modéré d'ascendance européenne[64].

Aux Philippines, il existe une préférence culturelle pour les personnes à la peau relativement claire. Selon Kevin Nadal et David Okazaki, cette préférence pourrait avoir des origines précoloniales. Ils suggèrent toutefois qu'elle a été renforcée par le colonialisme[65],[66]. Dans une épopée philippine non datée, le héros se couvre le visage d'un bouclier afin que le soleil ne « ternisse pas sa beauté ». Certains y voient la preuve que le désir d'une peau claire est antérieur aux influences étrangères[67]. Quelle que soit l'origine de cette préférence, le blanchiment de la peau reste une pratique courante chez les hommes et les femmes philippins, mais on observe également une appréciation croissante de l'esthétique féminine à la peau plus foncée aux Philippines[68].

Voir aussi

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Bibliographie

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Articles connexes

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Références

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(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Colonial mentality » (voir la liste des auteurs).
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