Mythologie chibcha

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La mythologie chibcha désigne les croyances précolombiennes de la culture chibcha, concernant les origines du monde (cosmogonie).

Création de l'univers modifier

Bagué (« Grand-Mère ») est le principe immatériel de la création; c'est la volonté, la pensée et l'imagination de toutes les choses à venir. Elle correspond au concept du tao dans la mythologie chinoise.

Le temps de unquyquie nxie (la première pensée) est le temps de l'origine cosmique, quand les pensées de Bagué sont devenues des actions. C'est le temps ou Bagué a créé les Constructeurs et leur a ordonné de créer à leur tour.

Les constructeurs modifier

Les premiers dieux, les « Constructeurs » ont d'abord créé le premier Cuca, temple cérémonial.

Ces dieux étaient :

Bachué (celle dont la poitrine est nue) : La déesse mère, qui sortit de l'inframonde pour donner naissance à la race humaine.
Cuza (celui qui ressemble à la nuit) : Le principe mâle de la création.
Chibchachum (celui qui tient la Terre) : Le législateur universel.
Bochica (le père de la civilisation)
Nemcatacoa
la trinité Chiminigagua, constituée par les divinités Chí, Chímini et Chiminigagua.

Ces dieux ont dansé la première danse Sas quyhynuca, sur la musique du tambour Eo, lors de la toute première cérémonie. Cette cérémonie a donné naissance à l'espace et au temps. Puis les dieux ont créé les premiers matériaux de l'univers :

Fiva, l'air
Faova, le nuage cosmique
Ie, la fumée.

Puis ils ont créé les six directions de la dimension de la matière, et au milieu du vide, ils ont créé le centre de la puissance Tomsa, (le nombril de l'univers). Mais, l'univers n'avait toujours pas de consistance, et ils attendirent de nombreux bxogonoas (Éons) avant le sas bequia (le début du monde)

Le commencement du monde modifier

Le monde est né lorsque est apparue Chimi, la Pulpe; la première chose du monde. Puis, à l'intérieur de Tomsa, le nombril du monde, furent incubées les étoiles, la terre, les pierres et toutes les choses matérielles. Quand Tomsa fut plein, les graines de terre émergèrent et le reste fut expulsé au loin, formant la voie lactée. Les éléments furent distribués entre les divinités :

La chaleur à Sua (Xué) le Soleil ;
Le froid à Chía, la Lune ;
Les nuages et la fumée à la Terre.

Mais tout n'était que graines et rien n'avait encore germé. Alors Mnya, l'or, l'énergie, s'unit avec Chimi, la pulpe, pour former Chímini, la force créatrice qui fit germer les graines de toutes les choses.

La grande inondation modifier

En réaction aux transgressions des lois divines, Chibchachum (celui qui tient la Terre), amena une grande inondation qui noya le monde et failli détruire la race humaine.

Alors, le dieu protecteur Bochica (le père de la civilisation) évacua les eaux par les chutes de Tequendama et enseigna aux hommes les bases de la civilisation : agriculture, religion, arts, artisanat. Lorsqu'il repartit pour son royaume céleste, un arc-en-ciel apparut et Bochica annonça une seconde venue, dans un lointain futur, marqué par la mort et les maladies.

Ces récits présentent des similitudes avec ceux de la Genèse et de l'Apocalypse.

Les dieux, objets et lieux sacrés modifier

Les indigènes précolombiens ont assimilé des forces de la nature, des animaux, des plantes et des lieux à leurs différents dieux :

Aba : Le maïs
Ana : la grande cuillère pour battre la chicha
Bachué : La mère de l'Humanité
Bague : La Grande-mère, esprit de l'univers
Biza : L'escargot
Bochica : Le père de l'Humanité
Bxogonoa : Cycle de temps marquant les générations
Chía : La Lune
Chibchachum : L'organisateur du monde (celui qui soutient la terre)
Chíe : L'ortie
Chiguacá: La verdolaga Portulaca oleracea
Chiinegüi: Le petit poisson capitaine
Chimi : La pulpe, le premier être
Chímini : La lumière dorée.
Chiminigagua : La pulpe dorée, la force de la création
Chuhuia : La souris
Chyquy : Les prières du calendrier
Cona : Le sac à dos
Cuca : L'école du cérémonial de l'apprentissage
Cuza : Celui qui est noir comme la nuit
Cuza fiba, Chuchaviva : L'arc-en-ciel (chuquy). Le signe de la mort.
Fanzaquia : La moisson.
Faoba : Le nuage
Fagua : L'étoile du matin, Vénus
Fiva : L'air
Fo : L'esprit de la musique
Fupqua : Le crabe
Gacha : Le pot de chicha
Gata : Le feu
Guaquy : Le mastuerzo (Lepidium sativum)
Guayacán : L'arbre guayacan (Caesalpinia)
Guamuyhyca : Le poisson capitaine noir
Guayque : Le chef
Guecha, Güecha : Le gardien
Gue mny muy: La maison des ornements sacrés
Hayo : La plante de coca
Hosca : La plante de tabac
Ie : Le chemin, la fumée
Iomza : La pomme de terre
Iosua : Le têtard
Itugue : Le vide
Mnya : L'or, l'énergie
Mocoba : L'espeletia
Mohanes : Les prières du culte de l'eau
Muyquyta, Muequetá : La terre sacrée. (La savane Baccata, emplacement actuel de Bogota.)
Nemcatacoa : Le protecteur du métier à tisser
Opaguegue : Maison de la Lune
Poporo : Calebasse contenant la chaux, instrument indispensable pour la cérémonie du Hayo (mastication de la coca).
Quemes : Les Messagers
Quincha : Le colibri
Quizo : La perdrix
Saga : Le cérémonial du jeûne
Sie : L'eau
Simte : Le hibou
Sua ou Xué : Le Soleil
Sue : Le perroquet, mari de Bachué, parfois représenté comme un enfant dans ses bras.
Suhuzy mny : La maison des ornements guerriers
Sumguy : La tourterelle oreillarde Zenaida auriculata
Sumne : Le canard
Suquysca : La plante Sonchus
Tegua : Le guérisseur
Timaná : La coupe cérémoniale
Titua : Maison des plumes
Tymanzo : Le vautour
Tyba : le propriétaire du savoir.
Tyhyquy : La stramoine ou « pomme-épineuse » ou « herbes-aux-taupes » ou « chasse-taupe » ou « herbe du diable » ou « endormeuse » ou « Jimson weed » ou « pomme poison » ou « trompette des anges » ou « trompette de la mort » (Datura stramonium)
Uaia, Guaia: La mère, la femme
Ubzaque, Uzaque : Les grands chefs
Yopo : La « plante du savoir » ou la « porte de la connaissance »
Zasca : La première moitié de la nuit

Sources et références modifier

Liens externes modifier

(es) Mythologie indigène
www.lablaa.org