Wikipédia

Prem Rawat

Gourou en développement personnel

Page d’aide sur l’homonymie

Pour les articles homonymes, voir Rawat.

Prem Rawat (né en 1957), anciennement connu sous le titre de Guru Maharaj Ji, puis de Maharaji est un gourou d'un culte d'inspiration hindouiste parfois qualifié de secte, devenu auteur et conférencier international dont l’enseignement relève du développement personnel.

Prem Rawat
Prem Rawat à Barcelone en mars 2018.
Biographie
Naissance
Nom de naissance
Prem Pal Singh Rawat
Nationalités
Activités
Période d'activité
Depuis Voir et modifier les données sur Wikidata
Père
Hans Ji Maharaj (en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Fratrie
Satpal Maharaj (en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Autres informations
Site web

modifier - modifier le code - modifier WikidataDocumentation du modèle

Succédant à son père en 1966 à la tête de la Divine Light Mission (DLM) , il s'établit en Occident en 1971. Après une expansion rapide du mouvement, il occidentalise son enseignement dans les années 1980, délaissant les cadres traditionnels hindous pour une approche laïque, et renonçant à ses titres de Seigneur de l'Univers et de Guru Maharaj Ji. Il dissout la DLM en 1983 au profit d’Elan Vital, puis fonde la Fondation Prem Rawat. Son message s'appuie sur la « Connaissance », une pratique de méditation visant à ressentir une paix intérieure.

Son parcours a suscité des controverses médiatiques et des critiques dans les années 1970 et 1980 — liées à son train de vie et à la dévotion de ses membres — mais il échappe ensuite à l'exposition médiatique après que les nouvelles structures se sont faites plus discrètes.

Biographie

Enfance en Inde et succession (1957-1971)

Prem Rawat est né le 10 décembre 1957 à Haridwar en Inde, sous le nom de Prem Pal Singh Rawat[1],[2]. Il est le plus jeune des quatre fils de Shri Hans Ji Maharaj, un maître spirituel dont les disciples avaient fondé la Divine Light Mission (DLM) en 1960[3]. À l'âge de six ans, il reçoit de son père l'initiation aux quatre techniques de méditation qu'il diffusera par la suite[4],[5].

Prem Rawat en 1966, à l'âge de 8 ans, en deuil de son père, Shri Hans Ji Maharaj.

En juillet 1966, au décès de son père, bien qu'il ne soit âgé que de huit ans, Prem Rawat est désigné pour lui succéder à la tête de la Divine Light Mission[3],[6]. Cette succession est acceptée par les disciples qui voient en lui l'héritier de l'autorité spirituelle paternelle, et il reçoit alors le titre de Guru Maharaj Ji[7],[8].

Pendant les années qui suivent, il poursuit parallèlement ses études à l’école de langue anglaise St. Joseph’s Academy de Dehradun et ses fonctions de leader spirituel[9],[2],[10]. Le mouvement organise des grands rassemblements, appelés « festivals »[11],[12],[13]. En 1971, il se présente selon Hindouism Today comme supérieur à Rāma et Krishna, devant un public d'un million de personnes réuni lors d'une manifestation à Delhi, qu'il appelle « la bombe de la paix »[14]. Durant sa minorité, sa mère, Mata Ji, assure la gestion légale des structures de l'organisation et veille sur la Mission[13]. À la fin des années 1960, son enseignement suscite l'intérêt de voyageurs occidentaux présents en Inde qui l’invitent à venir en Occident[9],[15].

Arrivée en Occident (1971-1980)

En juin 1971, à l'âge de treize ans, Prem Rawat quitte l'Inde pour son premier voyage en Occident, malgré l'opposition initiale de sa mère[15],[9]. Il atterrit d'abord à Londres puis fait une tournée internationale (États-Unis, France, Allemagne, Afrique du Sud, Australie) pour proposer à ses adeptes, appelés premies son enseignement de la connaissance[16],[17]. Plusieurs festivals sont organisés en 1973, comme le « Festival of Love » à l’Alexandra Palace à Londres ou le « Millenium Festival » à Houston[13].

La Divine Light Mission, créée six ans plus tôt en Inde par son défunt père ouvre une filiale aux États-Unis, et établit son siège à Denver[5]. Le mouvement s'implante en attirant une jeunesse issue de la "contre-culture", alors en rupture avec les "valeurs et les religions conventionnelles"[18],[13]. Ces adeptes rejoignent l'organisation en quête d'une "réalité spirituelle"[19]. L’expansion du mouvement est alors particulièrement rapide : en l'espace de quelques mois, des centres de la Divine Light Mission s'ouvrent dans plusieurs grandes villes américaines et européennes[3],[20],[17]. Cette période est marquée par une médiatisation intense, où la presse occidentale comme le grand public s'étonne de voir un adolescent de quatorze ans diriger un mouvement spirituel d'une telle ampleur[21],[22].

Si en France en 1973 il ne compte que 1 400 adeptes, ils sont estimés selon certaines sources à sept millions dans le monde[23], dont six en Inde[24]. Cette année-là, lors d'une conférence écourtée faisant salle pleine à la maison de la Mutualité, en présence de nombreux curieux, il explique apporter « la connaissance suprême », qui selon les explications données par ses disciples, est « l'expérience pratique de l'énergie qui donne la vie à nos corps. » L'initiation prodiguée par « le maître parfait » permettrait ainsi de « retourner ses sens à l'intérieur pour percevoir les quatre manifestations de cette énergie : vibration, son, lumière, nectar »[23]. Ces quatre techniques de méditation issues du yoga, connues presqu'uniquement en Inde par les pratiquants du mouvement religieux du Sant Mat, consistent respectivement à se boucher les oreilles avec les doigts pour se concentrer sur le bruit interne du corps ; à se concentrer sur propre respiration ; à appuyer la jointure de ses doigts sur ses yeux, comprimant ainsi le nerf optique et générant des éclairs dans le cerveau assimilés à la lumière divine ; et enfin, pour le nectar, à enrouler sa langue le plus profondément possible dans sa gorge[5].

Cette même année, Guru Maharaj Ji est présenté comme « The Lord of the Universe » (Le Seigneur de l'Univers) lors d'une manifestation de trois jours mêlant rock et prêches religieux, le Millennium '73 (en). L'objectif annoncé de cette manifestation, supposée être « l'évènement le plus sacré et le plus important de l'histoire de l'humanité » est d'apporter « Mille ans de paix aux personnes qui veulent la paix »[24]. L'évènement ne recueille pas le succès escompté malgré un budget global d'un million de dollars couvrant entre autres le paiement des groupes musicaux et les charters internationaux affrêtés pour acheminer spectateurs et journalistes[25], malgré aussi une tournée préalable de promotion et une enveloppe de 100 000 $ pour la publicité[26]. Au lieu de l'« affluence [attendue] de plus de 100 000 personnes, sans compter les êtres extraterrestres », le public, venu assister gratuitement aux spectacles et oraisons, est estimé à 30 000 personnes. La Mission de la lumière divine est alors son apogée[27]. À la fin de l'année 1973, elle dispose d'une centaine de centres et de vingt ashrams où vivent 500 des membres les plus impliqués. Elle a développé un centre de soins et les effectifs du siège social ont atteint 125 salariés[5]. Mais l'échec de la manifestation marque le début de son déclin et de sa ridiculisation par les médias[27] tout comme la carrière du gourou. De l'avis général, la promesse de paix dans le monde n'a pas été tenue[27]. La Mission sort endettée de l'épisode à hauteur de 600 000 dollars et cumule des revers de même nature[5]. De plus, l'Amérique connait alors le début d'un mouvement anti-sectes, ce qui nuit au recrutement de nouveaux adeptes, et voit des critiques apparaitre de la part des adeptes[5]. Cet échec serait à l'origine des modifications de structures entourant Prem Rawat, la Mission de la lumière divine étant remplacée par Élan Vital.

Cet épisode de la manifestation de Houston est au centre d'un documentaire de 1974, Lord of the Universe (en), s'accompagnant d'une description du mouvement, des aspirations de ses disciples, et montrant le gourou de 16 ans dispensant son savoir[28].

En 1974, à l'âge de seize ans, Prem Rawat épouse sa secrétaire, Marolyn Johnson[3],[15],[1]. Un conflit éclate avec sa mère et son frère aîné, qui désapprouvent son mariage avec une Américaine et son style de vie jugé trop occidental et non spirituel[15],[29]. Sa mère prend le contrôle de la mission en Inde, à la tête de laquelle elle place son fils aîné Bal Bhagwan[15],[12]. Cette rupture est marquée par un procès qu'il intente à sa famille en Inde en 1975, à l'issue duquel il obtient le contrôle légal de toutes les filiales non indiennes du mouvement[5]. En 1977, il devient citoyen américain[30].

La querelle intra-familiale et le renoncement au célibat pourtant prôné par le Gourou incitent certains membres à partir[5].

Fin des années 1970 : abandon des références religieuses

Après ces critiques et ces échecs, Maharaji annonce remplacer l'image religieuse par une image plus occidentale, et le mouvement, qui s'était illustré lors de différentes controverses, aborde un profil bas et disparait de la scène médiatique[5]. Il commence à dépouiller son message de ses influences culturelles indiennes traditionnelles[15],[17]. Prem Rawat abandonne le titre de Guru Maharaj Ji pour se faire appeler Prem Rawat[2],[31]. Il est également fréquemment désigné sous l’appellation « Maharaji »[32]. Il dissout progressivement la MLD et les ashrams[16],[3], et insiste pour présenter son message comme une « méthode universelle et séculière »[3],[17].

Cette transition se concrétise par la création d'Élan Vital en 1983, une entité conçue pour soutenir ses tournées internationales tout en présentant son message comme une méthode pratique de paix intérieure, indépendante de tout cadre confessionnel, de toute philosophie, religion ou orientation spirituelle particulière[33],[15],[34]. Toutefois, pour Hindouism Today, si la référence aux racines hindoues a été abandonnée, son enseignement selon lequel Dieu est dans chacun de nous reste d'inspiration Védanta, tout comme les moyens pour y arriver, basés sur la Sadhana et le Raja yoga[14]. L'abandon de la composante religieuse depuis 1983 au profit d'une vision laïque correspond à une tendance qui caractérise plusieurs mouvements de méditation en Occident[31]. La Fondation Prem Rawat (TPRF) est créée en 2001 pour diffuser l’enseignement de Prem Rawat, suivie du portail internet Timeless Today, qui organise notamment des séminaires d'apprentissage de la méditation à distance, par vidéo. L'accès aux informations de base est gratuit, l'accès aux mises à jour et à des informations plus aprofondies étant payant. La Fondation Prem Rawat organise aussi divers projets d'aide et des campagnes de promotion de la paix, financées en partie par les adeptes, et pour l'autre partie, par les recettes générées par la formation à distance[31].

En 2011, Prem Rawat est co-signataire avec le premier vice-président du Parlement européen[35] Gianni Pittella d'une déclaration intitulée « Pledge to Peace »[36], présentée lors d’une conférence au Parlement européen à Bruxelles[37]. Il reçoit à quelques reprises le titre honorifique d'« ambassadeur de la paix » de la part d'associations ou institutions mineures[32],[38]. Il développe ce thème dans ses conférences, en insistant sur le catactère personnel de cette paix qui doit faire l'objet d'une recherche individuelle avant de pouvoir trouver un écho auprès des gouvernements, industries ou autres[39].

D’après l’organisation Guinness World Records, Prem Rawat a rassemblé lors de conférences dans le Nord de l’Inde des audiences certifiées de 114 704 personnes le 2 avril 2023 (Lucknow), 375 603 personnes le 26 novembre 2023 (Bihar) et 133 234 personnes le 2 mars 2025 (Mirzapur)[40],[41],[42],[43].

Enseignement et pratique

La « Connaissance »

Le postulat de Prem Rawat est que la source du contentement et du bonheur se trouve en chacun d’entre nous[3]. L'enseignement de Prem Rawat repose sur la « Connaissance », définie comme une expérience pratique de calme intérieur et de bien-être personnel accessible par quatre techniques de méditation[1],[31],[44]. Ces techniques, censées être tenues secrètes, mais ayant filtré, combinent méditation, récitation de mantras, exercices de yoga impliquant expressions et positions de la tête[45]. Elles sont proches de celles utilisées du temps de la Mission de la lumière divine, mais débarrassées de leur composante religieuse. L'apprenant doit au préalable s'engager à leur consacrer une heure par jour, et à développer une relation avec un formateur, généralement à distance, et souvent avec Prem Rawat lui-même[45]. Les conférences de Prem Rawat visent à encourager l'individu à découvrir ce contentement intérieur par lui-même, indépendamment des dogmes religieux ou des contextes culturels[33],[3].

Lignée spirituelle

Pour J. Gordon Melton, la lignée spirituelle de Prem Rawat s'inscrit dans la tradition du Sant Mat, un ensemble de mouvements religieux du nord de l'Inde dont les racines remontent à la fin du XIXe siècle[5]. Pour Ron Geaves, chercheur spécialiste de l’étude des religions et adepte de Prem Rawat, son histoire est liée à la lignée de l’Advait Mat, un groupe distinct de mouvements issus de la même région et inspirés par Totupari. Cependant, Prem Rawat ne considère pas que sa dépendance à une lignée soit significative et ne perçoit pas son autorité comme reposant sur une tradition particulière[46],[47].

Réception et analyses

Mission de la divine lumière

Selon les sociologues James V. Downton ou Frans Derks, le succès du mouvement dans les années 1970 s’explique par le fait qu’il offrait un espoir spirituel à des milliers de jeunes de la contre-culture déçus par l’échec des révolutions politiques et culturelles de l’époque, ou à des jeunes déçus par leur expérience religieuse[18],[19]. Ces jeunes étaient séduits par la « Connaissance » qui apportait la joie et la paix sans avoir à étudier une lourde littérature religieuse[21].

Durant les années 1970 la perception du mouvement était très positive chez les adhérents, mais très négative dans le public plus large et dans certains médias qui l’appelaient « boy-guru » (enfant-guru)[48],[17]. Certains des reproches portaient sur le contraste entre le message de paix et le train de vie opulent du leader[44],[48]. La dévotion exprimée par les adeptes a suscité des questions quant à leur autonomie critique[49],[50]. Une minorité d'ex-membres et de groupes anti-sectes ont vivement critiqué le mouvement à ses débuts, l’assimilant à un lavage de cerveau et jugeant le leader inapte et ses enseignements sans substance[15],[22]. Certains chercheurs ont désigné la Mission de la Lumière Divine comme un des Nouveaux Mouvements Religieux apparus en occident à la même période[51],[52].

Elan vital

Après la dissolution de la Mission de la Lumière Divine et son remplacement par Elan Vital, pour Stephen Hunt, c'est probablement l'échec de la manifestation de Houston en 1973 qui est à l'origine de l'abandon des références à la religion hindoue pour mieux s'adapter au contexte occidental. Désormais, avec « La Connaissance », initialement appelée « Mahatmas »« l'accent est mis sur l'expérience individuelle et subjective, plutôt que sur un ensemble de dogmes » dans une forme de mysticisme pratique. Le développement spirituel des adeptes de Prem Rawat ne dépend plus, comme chez d’autres gourous, de son charisme personnel, mais de la nature de son enseignement et des bienfaits qu’il procure à chacun. Cet enseignement nécessite d'être aidé et guidé par un maître, et il n'est pas très clair pour Stephen Hunt s'il peut être reçu d'un autre que Maharadji[44] rejoignant sur ce dernier point l'auteur d'une enquête mondiale sur les sectes datée de 1995[53]. Il relève aussi que si Maharadi ne renonce pas à titre personnel aux biens matériels, les critiques anciennes sur son train de vie opulent se sont taries avec le retrait du mouvement de l'attention médiatique[44].

Pour Georges Chryssides, après son changement de cap, Maharaji, qui continue à enseigner ses techniques de méditation, est plus un orateur public qu'un leader religieux[54]. Pour Eileen Barker, si Maharaji et la Mission de la lumière divine ont fait l'objet d'énormément de controverses lors de la première période, dont des accusations de lavage de cerveau, la seconde période a été beaucoup plus calme, du fait d'un effort volontaire de faire profil bas et du mode de vie relativement « normal » de ses adeptes[17]. Gordon Melton relève aussi les controverses ayant entouré Maharaji lors de la période religieuse, avec des discours publics manquant de substance, et un comportement en public d'adolescent immature, ne lui permettant pas d'être connu comme un leader religieux. Il relève aussi la disparition de ces critiques et des accusations de lavage de cerveau après qu'il ait disparu du feu des projecteurs[5].

En 2000, Libération le présente comme un chef de secte[55]. Le Parisien le décrit comme un gourou « estimable maître d'une technique unique de méditation intérieure pour ses disciples, dangereux manipulateur pour ses détracteurs » lesquels sont d'anciens adeptes déçus de s'être sacrifiés, y compris financièrement, à la mission déclarée d'établir la paix dans le monde, pour constater qu'ils avaient surtout œuvré à l'enrichissement personnel du maître et à son train de vie « obscènement somptueux »[56].

Son livre Apprendre à s'écouter est chroniqué par Le Monde en 2021 dans la rubrique « Spiritualité»[57],.

Position des institutions françaises

Le mouvement fait l’objet d’une surveillance historique entre 1983 et 1995. Au cours de cette période, le rapport Vivien de 1983 a d’abord cité l’organisation en classant La Lumière Divine dans la catégorie « spiritualité et synthèse des religions »[58]. Par la suite, le rapport parlementaire français de 1995 a répertorié Elan Vital parmi les 173 mouvements susceptibles, selon des critères définis, d’être qualifiés de sectaires[59].

En 1995, le rapporteur de la Commission d'enquête sur les sectes relève qu'entre les années 1977 et 1987, les effectifs estimés en France des adeptes de la Mission de la lumière divine sont les seuls à ne pas avoir augmenté, passant de deux ou trois mille à mille[59].

Dans son rapport 2006, la MIVILUDES relate une polémique concernant l'intervention de formateurs membres d'Élan Vital au sein d'un groupe pharmaceutique. Le rapport mettait en cause l'usage détourné d'une méthode d'évaluation professionnelle (Success Insight) à des fins d'influence[60],[61]. Des organismes comme l'UNADFI continuent de surveiller les organisations de Prem Rawat[34]. En particulier, l'UNADFI publie le témoignage d'une Espagnole décrivant la rupture de son mariage après que son mari a rejoint Elan Vital[62].

Publications

Voir aussi

Bibliographie

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

  • Andrea Cagan, La paix est possible, Vienne, Albatros, , 395 p. (ISBN 978-3-85219-036-5).
  • (en) Charles Cameron (Ed.), Who Is Guru Maharaj Ji?, Bantam Books, Inc.,
  • (en) George D. Chryssides, Historical Dictionary of New Religious Movements, Lanham, Scarecrow Press, , 415 p. (ISBN 978-0-8108-6194-7, lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) James V. Downton, Sacred journeys: The conversion of young Americans to Divine Light Mission, Columbia University Press, , 245 p. (ISBN 0-231-04198-5)[63]Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) Lucy DuPertuis, « How people recognize charisma: the case of darshan in Radhasoami and Divine Light Mission », Sociological Analysis, University of Guam, vol. 47, no 2,‎
  • Daniel A. Foss et Ralph W. Larkin, « Worshiping the Absurd: The Negation of Social Causality among the Followers of Guru Maharaj Ji », Sociological Analysis, vol. 39, no 2,‎ 22/1978, p. 157 (DOI 10.2307/3710215, lire en ligne, consulté le )
  • (en) Ron Geaves, « Globalization, charisma, innovation, and tradition: An exploration of the transformations in the organisational vehicles for the transmission of the teachings of Prem Rawat (Maharaji) », Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies, vol. 2,‎ , p. 44-62 Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • (en) Jeffrey K. Hadden et Eugene M. Elliot III, « Divine Light Mission/Elan Vital », dans Gordon J. Melton et Martin Bauman (Eds.), Religions of the world: A Comprehensive Encyclopedia of beliefs and practices, ABC-CLIO, (ISBN 1-57607-223-1)
  • (en) Thomas Pilarzyk, « The Origin, Development, and Decline of a Youth Culture Religion: An Application of Sectarianization Theory », Review of Religious Research, vol. 20, no 1,‎ , p. 23-43

Liens externes

Références

  1. 1 2 3 Chryssides 2012, p. 212.
  2. 1 2 3 (en) Constance A. Jones et James D. Ryan, Encyclopedia of Hinduism, Facts On File, , 552 p. (ISBN 978-0816054589), p. 363
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 (en) J. Gordon Melton, Encyclopedia of American Religions, Farmington Hills, Gale Research, , 1243 p. (ISBN 0-8103-8417-5), p. 940-941
  4. ↑ Downton 1979, p. 1.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 (en) J. Gordon Melton, Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York, Garland Publishing, (ISBN 0-8240-9036-5, lire en ligne), p. 141-145
  6. ↑ Chryssides 2012, p. 114.
  7. ↑ Downton 1979, p. 2.
  8. ↑ (no) Geir Winje, « Divine Light Mission », sur Store norske leksikon, (consulté le )
  9. 1 2 3 Downton 1979, p. 3.
  10. ↑ (en) « St. Joseph’s Academy », sur Schools of Dehradun (consulté le )
  11. ↑ Pilarzyk 1978, p. 34.
  12. 1 2 Downton 1979, p. 191.
  13. 1 2 3 4 (en) Maeve Price, « The Divine Light Mission as a social organization », The Expository Times, vol. 91, no 1,‎ , p. 7-12
  14. 1 2 (en) « Wathever Happened to Maharaji ? », Hindouism Today, no Oct-Nov-Décembre 2007,‎ , p. 7 (lire en ligne Inscription nécessaire [PDF])
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 (en) James R. Lewis, The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions, Amherst, Prometheus Books, , 595 p. (ISBN 1-57392-222-6), p. 210-211
  16. 1 2 Chryssides 2012, p. 222.
  17. 1 2 3 4 5 6 (en) Eileen Barker, New Religious Movements: A Practical Introduction, Londres, HMSO, , 234 p. (ISBN 978-0-11-701205-9, lire en ligne), p. 176-178
  18. 1 2 Downton 1979, p. 6.
  19. 1 2 (en) Frans Derks et Jan M. van der Lans, « Subgroups in Divine Light Mission Membership: A Comment on Downton », dans Of Gods and Men: New Religious Movements in the West, Macon, Mercer University Press, (ISBN 978-0865540958), p. 303-305
  20. ↑ Downton 1979, p. 4.
  21. 1 2 Downton 1979, p. 7.
  22. 1 2 (en) Ron Geaves, « Elan Vital », sur World Religions and Spirituality Project, (consulté le )
  23. 1 2 Robert Solé, « Guru Maharaj Ji à la Mutualité », Le Monde,‎ (lire en ligne)
  24. 1 2 (en) Richard Levine, « When The Lord of All The Universe Played Houston - Many are called but few show up [Rock Me Maharaji - The Little Guru Without a Prayer] », Rolling Stone Magazine, no 156,‎ , p. 36-50 (lire en ligne)
  25. ↑ (en) David Snell, « Goom Rodgie's Razzle-Dazzle Soul Rush », Saturday Review, no 51,‎ , p. 18-21 (lire en ligne)
  26. ↑ (en) Gregg Kilday, « Under the Astrodome – Maharaj Ji: The Selling of a Guru, 1973 », Los Angeles Times,‎
  27. 1 2 3 (en-US) ashawnta_jackson, « The Concert That Promised a Thousand Years of Peace », sur JSTOR Daily, (consulté le )
  28. ↑ « Electronic Arts Intermix: The Lord of the Universe, TVTV », sur www.eai.org (consulté le )
  29. ↑ Pilarzyk 1978, p. 37.
  30. ↑ (en) « Guru Maharaj Ji becomes a citizen of the U.S. », Rocky Mountain News, Denver, Colorado,‎
  31. 1 2 3 4 (no) Gunhild Gursli-Berg et Margrethe Løøv, « Prem Rawat », sur Store norske leksikon, (consulté le )
  32. 1 2 (pt) Desiderio Peron, « Palavras de paz com Prem Rawat recebe prêmio de tv no Brasil » [« « Paroles de paix » avec Prem Rawat reçoit un prix télévisé au Brésil »], sur Insieme, (consulté le )
  33. 1 2 (no) Margrethe Løøv, « Elan Vital », sur Store norske leksikon, (consulté le )
  34. 1 2 « Que sait-on de Prem Rawat et Élan vital », sur UNADFI, (consulté le )
  35. ↑ (it) « Parlamento Ue, Pittella eletto primo vice presidente », sur Sky TG24, (consulté le )
  36. ↑ (en) « Pledge to Peace », sur PEACE PARTNERS (consulté le )
  37. ↑ (es) Gacetín Madrid, « Más de 3.000 personas reciben al “embajador de la paz” Prem Rawat en la Caja Mágica de Madrid », sur Gacetín Madrid, (consulté le )
  38. ↑ (it) « Potenza in streaming mondiale » [« Potenza en streaming mondial »], sur Il Quotidiano del Sud, (consulté le )
  39. ↑ (en) « Seven billion reasons for peace », The Times of India,‎ (ISSN 0971-8257, lire en ligne, consulté le )
  40. ↑ (en) Guinness World Records, « Largest audience at a book reading for a single author » [archive du ], sur Guinness World Records (consulté le )
  41. ↑ (en) Guinness World Records, « Renowned speaker and author hosts lecture with largest attendance ever » [archive du ], sur Guinness World Records (consulté le )
  42. ↑ (en) Guinness World Records, « Largest audience at a book reading (multiple authors) », sur Guinness World Records, (consulté le )
  43. ↑ (en-US) News Desk, « Prem Rawat breaks J.K. Rowling’s book reading record », sur The Avenue Mail, (consulté le )
  44. 1 2 3 4 (en) Stephen J. Hunt, Alternative Religions: A Sociological Introduction, Aldershot, Ashgate Publishing Limited, (ISBN 0-7546-3410-8, lire en ligne), p. 116-117
  45. 1 2 (en) Eugene V. Gallagher et Lydia Willsky-Ciollo, New Religions: Emerging Faiths and Religious Cultures in the Modern World [2 volumes], Bloomsbury Publishing USA, (ISBN 979-8-216-12291-3, lire en ligne)
  46. ↑ (en) Ron Geaves, From Totapuri to Maharaji: Reflections on a Lineage (Parampara) (Communication présentée au 27th Spalding Symposium on Indian Religions), Oxford, Regents Park College, 22-24 mars 2002
  47. ↑ (en) Ron Geaves, « From Guru Maharaj Ji to Prem Rawat: Paradigm Shifts over the Period of 40 Years as a "Master" (1966–2006) », dans Eugene V. Gallagher et W. Michael Ashcraft, Introduction to New and Alternative Religions in America, Volume 4: Asian Traditions, Greenwood Press, , p. 66
  48. 1 2 Downton 1979, p. 5.
  49. ↑ Downton 1979, p. 6, 194.
  50. ↑ DuPertuis 1986, p. 113.
  51. ↑ Geaves 2006, p. 46.
  52. ↑ DuPertuis 1986, p. 114.
  53. ↑ David V. Internet Archive, Sects, cults, and alternative religions : a world survey and sourcebook, London : Blandford ; New York : Distributed in the United States by Sterling Pub., (ISBN 978-0-7137-2567-4, lire en ligne), p. 137
  54. ↑ Chryssides 2012, p. 108, 212.
  55. ↑ « Maharaj Ji chef de secte de passage à Paris », Libération,‎ (lire en ligne, consulté le )
  56. ↑ Par Valérie Brioux et Nathalie Perrier Le 24 mai 2001 à 00h00, « La venue controversée du gourou d'Elan Vital », sur leparisien.fr, (consulté le )
  57. ↑ Aurélie Godefroy, « Spiritualité : quatre livres pour être bien », Le Monde,‎ (lire en ligne, consulté le )
  58. ↑ Alain Vivien, Les sectes en France : Expressions de la liberté morale ou facteurs de manipulations ?, (lire en ligne [PDF]), p. 45
  59. 1 2 Jacques Guyard, Les sectes en France, (lire en ligne [PDF])
  60. ↑ MIVILUDES, Rapport au Premier ministre 2006, Vie-publique.fr, (lire en ligne), p. 91
  61. ↑ Dominique Foing, « Le Scandale de la formation professionnelle (suite) : Les programmes fantaisistes sont légion et facturés au prix fort », Capital.fr,‎ (lire en ligne, consulté le )
  62. ↑ « Des voleurs de vie », sur UNADFI (consulté le )
  63. ↑ Jacques Gutwirth, « Downton (James V.) Jr Sacred Journeys. The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission », Archives de Sciences Sociales des Religions, vol. 53, no 2,‎ , p. 280–282 (lire en ligne, consulté le )
Ce document provient de « https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Prem_Rawat&oldid=239023888 ».