Süleymanisme

Le süleymanisme (Süleymancılar ou Süleymanlılar en turc) est une organisation turque qui a été fondée par Süleyman Hilmi Tunahan (Silistra, 1888 - Istanbul, 16 septembre 1959), qui se réclame de la tariqa soufie naqshbandiyya et de l'école juridique hanéfite.

Dénomination

En turc, l'organisation porte le nom de Süleymancılar ou Süleymanlılar, qu'on peut rendre par « les adeptes de Süleyman ». Süleymancılar (singulier : Süleymancı) a une connotation neutre ou péjorative, récusée par les süleymanistes^[1]. Süleymanlılar (singulier : Süleymanlı) a une connotation méliorative ; elle est préférée des süleymanistes eux-mêmes.

Pour désigner leur communauté religieuse spécifique, ils utilisent également volontiers le terme générique « djama'a » (communauté)^[2].

Histoire

À l'instar d'autres mouvements religieux du même type, le süleymanisme est né dans le contexte du laïcisme républicain turc des années 1923-1950^[3]. Son fondateur, Süleyman Hilmi Tunahan (1888-1959), est un docteur de la loi (ouléma) et professeur de théologie qui a été écarté par le pouvoir républicain au moment de la formation du nouveau système éducatif^[4].

Pour le sociologue Birol Çaymaz, le süleymanisme ne constitue pas une branche indépendante de la tariqa naqshbandiyya : « à la différence des ordres religieux mystiques-soufis de type traditionnel, [il] mérite plutôt d’être appelé "mouvement" socio-religieux, voire politique, ou "communauté" d’une nouvelle forme de pensée mais aussi d’action islamique. »^[5]

Organisation et répartition géographique

Le mouvement est historiquement très présent en Turquie.

Des branches ont été créées sous forme d'un réseau d'associations de droit local dans divers pays européens, notamment en Allemagne (1974^[1]), en France^[6] et en Belgique (1987^[7]). Outre les mosquées, les noms des associations süleymanistes prennent généralement la forme « Centre culturel de... »^[1].

Idéologie

Le süleymanisme est un mouvement conservateur^[8]. Il est très fermé à l'extérieur^[8] et très hiérarchisé en interne. Ses membres tiennent néanmoins à afficher une image qui se veut moderne, avec souvent une absence de barbe et le port du costume moderne pour les hommes^[8].

L'organisation accorde une grande importance à l'éducation des jeunes, en particulier des garçons. Elle vise à former une élite intellectuelle et professionnelle, grâce notamment à ses internats et foyers et à un encadrement renforcé des meilleurs lycéens à l'entrée à l'université^[1]. À la fin de la décennie 1980 en Turquie, plus de 1 000 foyers de ce type accueillaient environ 100 000 jeunes^[9].

Notes et références

1 2 3 4 Altan Gokalp, « L'Islam des turcs », Hommes & Migrations, vol. 1212, n^o 1,‎ 1998, p. 35–52 (DOI 10.3406/homig.1998.3133, lire en ligne, consulté le 12 juillet 2026)
↑ Birol Çaymaz, Les mouvements islamistes turcs à Paris, Paris, Éditions L'Harmattan, 2002 (ISBN 978-274753459-8), p. 24
↑ Çaymaz 2002, p. 27.
↑ Çaymaz 2002, p. 31.
↑ Çaymaz 2002, p. 32.
↑ Çaymaz 2002.
↑ Meryem Kanmaz, « De la diaspora à l'islam transnational », Politique, revue de débats, n^o 36,‎ octobre 2004, p. 35
1 2 3 Çaymaz 2002, p. 29.
↑ Çaymaz 2002, p. 116.

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[:0-1] 1 2 3 4 Altan Gokalp, « L'Islam des turcs », Hommes & Migrations, vol. 1212, n^o 1,‎ 1998, p. 35–52 (DOI 10.3406/homig.1998.3133, lire en ligne, consulté le 12 juillet 2026)

[2] Birol Çaymaz, Les mouvements islamistes turcs à Paris, Paris, Éditions L'Harmattan, 2002 (ISBN 978-274753459-8), p. 24

[Çaymaz200227-3] Çaymaz 2002, p. 27.

[Çaymaz200231-4] Çaymaz 2002, p. 31.

[Çaymaz200232-5] Çaymaz 2002, p. 32.

[Çaymaz2002-6] Çaymaz 2002.

[7] Meryem Kanmaz, « De la diaspora à l'islam transnational », Politique, revue de débats, n^o 36,‎ octobre 2004, p. 35

[Çaymaz200229-8] 1 2 3 Çaymaz 2002, p. 29.

[Çaymaz2002116-9] Çaymaz 2002, p. 116.

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