Yamaga Sokō

Yamaga Sokō (山鹿素行, Yamaga Sokō, Aizu, 21 septembre 1622-23 octobre 1685) est un stratège et un philosophe japonais. De son vivant il est surtout connu comme administrateur local pour son génie et sa science militaire qu'il enseigne, ainsi que pour ses textes polémique sur le néo-confucianisme implanté depuis peu dans le pays, ce qui lui coûte un exil forcé. Il fait partie des initiateurs d'un retour au confucianisme, d'origine à travers les ko-gaku (études anciennes) ; sa vision du rôle et de l'éthique des samouraïs a fortement influencé leur code, le bushi-dô.

Yamaga Sokō

Biographie

Naissance	21 septembre 1622 Aizuwakamatsu
Décès	23 octobre 1685 (à 63 ans)
Sépulture	Sōsan-ji Temple
Nom dans la langue maternelle	山鹿素行
Prénom social	子敬
Nom de pinceau	素行
Activités	Confucianiste, Kogaku, gungaku scholar, science militaire

Autres informations

Mouvements	Yamaga-ryū (d), Kogaku
Maîtres	Hayashi Razan, Hōjō Ujinaga (d), Obata Kagenori (en)

Œuvres principales

Seikyō Yōroku (d), Chūchō Jijitsu (d), Buke Jiki (d)

Vue de la sépulture.

Biographie

Sokō Yamaga est le fils d'un rōnin du début de l'ère Edo. Il est perçu depuis l'époque Meiji comme l'un des codificateur du code bushido. D'abord éduqué au néo-confucianiste, dans sa tendre jeunesse, par Hayashi Razan, il le critique ensuite, opérant une rupture. Il est perçu par Inoue Tetsujirô, historien de la philosophie du XXe siècle, comme l'un des trois principaux penseurs du mouvement ko-gaku (nommé ainsi à posteriori, les membres n'ayant pas voire peu de lien entre eux). Il est donc considéré comme un Confucianiste, il a appliqué l'idée de Confucius d'un « homme supérieur » (君子, junzi, kunshi), littéralement le « fils d'un seigneur », un gentilhomme, c'est-à-dire un noble sans titre de noblesse et le comportement approprié et exemplaire dans le cadre des sociétés humaines, à la classe japonaise des samouraïs. Celle-ci, qui n'était alors qu'une caste militaire assez peu lettrée, se retrouvait désœuvrée du fait de la paix imposée après la prise de pouvoir de Tokugawa Ieyasu, malgré les privilèges que conférait la nouvelle ère à leur classe. De fait, les samouraïs n'avaient plus que leur obéissance à offrir aux dirigeants de la nation, et ainsi, les théories de Yamaga Sokō leur permirent de redéfinir leur but, leur rôle dans la société et donc de trouver une nouvelle raison d'être. à savoir servir leur seigneur avec loyauté en gardant chaque jour la mort dans leur cœur, pour être prêt au combat le moment venu.

Brillant élève de Hayashi Razan, il acquit dès sa jeunesse une réputation de maître de la théorie militaire, puis de nombreux samouraïs avides d'utiliser leur loisirs à leur perfectionnement personnel. Yamaga Soko possédait un vif intérêt pour la science militaire ; il se consacra à l'étude de la stratégie, de la tactique et des armes, ainsi qu'à la mise sur pied d'un service de renseignement militaire. Il est aussi le fondateur de l'école Yamaga-ryū. C'est majoritairement sous le prisme de cet intérêt qu'il est aujourd'hui connu, avant de passer pour penseur confucéen au XXe siècle, ou comme penseur du bushido, au début de Meiji.

Il eut comme élève Shigetsuke Taira, samouraï du clan Daidōji, auteur du célèbre livre de bushido, Budō shōshin shū. Il aurait aussi eu comme élève le fameux chef des 47 rônins, Ōishi Yoshio.

Etudes et origines 1622-1652

Il étudie d'abord, de ses neuf à quinze ans, auprès d'Hayashi Razan, ayant quitté son père ronin pour la nouvelle capitale Edo. Il étudie ensuite les sciences militaire, à partir de ses quinze ans, à l’école de Kai (甲州流) auprès d’Obata Kagenori et de Hōjō Ujinaga.. Il aurait également la poétique et certains aspects du shintoïsme, auprès de Hirota Tansai. Il connaît bien les textes taoïstes. A noter que cette dernière tradition est présente au japon sous forme de gloses orales des temples Gozan, dans le vocabulaire bouddhique Zen, et les notices biographiques des temples sur Zhuang Zhou et Lao Tseu, ainsi que par le commentaire, célèbre depuis l'antiquité japonaise, du coréen Heshang gong (河上公注) sur le Laozi. Le canal principal passe des temple à l’imprimerie commerciale de Kyōto, qui publie ces textes et leurs commentaires. Et la forme dans laquelle il les reçoit est déjà médiatisée : un Laozi et un Zhuangzi lus à travers Lin Xiyi, c’est-à-dire déjà confucianisés.

Il est rapidement célèbre comme stratège militaire, il publie son Heihō jinbu yūbishū (兵法神武雄備集) en 1651 et compte de nombreux élèves parmi les seigneurs et les vassaux du shogun.

Au service du domaine d'Akô 1652-1660

L'affirmation qu'il aurait été rônin ou penseur de la place des samouraïs dans la société peut-être nuancée par le fait qu'il ait servit huit ans dans une seigneurie de plus de 1000 koku (unité de riz qui équivaut à ce qu'un domaine peut produire). Il sert Asano Naganao, seigneur d’Akō.

Période d'enseignement 1660-1666

Après ce service, qu'il quitte de son propre chef, il aurait repris ses cours, puisqu'il publie, ou bien ses élèves publient pour lui, des sommes. Elles permettent aussi de documenter son évolution doctrinale. Peut-être que son exercice de vassal l'a fait évoluer, toujours est-il qu'il passe d'un Zhuxisme régulier à une ouverture plus assumée sur d'autres pensées, comme le taoïsme voire le bouddhisme zen. A 33 ans, (en 1655), il publie encore un livre marqué par la première pensée, son Shūkyō yōroku (修教要録). Vers 1662, il commença à remettre en question le néo-confucianisme et à rechercher un nouveau système d'apprentissage. En 1665 , il en vint à croire que la nature, composée du ciel et de la terre, est une entité indépendante de la conscience humaine et qu'elle se meut d'elle-même selon certaines lois.

Le changement peut-être témoigné dans deux ouvrages:

• Dans le Yamaga gorui『山鹿語類』 (1665), compilé par ses disciples, il affirme qu’il faut aller directement aux sages anciens sans passer par les livres des Han, des Tang, des Song et des Ming.
• Le Seikyō yōroku 『聖教要録』 (1665), qui résume la section sur l’étude des sages du Yamaga gorui, expose systématiquement sa doctrine après ce tournant.

Il prôna également un apprentissage pratique et dénonça le néo-confucianisme idéaliste. Le 22 décembre de la même année, son père, Takamichi, mourut à l'âge de 81 ans.

Exil 1666-1675

En 1666, il fut convoqué par Hôjô Ujinaga, inspecteur en chef du shogunat , et exilé au domaine d'Akô, dans la province de Harima, au motif que son Abrégé de l'enseignement des grands sages, critiquait le néo - confucianisme . Il fut confiné dans un coin de la maison d' Oishi Yoshishige. En exil, il ne pouvait ni boire d'alcool ni manger de viande. Il se souvenait que le plus douloureux était de ne pouvoir se recueillir sur la tombe de son père bien-aimé. Son journal mentionne également ses larmes, et l'on trouve un passage exprimant son désespoir : « Je me suis consumé dans mon lieu d'exil » (Haisho zanpitsu, 配所残筆). C'est durant cette période qu'il écrivit le Buke Jiki, mémoires et faits des maisons guerrières (武家事紀).

Selon les notices, derrière la sanction se tient Hoshina Masayuki, régent du shogun et protecteur du zhuxiste Yamazaki Ansai. Le conflit est donc aussi un conflit entre deux lettrés et leurs protecteurs.

Il profite de cet exil pour beaucoup écrire, en plus des deux oeuvres ci-dessus mentionnée:

• un commentaire critique des commentaires de Zhu Xi (『四書句読大全』) ;
• le Chūchō jijitsu (中朝事実), sur l’âge des dieux et l’Antiquité, d’un point de vue qui fait du Japon le « royaume du milieu » ;
• le Buke jiki (武家事紀), une sorte d’encyclopédie des maisons guerrières ;
• et, à sa libération en 1675, le Haisho zanpitsu (配所残筆), une autobiographie célèbre.

Fin d'exil jusqu'à sa mort 1675-1685

Le 15 juin 1675 , il fut gracié et retourna à Edo. Le premier seigneur féodal (daimyo ou hatamoto) qu'il rencontra après sa grâce fut Kira Yoshinaka. À cette occasion, Sokō composa un poème chinois pour exprimer sa joie, qui pourrait être vu comme une forme de repentire.

De retour à Edo, il se consacre surtout à la science militaire, occupation qui fera sa postérité.

Pensée

L'ouvrage 『聖教要録』 Seikyō yōroku, « Abrégé de l’enseignement des sages », semble très utile pour mieux comprendre le système de pensée, il comporte une série de 28 notices définitionnelles, qui permet à Soko de prendre tout son aise pour définir les termes qu'il emploie, mais aussi à quiqonque souhaitant le lire, de se faire une idée de son système.

Retrouver le sens des premiers confucéens, les sages

聖人杳かに遠く、微言漸く隠れ、漢唐宋明の学者、世を誣ひ惑ひを累ぬ。中華既に然り。况や本朝をや。……周公孔子の道を崇び、初めて聖学の綱領を挙ぐ。（『聖教要録』小序）"Les sages sont obscurcis, lointains, leurs paroles subtiles se sont peu à peu cachées, et les lettrés des Han, des Tang, des Song et des Ming ont trompé le monde et accumulé les égarements. Il en est ainsi en Chine même ; à plus forte raison en Corée et au Japon. Vénérer la Voie du duc de Zhou et de Confucius, et exposer pour la première fois les principes directeurs des enseignements des sages."

C'est en somme la formule-programme de son tournant doctrinale: prendre pour maîtres le duc de Zhou et Confucius, et non les lettrés des Han, des Tang, des Song et des Ming. Le duc de Zhou d’abord. C’est un homme d’État, le régent qui a fixé les institutions des Zhou. Mettre son nom avant celui de Confucius, c’est dire que la Voie est d’abord gouvernement et organisation, et non contemplation. L'expression 微言, les paroles subtiles, est une expression déjà présente dans le premier confucianisme. une parole vaut par sa densité et ce qu’elle laisse entendre. Le sens excède ce qui est dit :

書不盡言、言不盡意。（『易・繫辭上』）

« L’écrit n’épuise pas la parole, la parole n’épuise pas l’intention. » Et le Confucius des Entretiens :

子曰、予欲無言。……天何言哉。四時行焉、百物生焉。天何言哉。（XVII.19）

« Je voudrais ne plus parler. Le Ciel parle-t-il ? Les quatre saisons suivent leur cours, les cent êtres naissent. Le Ciel parle-t-il ? » Les Entretiens se méfient de la parole habile (巧言令色鮮矣仁, I.3) et valorisent la lenteur à parler (君子欲訥於言而敏於行, IV.24). Dans ce régime, l’autorité ne passe pas à l’argument mais à l’interprète qualifié, et donc au maître et à la transmission. D'où l'idée fondamentale : retourner aux premiers classiques, aux premier, retrouver le sens premier, antérieur aux traductions, gloses et commentaires.

Interprétation du ri 理, le principe

Le néo-confucianisme se joue sur une nouvelle interprétation de ce concept, en plus de ceux de 気 (matière-souffle), et le coeur (心). Zhu Xi fait du premier le corrélatif du principe ri, tandis que Wang Yangming affirme que le coeur est le principe. C'est à ces lectures que Yamaga Soko se réfère. Chaque interprétation de ces concepts dessine la voie et les grandes lignes des doctrines.

道は日用共に由り当に行ふべき所にして、条理有るの名なり。天能く運り、地能く載せ、人物能く云為す。各々其の道有りて違ふ可からず。"La Voie (道) est ce que tous suivent dans l’usage quotidien (日用) et doivent pratiquer ; c’est le nom de ce qui a une articulation ordonnée (条理有る). Le Ciel tourne (運り), la Terre transporte (載せ), les hommes et les êtres agissent : chacun a sa voie, qu’il ne peut enfreindre."

Comment en témoigne cette phrase, où Soko définit directement le mot dao, les préoccupations cosmologiques demeurent, malgré une critique du néo-confucianisme qui fait de ses préoccupations le coeur de son enseignement. Bien qu'il soit réputé pour sa pensée pratique, l'importance de définir des termes cosmologique, que l'on pourrait volontiers qualifier de métaphysique, est toujours au premier plan, et sous-tend l'architecture de sa pensée. Mais Soko use du terme 条理, se faisant c'est le mot "principe" (ri) qui est réinterprété et orienté. Il ne s'agit plus du fondement premier, ce qui selon Zhu explique la chose, mais aussi le fonde assiologiquement, mais d'un critère d'ordre et d'ordonnancement des choses. Dans un sens plus concret, ou disons, plus taoïsme, à l'image du boucher Ding qui suit de son couteau les nerfs de la viande, les jointures du réel, Soko conçoit le monde dans son agencement ténu où chaque entité porte le poids de son rôle, qu'il ne peut enfreindre. Mencius utilise également ce terme: 「金聲也者、始條理也。玉振之也者、終條理也。始條理者、智之事也。終條理者、聖之事也。」 "Les cloches de bronze ouvrent la suite ordonnée, les pierres sonores la ferment. Commencer l’ordre relève de la sagesse ; l’achever relève du sage." Le 條理 est une succession ordonnée dans le temps, comme une exécution musicale. Dans la phrase de Soko citée plus haut, l'adverbe 能く, aditionne le sens de capacité et l'idée de bien, par la graphie avec caractère du pouvoir (compris comme disposition apprise ou non d'une personne pouvant effectivement faire quelque chose), et par le son, le mot se lisant yoku (bien). Ainsi peut-on comprendre que les êtres ont la capacité de bien pouvoir, selon leur nature, mais aussi selon l'ordonnancement des choses à suivre (条理). Cette continuité cosmologique est rappelée par le verbe 云為す (parler et agir, expression pour désigner la conduite d'un humain), qui a pour sujet les humains, les choses, le Ciel et la Terre. Sokō pense l’humain et le non-humain dans une même continuité d’activité. C’est une ontologie de l’action plutôt que de la substance.

Chez Sokō, chaque être est défini par ce qu’il peut faire. Le mot rappelle Mencius, pour qui la capacité innée (良能) accompagne la connaissance innée (良知). Il ne faudrait pas rapprocher ce sens du mot dunamis aristotélicien, qui n'existe que dans son opposition à l'energeia (l'acte, l'être en oeuvre)

Qu'est ce que la nature ? 性

理気妙合して、生生無息の底有りて、能く感通知識する者は性なり。人物の生生、天命ならざる無し。故に曰く、天の命ずるを之れ性と謂ふ、と。（「性」）"Ce qui, par l’union merveilleuse du principe et du souffle, possède un fond de vie incessante, et qui est capable de répondre et de connaître (感通知識), c’est la nature. Chaque aspect de l’existence d’une personne ou d'une chose est une manifestation du mandat du Ciel. C’est pourquoi il est dit : « Ce que le Ciel ordonne est appelé nature humaine."

Sokō garde le vocabulaire du ri et du ki, mais il ne dit pas que la nature est le principe (性即理, comme le dit Zhu Xi). La nature est une capacité de réponse et de connaissance, née de leur union. Pour Sokō, la nature naît de l’union "merveilleux" du principe et du souffle (理気妙合して). Elle n’est ni l’un ni l’autre : c’est un produit, une dotation vivante. Le mot 妙, « merveilleux, subtil, inexplicable », est celui du premier chapitre du Laozi : 「衆妙之門」, « la porte de toutes les merveilles ».

Sur le sens traditionnel de 「性」. Un des sesn premiers est ce qu’un être a de naissance. Gaozi le dit : 「生之謂性」, « ce qui naît avec, c’est la nature » (Mencius 6A3). Ce qui est ainsi de soi-même sans être travaillé. Mencius restreint à la seule nature humaine, qui est bonne. La pensée du juste milieu conçoit cette nature comme un don du ciel, et Zhu Xi dit que suivre la nature, c'est être dans la voie, indistinctement pour les êtres humains ou choses. Le sens moderne de ce caractère procède plutôt de la nature matériel, ou l'essence, traduisant le suffixe -ité, ou -itas du latin.

Comment le lit Soko ? Premièrement, il s'agit d'un don pour tous, pas seulement les êtres humains. Ce n'est pas le caractère individuelle, résultat des fluctuations de la matière individuelle (気). Ce n'est pas la voie (道, définit ci-dessus comme usage quotidien et articulation ordonnée). C’est une capacité graduée. Tous les êtres l’ont, mais « l’homme est le plus spirituel des dix mille êtres » (人は万物の霊長なり, article sur la connaissance). Il a donc la capacité de répondre et de connaître au plus haut degré. Une meilleure traduction serait "nature", mais surtout en ce qu'elle est une dotation vitale, plus explicitement : "la vie en tant qu'elle peut répondre et connaître". L'expression "感通知識" de la citation explicite le sens de nature, elle consiste à ressentir, transmettre, savoir, distinguer. Chez Sokō, la nature est d’abord un pouvoir d’être affecté et de répondre, avant d’être un pouvoir de connaître.

Œuvres

• 『四書諺解』 Shisho genkai, « Explication en japonais des Quatre Livres », œuvre de jeunesse, s. d. Encore zhuxiste, mais avec sa propre lecture.
• 『兵法神武雄備集』 Heihō jinbu yūbishū, « Recueil de l’art militaire divin et martial », 1651. L’ouvrage qui le rend célèbre comme stratège.
• 『修教要録』 Shūkyō yōroku, « Abrégé de l’enseignement de la culture de soi », vers 1656 (à 35 ans). Zhuxiste.
• 『武教全書』 Bukyō zensho, « Somme de l’enseignement militaire », 1656. Son principal ouvrage militaire.
• 『武教本論』, 『武教要録』, 『武教小学』, « Traité fondamental », « Abrégé » et « Petite étude » de l’enseignement militaire, vers 1656 (dates exactes à vérifier).
• 『山鹿語類』 Yamaga gorui, « Propos de Yamaga classés », 1665, compilé par ses disciples, 45 livres. Contient les chapitres sur la Voie du guerrier et sur l’étude des sages.
• 『聖教要録』 Seikyō yōroku, « Abrégé de l’enseignement des sages », 1665 (préface), imprimé en 1666, 3 livres. Résume l’étude des sages du Yamaga gorui en 28 articles : 聖人, 知至, 聖學, 師道, 立教, 讀書, 道統, 詩文 ; 中, 道, 理, 徳, 仁, 禮, 誠, 忠恕, 敬恭, 鬼神, 陰陽, 五行, 天地 ; 性, 心, 意情, 志気思慮, 人物之生, 易有太極, 道原. Cause de son exil.
• 『謫居童問』 Takkyo dōmon, « Questions d’un enfant au lieu d’exil », pendant l’exil, date à préciser
• 『四書句読大全』 Shisho kutō taizen, « Ponctuation complète des Quatre Livres », pendant l’exil, date à préciser. Critique des commentaires de Zhu Xi.
• 『中朝事実』 Chūchō jijitsu, « Les faits véritables du royaume du milieu », rédigé en 1669, imprimé en 1681 par le domaine de Tsugaru. Le Japon comme vrai « royaume du milieu », par la lignée impériale et le prestige militaire.
• 『武家事紀』 Buke jiki, « Annales des maisons guerrières », pendant l’exil (1673 selon le cours). Encyclopédie de l’histoire et des usages des guerriers.
• 『配所残筆』 Haisho zanpitsu, « Écrits laissés au lieu d’exil », 1675. Autobiographie, rédigée comme un testament ; récit de sa formation et de ses revirements.
• 『原源発機』 (et son explication 『原源発揮諺解』), dernières années, date à préciser, ouvrage tardif, surtout militaire.
• 『治平要録』, « Abrégé de l’ordre et de la paix », s. d. ; 『東海道記』, « Récit du Tōkaidō », date à préciser

éditions modernes

• 『山鹿素行全集』, 15 vol., 岩波書店, 1940-1942 ;
• 『山鹿素行集』, 8 vol., 1936 ; 日本思想大系 32
• 『山鹿素行』, édité par 田原嗣郎 et 守本順一郎, 岩波書店, 1970 ;
• 『聖教要録・配所残筆』, traduction et annotation de 土田健次郎, 講談社学術文庫, 2001.

études

• 堀勇雄『山鹿素行』, 吉川弘文館, 1959 (nouvelle édition 1987) ;
• 田原嗣郎『徳川思想史研究』, 1967 ;
• 前田勉『近世日本の儒学と兵学』, 1996 ;
• 玉懸博之『近世日本の歴史思想』, ぺりかん社, 2007 ;
• 張捷, thèse sur la Voie du guerrier chez Sokō, 北海道大学, 2012 ;
• 石橋賢太「山鹿素行の『日用』論――『聖人の道』との関係を中心として」『倫理学年報』69 ;
• 相良亨『武士の思想』.

Notes et références

• (en) « Writings of Yamaga Sokô », sur www.columbia.edu (consulté le 24 septembre 2020).
• (jap), page wikipédia japonaise

Voir aussi

Liens externes

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