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« Techouva » : différence entre les versions

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{{Style non encyclopédique|date=avril 2020}}
 
La '''techouva''' ([[hébreu]] תשובה, « retour » ou « réponse ») est le processus de [[repentance]] dans le [[judaïsme]], tant dans la [[Bible hébraïque]] que dans la [[littérature rabbinique]]. Conformément à la pratique juive, une faute, une erreur, un acte interdit, peuvent être pardonnés sous réserve d'engager une démarche de techouva.
Puisqu'aucun homme n’est parfait<ref>{{BFR| Eccl|7|20}}</ref>{{,}}<ref>{{BFR|1Rois|7|46}}</ref> selon la [[Torah]], chacun se doit de porter en continu un regard critique sur son propre comportement afin de s’inscrire dans un processus de techouva.
 
{{quote|Dieu ! Dieu ! Révèle-nous le vrai chef du peuple, qui peut nous inspirer vers le vrai repentir ! Montrez-nous le [[Tzaddik]] altruiste qui, avec compassion, peut inspirer tout le monde !|''prière juive de [[Nahman de Bratslav]]''}}
== Le processus de techouva ==
 
{{quote|Cherchons et examinons nos voies… et revenons à Dieu<ref>''[[Livre des Lamentations|Lamentations]] 3 :40''</ref>}}
 
La techouva comprend les étapes suivantes :
* le pardon aux yeux de son prochain : si la faute a été commise contre autrui, il est nécessaire d’obtenir son pardon ;
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La responsabilité de l'homme à l'égard de l'homme est telle que le « Tout Puissant » n’est pas assez puissant pour l'annuler<ref>[[Emmanuel Levinas]], ''Difficile liberté'', Albin Michel, coll. « Présence du judaïsme », {{5e}} éd., 2006.</ref>. Par exemple, si on a humilié ou blessé quelqu’un, il est nécessaire de lui présenter des excuses et d’obtenir son pardon. Cependant, si la première étape concerne la relation entre l'homme et son prochain, les dernières portent sur la relation entre l'homme et son Créateur. Un rite seul ne saurait suffire à effacer la faute commise.
 
=== ''Être soi-même'' ===
 
L'un des buts de la Techouva consiste à vivre pleinement et vraiment soi-même, son essence la plus intime : la vraie spontanéité n'est possible et acceptable qu'au moment où cela ne présente pas de « tache », ou sans les conséquences de péchés qui autrement entraveraient davantage le soi-même innocent.
 
Dans le [[Hassidout]], on sait si [[Yom Kippour]] sera vrai, une entité accomplie, seulement quand on se perçoit de manière pure, donc avec [[joie]] et « candeur ».
 
=== « Pseudo-esclavage » ===
 
Le début de la Techouva consiste précisément dans « l'[[abstraction (psychologie)|abstraction]] » ou le [[détachement (philosophie)|détachement]] des habitudes qui se lient ou non au « monde extérieur » : cela signifie concrétiser ''l'[[éthique]] transcendantale de l'[[ascèse]]'' ; en plus des habitudes, auxquelles on se retire avec la force intérieure, il y a un réel détachement de l'[[instinct]] qui causait auparavant ou non ce qui aurait été des habitudes normales dans des références dont on ne peut être indépendant… donc justement presque esclaves d'entre eux.
 
Un tel pseudo-esclavage, enraciné dans la dépendance continue à de telles « références » et donc presque indispensable, ne sont donc pas les habitudes quotidiennes ou moins acceptables selon le [[bon sens]] ou dans le contexte d'une religion évaluée comme sainte : ils sont ''une sorte de chaîne tendue entre la volonté de certains individus et l'objet désiré pour eux-mêmes ou pour les autres''. De là découle la [[déduction logique]] que, dans un monde rempli d'objets en tant que matériel, un tel pseudo-esclavage lie la [[volonté (psychologie)|volonté]] et le [[désir]] de certains individus à eux jusqu'à ce qu'ils soient submergés… C'est-à-dire que nous trouvons dans une telle condition de dépendance de la propre volonté et de le désir avec « la tentative conséquente de nous soumettre pleinement sans [[conscience]] » - nous ne les dominons pas en raison d'une sorte d'[[illusion]] de soi - que seul un détachement immédiat et soudain pourrait nous permettre de nous libérer complètement : [[Dieu]].
 
Et la Techouva est précisément le début de ce « travail religious » : d'abord l'aversion pour les dommages causés à soi-même, parfois aux autres, ceci avec le « [[charme]] positif » pour le bien du monde, de soi, pour les autres proches de soi, etc. Ce n'est qu'après que ''commence le véritable travail du dévot, c'est-à-dire le [[Tikkun]] de la Techouva''.
 
La Torah n'enseigne pas seulement « ce qu'il faut faire et ce qu'il faut éviter », c'est-à-dire les préceptes positifs et les interdictions, la Torah se concentre avant tout sur le contrôle de soi-même, de sa volonté et de l'intellect, c'est-à-dire par exemple sur la « vigilance » concernant la force en 'éviter les erreurs ''a priori'', et sur l'intention et le désir positifs dans la réalisation des [[Mitzvot]] et [[Gemilut Hasadim]].
 
Il ne s'agit pas d'être soumis ou non à des [[émotions]], qui dans la [[religion juive]] ne sont que de simples nuances du [[bien (religion)|bien]] - les émotions sont en effet les « portes » de la dépendence. ''Le bien est la place la religion juive'', c'est l'équilibre ensemble à la [[bonté]], à la [[justice]], à l'[[harmonie]] ou à la [[beau|beauté]], etc.<ref>v. [[Sefirot]]</ref> L'intention, la volonté et le désir sont dans la foi en Dieu seule « modalité de la force de chaque fidèle » dans l'accomplissement de sa religion : ''le bien, la [[bénédiction]], la [[paix]], la bonté et tout positif sont « une place naturelle et d'équilibre » dans la religion juive''.
 
== « Conversion » ==
{{Section à sourcer|date=avril 2020}}
 
{{quote|''« Nous ferons… Nous entendrons »'' ([[Exode]] 24 :7). Il y avait un tel [[Sadducéen]] qui a vu Rava méditer sur sa [[connaissance]] alors que les doigts de sa main étaient sous ses pieds. Il était tellement plongé dans ses études qu'il se pinça les doigts et du sang coula de ses doigts. Le Sadducéen s'est exclamé : «Quelle nation ardente vous êtes les Juifs ! Votre bouche vient avant vos oreilles ! Vous avez accepté la [[Torah]] (« bouche ») avant d'entendre (« les oreilles ») ce qu'elle vous commandait de faire. Vous persistez toujours dans votre [[imprudence]] ! Vous devriez d'abord avoir écouté la Torah et ensuite décider de l'accepter ou non» Rava répondit : «Nous qui avons [[foi]] en [[Dieu]]», dit de nous : « L'[[intégrité]] des hommes « droits » les guide » ([[Proverbes]] 11 :3). Ils sont méfiants par nature, on dit d'eux : « La [[ruse]] du [[perfide]] les conduit à la [[ruine]] »|''[[Talmud]]''}}
 
La Techouva ne doit pas être comprise comme une « conversion », qui concerne le « changement » d'une religion différente á la religion juive : tous les Juifs ont été dans la Techouva indépendamment de la « conversion ». De nos jours, la définition de « Retour » est presque aussi utilisée pour les ''[[Conversion au judaïsme|Ghiur]]'' mais, en réalité, l'entité et la valeur théologique des deux sont profondément séparées en raison de l'origine spirituelle des divers cas individuels : cela signifie que chaque Juif qui redécouvre sa propre identité religieuse juive profonde en tant qu'être humain, trouvera également son lien de foi avec Dieu et avec d'autres Juifs dans la Torah, indépendamment de tout détournement potentiel ou accompli juste avant la Techouva<ref>[https ://www.loubavitch.fr/yom-kippour/la-techouva-la-tefila-et-la-tsedaka La Techouva, la Tefila et la Tsedaka (www.loubavitch.fr)]</ref>. Ghiur et Techouva sont tous deux l'éveil de la conscience de «la part la plus innocent», qui renvoie en fait aux origines de la nature identitaire ; dans la religion juive, ça consiste précisément en un changement très important et fondamental pour déterminer la conduite religieux pour la vie. Le « dénominateur commun » est donc un changement radical nécessaire pour conditionner l'existence dans son intégralité. En tout cas, à la fois avec la Techouva et avec le Ghiur, la reconnaissance de Dieu se fait d'une manière véridique, donc avec la certitude de son existence.
 
La masse des conversions à la religion juive a permis à une sorte de ''classe d'autorité « [[Rabbinisme|rabbinique]] »'' en charge de diffuser la Torah et quelques autres écrits à travers le monde : ils sont surtout les convertis après la [[Seconde Guerre mondiale]]<ref>Par exemple, à la suite de la [[Diaspora]] espagnole, déjà en Terre Sainte d'[[Israël]], l'[[Isaac Louria|Arizal]] a tenté avec son groupe de reconstituer le titre de ''Rav'', en fait abandonnant le projet religious de la ''[[Semikha]]'' ; de la même manière il a essayé de restaurer son efficacité le célèbre auteur du [[Choulhan Aroukh]], [[Yosef Caro]] ({{en}} [https ://www.kabbalaonline.org/ www.kabbalaonline.org])</ref>. De nos jours, depuis des décennies, les autorités religieuses elles-mêmes du peuple juif ont toujours eu ''une sorte de difficulté à reconnaître l'[[authenticité]] de leurs guides'' : en dehors de la différence séculaire entre les ''[[séfarades]]'' et les ''[[ashkénazes]]'', parfois avec les ''pseudo-orientalistes'' aussi ou les ''[[Israéliens]] « sabra »'' eux-mêmes, pour beaucoup d'entre eux insolubles, il semble qu'un « alignement des opinions » dans le monde religieux orthodoxe du [[peuple juif]] n'ait été atteint qu'entre les années [[2010]] et les années [[2020]]… Les polémiques demeurent et, malgré d'autres confessions comme celle des ''réformateurs religieux'', le « noyau fort d'[[Israël]] » reste toujours [[fidèle]] à tous les préceptes de la Torah, tel qu'il était, est et sera pendant des siècles dans l'histoire de la [[religion juive]]. Selon l'attestation de l'[[existence]] de la [[Torah]] témoin et théologiquement et historiquement ainsi que celle du peuple juif, les deux sont en fait étroitement liés, il apparaît cependant que beaucoup de persons ont rejoint les ''juifs d'origine'' : cela signifie qu'on ne peut absolument pas le nier « la [[véracité]] d'[[être]] juif » en tant que tel, les juifs existent et il serait très difficile de le nier… Le [[dilemme]] que nous venons de décrire demeure : combien de « soi-disant [[agrégat]]s » peuvent vraiment se définir comme juifs ? Ainsi résulte l'[[incertitude]] des « autorités religieuses » et de leurs « [[chef]]s » susmentionnés, ainsi que celle de « leurs adhérents ».
 
{{quote|Tu aimeras ton prochain comme toi meme}}
 
Cependant, [[Hillel]] enseigne qu'il vaut mieux accepter toute personne désireuse de connaître la Torah ou ses voies… [[Shammaï]] a été plus [[rigoureux]]<ref>[https ://www.loubavitch.fr/pratique/mivtsaim/mitvtsaim/tu-aimeras-ton-prochain-comme-toi-meme « 10 Mitsvot » (www.loubavitch.fr)]</ref>. S'il y a l'intention de « savoir ce qu'il est permis de savoir », évidemment la réponse est positive : il est souvent difficile, cependant, de pouvoir suivre un tel « chemin dans la Torah pour toute sa vie et dans l'existence même au-delà de la vie quotidienne », mais actuellement, dans la [[modernité]], c'est plus simple grâce à un nombre indéterminé de « savants ou un peu moins » bien disposés et souvent disponibles ; c'est vrai, il y a beaucoup de « groupes » et c'est peut-être l'un des problèmes les plus pratiques mais en cherchant alors vous trouverez toujours un peu de Torah un peu partout : le juif sait en tout cas que toute la [[connaissance]] de la Torah ''n'est pas loin… c'est dans ton cœur, c'est dans ta bouche''<ref>''[[Pentateuque]]''</ref>.
 
=== « Jugement » sur l'hérésie selon la théologie juive ===
 
La vision critique contre l'[[hérésie]] et ses modalités est dans un judaïsme ferme et sans équivoque : « rien ne peut être ajouté ou enlevé à la [totalité de la] [[Torah]] » ; cela signifie également ''ne pas prétendre entrer dans l'exégèse biblique juive ou sur une ou plusieurs lois juives de l'[[Halakhah]] pour ensuite s'en écarter ouvertement ou moins''.
 
Parmi les nombreux, il y a un exemple dans le [[Talmud]], désormais célèbre pour les savants ou en tout cas facilement compréhensible : un hérétique a affirmé que les [[poisson (aliment)|poissons]] aussi doivent être soumis à l'abattage pour faire [[Kosher]] cette aliment : l'hérétique, selon la [[Mishnah]], entendait affirmer avec certitude l'existence de l'interdiction du [[sang]] de poisson comme aliment, excluant évidemment [[a priori]] les poissons non purs.
 
Aujourd'hui, dans la religion juive, il serait très problématique de définir quelqu'un comme hérétique, au moins dans un but d'harmonie sociale ; en tout cas, selon l'herméneutique juive, l'hérésie est alors inhérente à une sorte de « status individuel » définissable dans le contexte de ceux qui se définiraient infatigablement « athée », ou contre la foi en Dieu : l'hérésie est donc une voie inhérente aux caractéristiques intellectuelles et spirituelles de ceux qui s’expriment anti-religieux.
 
==== « Juif… ou pas religious ? » ====
 
Ainsi, l'intelligence de chaque juif doit absolument se concentrer sur la négation même de l'hérésie et cela se fait par étapes :
* si des ''écarts'' sont constatés, leur nature et leur ampleur doivent d'abord être identifiées ;
* alors il faudra se demander si cette tromperie consiste en une ''restriction'' sans fondement dans la Torah : alors il faudra « analyser » si cette menace pour la foi religieuse juive est à long terme ou si elle est plus simplement un « mensonge » ;
* s'il s'agit d'arguments, de gestes, de signaux ou d'autres ''ajouts'' sans méthode ni règle pour obtenir leur véracité, face à de telles actions ignobles tout Juif sait qu'elles dérivent de la perte de discernement du ''charlatan'' en fait sans sens.
 
{{quote|Béni soit notre [[Dieu]] qui nous a créés pour sa gloire et nous a séparés de ceux qui se sont trompés de tant de manières et qui nous a donné sa [[Torah]] de vérité ! « Si ton Torah n'avait pas été ma joie, je serais mort dans ma souffrance » « C'est mon réconfort dans ma souffrance : ton Torah m'a donné la vie »<ref>v. ''[[Nathan de Bratslav]]''</ref>}}
 
En plus de cela, les juifs savent que beaucoup de ''charlatans'' recherchent les moyens les plus variés de les distraire de la Torah et de les détourner de l'accomplissement des [[Mitzvot]] donc de les tenter puis « d'abuser » injustement : ''la Torah est la vie même du [[peuple juif]] qui sans Torah est comme perdre de force et parfois sa propre vie !''
 
Les pièges sont donc mis en place à travers ce qui n'est qu'apparence, c'est-à-dire avec des éléments que les juifs reconnaissent parfois comme leur propre identité religieuse juive mais sont en réalité niés plus ou moins ouvertement par ceux qui sont contre les juifs qui, tout simplement stupéfaits et perplexes, ils restent souvent « comme à la merci de complots hostiles et frauduleux » : cela passe avant tout par des « tentatives de manipulation » visant à corrompre moralement et éthiquement les juifs, c'est alors la racine des ''paroles édifiantes hypocrites'' ou du mélange de « Yetzer Tov et Yetzer hara » dans lequel ''ils hésitent maintenant ici et maintenant là sans savoir comment évaluer ou juger ''<ref>v. ''[[Saadia Gaon]]''</ref>.
 
Quand ils ne sont pas sérieusement avec la Torah, les plus jeunes sont donc « à la merci d'eux-mêmes » ou dans ''les pièges de la [[drogue]], de l'[[Boisson alcoolisée|alcool]] et donc dans une vie excessivement dérégulée'' : ceci est principalement dû aux ''liens parents conflictuels'' ou aux semi-privilèges qui vont parfois ou souvent au-delà de la [[corruption]].
Malheureusement, le résultat ne peut être que la participation d'autres jeunes qui sont potentiellement plus que des juifs religieux ou pieux qui sont néanmoins ''submergés par les « complots » de malheur ou par simple curiosité ou pour le [[Coercition|plagiat psychique]] aussi''.
 
Les véritables autorités du [[peuple juif]] sont donc admonestées par [[Pentateuque]] à cet égard : que « absinthe toxique » de l'[[athéisme]], le plus féroce, ne peut pas et ne doit en aucune façon nuire la [[foi]] authentique, pure, véridique et loyale de tout Juif fidèle à [[Dieu]], à la [[Torah]] et au peuple juif dans son ensemble, car ces corrupteurs de l'[[âme]] juive dévorent avec le [[mal]] sous la pire forme : ils sont la [[personnification]] du ''Yetzer hara'', par opposition au ''[[Yetzer haTov]]'' enraciné dans chaque Juif comme déjà appris dans la [[sagesse]] de la Torah.
 
== Quand commence la Techouva ? ==
 
{{quote|Nos Rabbanim ont enseigné : si une personne est malade et que sa vie est ''à la limite de l'équilibre'', ses proches devraient dire : « Faites des confessions (a Dieu), car tous les « condamnés à mort » se confessent »|''[[Mishnah]]''}}
 
Il y a un moment culminant où le Juif prend conscience qu'un nouveau chemin commence pour lui, c'est la Techouva : la fierté d'être juif est innée et, au-delà des diverses fragilités intérieures, la Techouva commence quand on perçoit un manque, le risque que sa forte identité disparaisse presque comme si l'on se perçoit «sans infamie et sans louange», c'est-à-dire sans la valeur de la judéité ; cette ''plénitude d'être'' est le fondement de la foi dans la religion juive… donc, s'il sent que la différence entre la [[Kedushah]] et l'iniquité fait défaut en lui-même, c'est-à-dire ce qui différencie et élève le Juif au-delà de la matérialité, alors cette personne essaiera avec toutes les forces possibles de récupérer, évidemment en recherchant le soutien de Dieu, qui seul peut renouveler cette plénitude de la personne religieuse juive en tant que telle.
 
Mais, avec une souffrance désorientante initiale, voilà la Techouva ! La Techouva surmonte en effet toute fragilité banale ou insécurités psycho-physiques communes : c'est un réel changement, « un véritable tournant » de l'individu dans tout son être et dans le monde qui l'entoure, c'est un renouvellement totalisant.
 
{{quote|Les Rabbanim : lorsqu'une personne sort dans la rue, elle doit imaginer qu'elle a été arrêtée par un policier ; quand il a un malaise semblable à la tête, il doit s'imaginer qu'il a une chaîne autour du cou ; quand il va se coucher et qu'il n'a pas la force de se lever, il doit s'imaginer qu'il a été amené à la potence pour être puni. Parce que quiconque est amené à la potence pour être puni, s'il a de grands avocats de la défense, il sera sauvé, mais sinon, il n'est pas sauvé. Et ce sont les avocats de la défense d'une personne : la '''Techouva''' et les [[Gemilut Hasadim]]|''[[Mishnah]]''}}
 
Dans le [[Pirkei Avot]], on enseigne que l'on ne pèche jamais quand on sait qu'«il y a un œil qui voit … une oreille qui entend…» ; de plus, une belle éducation à la conduite, donc disciplinée par la grâce, « la bonne parole » et l'érudition dans l'étude de la Torah, est propre à un peuple, le juif, descendant des rois et des princes : d'[[abraham|Avraham]] à [[Moïse]] jusqu'au [[roi David]] lui-même et au [[roi Salomon]], les Juifs sont plongés dans la Kedushah à la fois dans les Mitzvot et avec les modalités à l'extérieur, aujourd'hui nous dirions noble et gracieuse.
 
Qu'est-ce qui permet alors à chaque Juif d'être naturellement bien versé dans une éducation éthique et religieuse d'intégrité et une conduite exemplaire en termes « douceur » et de [[Shalom|cordialité]] ? La réponse est simple : tout cela dépend de la prise de conscience que Dieu, miséricordieux mais aussi créateur et juge parfait, il prend soin de chaque juif à chaque instant de son existence et plus encore, de cela donc le peuple juif est reconnaissant, montrant ''son timor et son amour pour Dieu''.
 
=== ''Cause de force majeure'' ===
 
Le cas des orphelins dus à la [[Seconde Guerre mondiale]], toujours sans aucun membre de la famille, est une condition «forcée» encore présente aujourd'hui ; en tout cas la Techouva s'accomplit de cette manière aussi… Mais comment ? …et surtout de quelle manière sans aucun guide sinon Dieu Lui-même ?
 
Les réponses peuvent être diverses, au-delà de l'immense souffrance que l'on peut plus ou moins imaginer à cet égard… Simplement une chose très importante ! Chaque Juif vit sa foi de manière innée, donc depuis qu'il était enfant : le reste de la religion juive, c'est-à-dire la Torah et l'unité du peuple juif, surgit comme une guérison pour une blessure grave, c'est-à-dire lentement-lentement, avec encore quelques petites douleurs mais enfin avec une santé spirituelle et, dirions-nous aujourd'hui, psycho-physique effectivement complète.
 
Un enfant orphelin n'est pas toujours pleinement conscient que, dans la [[petite enfance]], il ne lui serait pas nécessaire de faire la Techouva en tant qu'enfant : bien que l'enfant juif ne soit jamais obligé de faire Techouva, eh bien… un enfant orphelin parvient à transformer sa souffrance naturelle en Techouva à un très jeune âge. Chaque Juif est en fait responsable de l'accomplissement et de l'observance des Mitzvot uniquement avec le [[Bar Mitzvah]] : de toute évidence, tous les enfants juifs sont éduqués avec l'étude de la Torah et ils effectuent des Mitzvot depuis l'enfance.
 
== La techouva dans la Bible ==
 
{{quote|Vous retournerez vers Dieu votre Seigneur et entendrez sa voix, faisant tout ce que je vous commande aujourd'hui. Vous et vos enfants reviendrez de tout votre cœur et de toute votre âme<ref>''[[Parasha]] [[Nitzavim]]'', [[Deutéronome]] 30 :2</ref>}}
 
Dans le contexte de la littérature biblique, la techouva est présentée comme le pré-requis fondamental dont dépend le salut tant collectif qu'individuel<ref>{{BFR|Gn|4|7}}</ref>{{,}}<ref>{{BFR|Lv|4-5}} </ref>{{,}}<ref> {{BFR|Dt|4|30}}</ref>{{,}}<ref>{{BFR|1 R|8|33-48}}</ref>{{,}}<ref>{{BFR|Jon|2}} </ref>.
 
=== Le Livre de la vie ===
{{Section à sourcer|date=avril 2020}}
{{quote|Chaque personne a cherché pardon pour les transgressions du passé et pour être inscrite dans le Livre de vie pendant une année de santé abondante, de bonheur et de subsistance pour elle-même et pour leurs familles|''Rabbi Israel [[Baal Shem Tov]]''}}
 
Dans la [[Prière juive|Tefillá]] de [[Rosh Hashanah]] et [[Yom Kippour]], le « Livre de la vie » est souvent mentionné, donc de faire partie de celui-ci. La tradition juive, déjà dans le [[Deutéronome]] du [[Pentateuque]] (''Je pose devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction…'') indique à chaque juif de maintenir en permanence un lien de sainteté par le respect des préceptes et la vigilance nécessaire pour éviter les transgressions. Ce lien favorise la prise de conscience dans la foi et leur union est résolue dans la vie sainte, à la fois spirituellement et pragmatique.
 
{{quote|Quel est son remède ? Qu'il étudie la Torah, car le verset se termine : « Mais le désir accompli est un [[Arbre de vie]] ». Et l'arbre de vie ne signifie que la Torah, comme on dit : « [Ceci] est un arbre de vie pour ceux qui l'accueille » (''Proverbes 3 :18'')|''[[Mishnah]]''}}
 
L'un des premiers rôles que le Juif Baal Techouva perçoit, comme absolument nécessaire et inhérent à lui-même, précisément selon l'identité juive, est celui dans l'étude de la Torah au point que la Torah elle-même n'est pas seulement une partie intégrante de son existence, mais est sa propre vie : cela signifie qu'en, plus d'être une source de bénédiction dans le lien avec Dieu, l'étude de la Torah est alors chaque instant, chaque rencontre, chaque situation vécue où la foi dans la conscience de la [[Shekhina|présence divine]], en fait un support continu.
 
Le [[Maharal de Prague]] ([[Gur Arie]]) explique que le [[Tzadik]] peut être comparé à « l'eau vive » : l'eau d'une source ne cesse pas de couler comme la vie spirituelle d'un Tzadik est continue ; le Maharal enseigne que [[abraham|Avraham]] a exécuté la Techouva et est le terme de passage entre les 2000 ans de [[Tohu-va-Bohu|Tohu]] et 2000 ans de [[Torah]], également appelé « source d'eau vive » et d'abord diffusé surtout par Avraham … Puis les 2000 ans de rédemption ont suivi.
 
{{quote|MAINTENANT, il est temps de recommencer ou de commencer votre ''[[Tikkoun Olam|croissance spirituelle]]''. En vivant ainsi, vous vivez toujours : vous êtes vivant à chaque instant de votre vie. Votre âme continuera de croître de cette manière, après avoir quitté cette vie terrestre aussi. C'est le chemin de l'[[Arbre de Vie (Kabbale)|Arbre de Vie]], caché au centre du [[Gan Eden|Jardin]]. Mangez de ses fruits et vous ne vieillirez jamais, mais vous serez toujours jeune dans votre cœur. C'est le secret, le secret de la vie, le secret du renouvellement éternel… Ce sont les premiers fruits à mûrir chaque année et ils ont été amenés au Saint Temple. Là, dans le Temple, chaque personne a proclamé sa croyance en un renouveau personnel - sa conviction qu'en ce moment il peut recommencer à zéro et surmonter tous les obstacles. Sa conviction qu'en ce moment, Dieu viendra à son aide, quoi qu'il fasse. Ces fruits n'ont été apportés qu'après [[Chavouot]] - la Fête du don de la Torah - parce que la Torah atteste de la Création, la source du renouvellement éternel. Et ils devaient être amenés par [[Hanoucca]], parce que le mot même « Hanoucca » signifie « dévouement » et « renouvellement ». De plus, Hanoucca commence à la fin d'un mois et se termine au début d'un autre. Cela représente le renouvellement éternel de la lune, sa nouvelle vie après sa disparition apparente. Soulignant ce point, notre ancêtre Abraham, qui représente ce renouvellement éternel, étant le prosélyte parangon, l'incarnation du renouvellement - quelqu'un qui a complètement changé sa vie - est né le premier jour de [[Tevet]], le [[Roch Hodech]] qui est pendant Hanoucca<ref>{{en}} Yeoshua Starrett. ''Chanukah with Rebbe Nachman of Breslov'' Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2005</ref>}}
 
Dans le judaïsme, la vie est évidemment la Torah et les préceptes de la foi en Dieu, la pureté et la vérité étant reconnues de manière inéluctable. Le peuple juif est lié à la vie spirituelle également à travers la prière en fait à Rosh Hashanah et Yom Kippour la demande à Dieu est… ''pour le sceau dans le Livre de Vie'' :
 
{{quote|[[David (roi d'Israël)|David]] pensait-il vraiment qu'il était pieux ? Il n'a pas dit : « Je n'aurais pas cru (lulei) que je verrais jamais la bonne récompense de Dieu dans le ''Monde des vivants'' » ?<ref>''[[Livre des Psaumes]] 27 :13''</ref>… David a dit à Dieu, Saint et béni : « Maître de l'univers, je suis confiant que vous paierez avec une bonne récompense pour les Tzadikim du [[monde à venir]] mais je ne sais pas si j'aurai un rôle »… La réponse : il se considérait vraiment comme un homme pieux mais il craignait qu'un petit péché lui fasse perdre sa récompense. Cela est conforme à une déclaration de R.Yaakov b.Idi, depuis R. Yaakov b. Idi a indiqué une contradiction entre deux versets. Un verset dit : «Je suis avec toi. Je vous protégerai partout où vous irez ! »<ref>''[[Genèse]] 28 :15''</ref>|''[[Michna]]''}}
 
==== ''Tsadikìm et Rashaìm'' ====
 
{{quote|R.Shmuel ben Nahmani a dit au nom de R.Yohanan : « Ce sont les fils de Séir : les ''Corites'', les habitants de la [[Terre]] » (Genèse 36 :20). Cela signifie-t-il que toutes les autres personnes sont des habitants du Ciel ? «Habitants de la terre» signifie que les ''Corites'' étaient des experts en [[science]] de l'[[agriculture]] et ils disent : cette [[terre]] est plus propice à la plantation d'[[oliviers]], cette terre est plus propice à la plantation de [[vit]] et cette terre est plus propice aux [[fig]]s. Et le nom « Chori » (''Chorites'') implique qu'ils « sentent la terre ». Et le nom « Chivei » ? R.Papa a répondu : Ils goûteraient la terre comme un [[serpent]] (Genèse 3 :14). R.Acha ben Yaakov a dit : « Chori » signifie qu'ils ont été libres pour leur Terre|''[[Talmud]]''}}
 
[[Midrash Rabba]] déclare<ref>''[[Séder de Pessa'h]]''</ref> que les [[méchant]]s doivent ''grincer des dents'' : la [[métaphore]] concerne leur incapacité à [[percevoir]] adéquatement les [[saveur]]s des [[aliment]]s, c'est-à-dire que sans les [[goûter]] pleinement, ils ne les goûtent pas ; en plus des diverses caractéristiques qui distinguent et dans lesquelles les [[juste]]s (les ''[[Tzadik|Tzadikim]]'') et les méchants (les ''Rashaìm'') c'est la [[liberté]], également nature spirituelle.
 
== La techouva dans la littérature rabbinique ==
{{vide}}
 
{{quote|Mieux vaut une heure de repentance et de bonnes actions dans ce monde que toute vie dans [[Olam Haba|le monde qui vient]]. Et mieux vaut une heure dans le monde qui vient que toute [bonne] vie de ce monde<ref>''[[Pirkei Avot]] 4 :17''</ref>}}
 
Dans la théologie rabbinique, la Téchouva est préexistante à la création et favorisée par le jugement divin miséricordieux. Cela se produit surtout pendant la période des dix jours terribles qui se sont écoulés entre Rosh HaShanah et Yom Kippour, le jour le plus saint de la rédemption des Juifs.
 
Tous les péchés commis sont complètement effacés par la prière et la contrition intérieure aussi : le texte biblique [[Eikha Rabba|Eikha]] met en évidence le processus.
 
Dans l'histoire du peuple juif, il a souvent fait face à des décrets défavorables avec une immédiate Techouva faite de jeûnes et de [[Ghemilut Hasadim]]<ref>''Ghemilut Hasadim'' : agir avec amour et de manière désintéressée pour le bien des autres, avec altruisme ; « Le monde est stable sur trois fondements : [[Torah]], service de dévotion (Avodah) et actes de bonté (Ghemilut Hasadim) » ''[[Pirkei Avot]] 1 :2''. La « Préoccupation » et l'attention miséricordieuse envers les autres sont également implicites dans l'enseignement de la Torah qui établit que l'étude de la Bible hébraïque est précisément sa propre modalité, cependant, dans ce cas précisément envers Dieu lui-même, en plus de l'inclusion du reste du peuple d'Israël dans la parole divine ; en plus de cela, par exemple dans le contexte de l'action pragmatique, il y a une obligation d'aider et de sauvegarder d'autres juifs dans leur engagement envers les [[Mitzvot]], sans pour autant exagérer rigoureusement et sans être trop indulgents, en saisissant le bon moment chaque fois que possible. ''Alcoolique et glouton, [[Lucullus]] ! Combien de temps dévorerez-vous les richesses juives ? ! Donc… vous ne les aiderez pas en cas de besoin !'' « Cette femme a appris cette attitude, disent nos sages, sinon une déclaration similaire ; cette femme a entendu son père [[Cohen Gadol]] ! » (''[[Talmud]] Sukkah, 56/b'')</ref> avec la protection de Dieu.
 
Le comportement éthique est un moyen de défense évident contre toute transgression : de [[Rambam]] à [[Saadia Gaon]], en plus des nombreux textes de la [[Kabbale]], ils expriment tous les critères fondamentaux.
 
{{quote|Quel est le vrai but de ma vie ?|''Reb [[Nathan de Bratslav]]''}}
 
Dieu s'est aussi « repenti »<ref>[[Livre de la Genèse]]</ref> d'avoir créé le monde et cela s'est produit en correspondance avec la grande culpabilité d'une partie de l'humanité alors punie par le [[Déluge]]. En effet, ''tout n'est que vanité sauf l'âme pure qui se présentera à l'avenir devant le Trône de Gloire''<ref>''[[Kohelet Rabba|Kohelet]] 3.19''</ref>
 
Dans la littérature rabbinique de la Torah, il est évident que la Techouva est concevable uniquement sur la base du critère de la punition et du mérite : le jugement divin est donc comme un système de punition du péché et de récompense au mérite. Ensuite, il y a la possibilité grâce à laquelle Dieu intervient de manière miséricordieuse, au-delà du léger péché, favorisant ainsi la Techouva : cela signifie que pour une rigueur radicale « le monde n'aurait pas pu exister », par contre Dieu a réalisé le travail de la Creation surtout avec l'attribut de Bonté<ref>Bien que les [[Sefirot]] forment un système complet et homogène, les deux Sefirot correspondant à le rigueur et à la bonté sont respectivement ''Ghevurah'' et ''Hessed''</ref>.
 
=== Tanakh ===
{{Section à sourcer|date=avril 2020}}
{{quote|[[Osée (prophète)|Osée]] est descendue de la [[tribu de Ruben]]. Ruben ayant été le premier à se repentir [de leur traitement de Josef], il a obtenu la faveur et est devenu l'ancêtre du prophète qui a appelé au repentir et a dit : « Oh Israël, retourne au Seigneur ton Dieu ! »<ref>{{en}} Abraham b.Samuel Zacuto. ''The Book of Lineage''</ref>}}
 
L'épisode du Pentateuque qui décrit ce à quoi [[Joseph (fils de Jacob)|Josef]] a dû faire face, est l'occasion de décrire l'apport par lequel commencer pour Techouva : tout Juif qui revient à la conscience de la Torah comme facteur ancestral et enraciné dans l'âme, est également conscient de la l'amour pour les autres Juifs qui ne doivent absolument pas être marginalisés dans leur existence ; l'éveil spirituel conduit donc aussi à l'amour de sa patrie où précisément rencontrer joyeusement ses frères juifs avec un renouveau de l'amour, un esprit d'unité, la ''Yehidah''. Une interprétation explique que [[Moshe]] avait envoyé des hommes à voir l'état de la Terre d'Israël et ce fait est directement lié à celui de Josef.
 
[[Léa|Leah]] elle a dit :
 
{{quote|Pourquoi s'appelait-il Ruben ? Rabbi Elazar a déclaré que Leah a dit : « Regardez la différence entre mon fils et le fils de mon beau-père : le fils de mon beau-père a vendu volontairement son droit d'aînesse, car il dit : « Il a vendu son droit d'aînesse à [[Jacob]] » (''Genèse 25 :33'') Et pourtant, regardez ce qu'il dit de lui : « [[Ésaü]] détestait Jacob » (''Genèse 27 :41'') et a dit Ésaü, « Il ne s'appelle pas à juste titre Jacob (Ya'akov) ! Il est allé derrière moi (« akav ») deux fois » (''Genèse 27 :36'') Rabbi Elazar déclare [encore] : « …mais mon fils Ruben, bien que Josef ait retiré le droit d'aînesse contre son gré », comme il le dit : « …était le premier-né mais quand il a « contaminé » le lit de son père, son droit d'aînesse a été donnée aux fils de Josef » (''1 Chroniques 5 :1'') « …mais il n'était pas jaloux de lui » …car il dit : « Ruben a écouté ces paroles et a essayé de sauver Josef » (''Genèse 37 :21'')|''[[Michna]]''}}
 
Le lien entre l'épisode qui est arrivé à Josef et celui de la [[Terre d'Israël]] « est vite dit » : la Techouva est un renouvellement total, donc à la fois individuel et collectif et extra-cosmique, dirions-nous aujourd'hui avec ceci indiquant une amélioration spirituelle pour l'univers entier et donc aussi pour la Terre ; dans les deux cas mentionnés ci-dessus, Josef et Moshe ont été confrontés à des moments extrêmement difficiles : Josef avait été presque vendu comme un « serviteur », bien qu'ils aient alors réalisé son prestige et dans la caravane, qui l'a ensuite emmené dans l'Égypte ancienne, et les frères juifs eux-mêmes, puis arrivé précisément à cet endroit… Moshe lui-même avait des doutes sur le prestige de certains parmi le peuple juif, hélas alors confirmé et vérifié dans les carences de la « multitude mixte », définissant ainsi le groupe qui rejoignit le peuple juif depuis l'Exode initial avec [[Pesach]]. Donc la Techouva, le Messie ben Yosef<ref>La tradition juive enseigne que ''Mashiach ben David'' descend aussi de Josef, fils de Jacob</ref> et la Terre d'Israël se résout évidemment à une très haute élévation : le [[Tikkoun Olam]].
 
=== Midrash ===
 
Dans le [[Bereshit Rabba|Midrash Bereshit]], la Techouva de Dieu est indiquée dans les premiers millénaires du « [[Chaos (religion)|Chaos]] du monde » : «Il [Dieu] se repentit d'avoir créé …», évidemment jusqu'à la naissance de [[abraham|Avraham]] avec [[Sarah (Bible)| Sarah]], les premiers patriarches de tout le peuple juif.
 
== Hassidout ==
{{Section à sourcer|date=avril 2020}}
{{quote|Pour le Tout-Puissant, chaque Juif est un « ben yohid » - un enfant unique. Tout comme un père est toujours attentif à son fils unique et essaie toujours de le protéger du danger, de même Notre Père protège chaque juif comme s'il était son fils unique. Parfois, le Juif, qui se rend compte qu'il est un chéri, est perdu ou peut-être « occupé » de manière excessive par des activités matérielles - de sorte qu'il peut oublier que son père s'inquiète pour lui. Et parfois, le père doit envoyer un « messager » pour rappeler à son fils son but dans ce monde|''Rabbi Israel [[Baal Shem Tov]]''}}
 
Selon le [[Hassidout]], mais déjà dans l'ancienne théologie juive, Dieu adopte différentes méthodes pour éveiller les consciences afin de commencer la Techouva : en effet, la Techouva commence précisément par la révélation du signe d'alerte de Dieu. Par une profonde et puissante introspection du pénitent, c'est Dieu lui-même qui l'appelle à retourner à la foi pure, d'où la rencontre dans la poursuite de la rédemption.
 
{{quote|À quel point une bonne personne se sent après avoir péché et après s'être repentie. Il n'est pas nécessaire de subir de sévères pénitences pour se repentir. Tout ce qui est nécessaire est un cœur véritablement « brisé »|''Rabbi Israel Baal Shem Tov''}}
 
Bien que la Techouva ait besoin de la contrition et d'une souffrance intérieure, quelle que soit sa capacité à les supporter, avec la Hassidout il a été suggéré de ne plus présenter de preuves d'une nouvelle mortification de soi. Le jeûne religieux juif, en particulier aux jours prescrits, a une autre valeur, bien qu'il mène également à la Techouva (pendant certaines périodes de l’année, la Techouva est interdite, par exemple pendant [[Yom Tov]] et dans d’autres moments de fête, en plus du [[Shabbat]], lorsque ce n’est pas à [[Yom Kippour]]) ; alors que la Techouva rallume le dévot pour Dieu, augmentant ainsi la force de sa foi, avec le jeûne le lien avec la racine divine de la miséricorde est augmenté, premier « subsistance » de l'âme.
 
{{quote|Rabbi [[Shimon bar Yohaï]] dit : « Le saint, béni soit-il, a donné à Israël trois cadeaux précieux, et tout n'est obtenu que par la souffrance. Ce sont : la Torah, [[Eretz Israel]] et le [[monde à venir]]. Où savons-nous que la Torah ne s'acquiert que par la souffrance ? Parce qu'il dit : « Heureux l'homme que tu châties, l'homme à qui tu enseignes la Torah ». Où savons-nous qu'Eretz Israel s'acquiert par la souffrance ? Parce qu'il dit : « Tout comme un homme châtie son fils, Dieu, ton Seigneur, te châtie », et immédiatement après : « Dieu, ton Seigneur t'emmène dans une bonne Terre ». D'où savons-nous que le monde à venir s'acquiert par la souffrance ? Parce qu'il dit : « Parce que le commandement est une lampe, et la Torah est une lumière, et le mode de vie est l'avertissement qui punit »|''[[Michna]]''}}
 
Comme l'annulation des péchés, le processus de raffinement du caractère a lieu avec l'augmentation de la religiosité : ce qui commence la téchouva peut également corriger ces aspects erronés du caractéte tels que la colère<ref>Une [[Middah]] consiste à ne pas garder rancune : c'est un principe éthique de la [[Torah]], le [[Pentateuque]] aussi</ref> et plaisanter excessivement, la légèreté éthique ou les habitudes qui pourraient apparemment être acceptées comme normales, par exemple l'indulgence dans le régime alimentaire ou la distance de l'étude quotidienne de la Torah. L'intention et les résultats finaux seront donc dirigés vers cette sainteté de vie qui conduit donc à une discipline jusqu'à la réalisation de chant avec danse spontanés et joyeux aussi : on en déduit bien que la Techouva implique en partie la souffrance, elle conduira certainement au bonheur, qui est alors le véritable caractère sacré de la joie.
 
== La Kabbale et la techouva ==
La [[Kabbale]] n'est pas explicite à propos de la Techouva. Il est vrai que, pour pouvoir retracer les enseignements de la Techouva dans le chemin mystique juif, il existe un passage intermédiaire : les [[Middot]] éthiques<ref>''Middot'' : ce sont les qualités et vertus spirituelles aptes à se prémunir a priori contre des erreurs ou transgressions ; étroitement lié au système-[[Sefirot]], les Middot peuvent par exemple se rapporter à l'attention individuelle et à la « vigilance » tant qu'on voit, dit, écoute, puis mange et chaque action conséquente. Contrairement à la « limitation auto-imposée », les Middot permettent de créer une sorte de « frontière éthique-morale » pour défendre l'intégrité</ref> ont leur chemin. En effet, toute la matière ésotérique juive n’est pleinement accessible qu’après la Techouva, c’est-à-dire une fois achevée et parfois comme un tournant décisif : rares, cependant, les moments de révélations prophétiques visionnaires, courants dans la période [[talmud]]ique ou à l’époque [[Torah|sinaï]]ique.
 
Cependant, la tradition juive millénaire selon laquelle il y a parfois une « apparition » du prophète [[Élie]] : le dîner de [[Pessah]] est bien son sceau, lorsque les familles juives, chaque année, lors de cet anniversaire, laissent une tasse en attente de son rivelation, et ouvrant la porte d'entrée, en tant que « précurseur » de l'[[Mashia'h|ère mésianique]].
 
=== Yetzer haTov et Yetzer hara ===
 
{{quote|R. Levi dit au nom de R. Shimon b. Lakish : « Une personne doit toujours inciter sa ''bonne inclination'' à lutter contre sa ''mauvaise inclination'' ». Car il dit : « Incite et ne pèche pas » (''[[Livre des Psaumes]] 4 :5''). S'il surmonte son mauvais penchant, tant mieux. Mais s'il ne le peut pas, il devrait s'engager dans l'étude de la Torah, car il est dit : « Réfléchis-y dans ton cœur ». Si cela aide à maîtriser son mauvais penchant, tant mieux. Sinon, il devrait réciter le [[Shema]], car il est écrit : « …sur vos lits ». Si cela fonctionne, très bien. Sinon, il devrait se rappeler le jour de la mort, car il dit : « …et être absolument silencieux. Selah »<ref>{{en}} Avraham Yaakov Finkel. ''Ein Yaakov. The ethical and inspirational teachings of the Talmud - by Rabbi Yaakov Ibn Chaviv'' Jason Aronson Book, 1999</ref>}}
 
La Kabbale juive exprime une conception concernant presque tous les choix auxquels l'homme est confronté : l'instinct du bien et l'instinct du mal, Yetzer haTov et Yetzer hara. De toute évidence, la poursuite du bien est la condition idéale, mais avec le [[péché originel]] le bien et le mal se sont confondus, indiquant ainsi la solution dans la « conquête du Yetzer hara avec sa défaite définitive ».
 
{{quote|Aucun bon désir n'est jamais perdu|''[[Sefer HaZohar|Zohar]] II, 150''}}
 
Presque chaque individu peut atteindre un état spirituel et intérieur dans lequel il n'y a que du bien et agir en conséquence à tout désir positif : c'est le « [[Tikkoun Olam|Tikkun]] » auquel chacun devrait s'efforcer s'il y a des améliorations nécessaires.
 
== La grandeur et le pouvoir de la techouva ==
 
Le [[Talmud]] enseigne que « là où se tient l'homme qui a fait techouva, même les justes parfaits ne sauraient tenir »<ref>[[Talmud de Babylone]], Bérechit Rabba, 34b</ref>. La techouva permet en effet de puiser dans le mal l'énergie qui permettra que, selon le Talmud, « les fautes deviennent des mérites »<ref>[[Talmud de Babylone]], Yoma, 86b</ref>. C'est ainsi que le pouvoir ultime de la techouva permet de sublimer le mal et de le transformer en bien.
 
=== Baal Techouva ===
 
Dans le judaïsme, ba'al techouva (hébreu : בעל תשובה ; pour une femme, בעלת תשובה, baalat techouva ou baalas techouva ; pluriel, בעלי תשובה, baalei techouva, « maître du retour [à Dieu] ») signifie littéralement en hébreu «maître du retour», c'est-à-dire celui qui est «revenu» à Dieu.
 
À l'origine, le terme faisait référence à un Juif qui avait transgressé la [[Halakhah]] (loi juive), inconsciemment ou pas, et achevé un processus d'introspection pour « revenir » à la pleine observance des [[Mitzvot]] de Dieu.
 
À l'époque contemporaine, l'expression est principalement utilisée pour désigner un juif d'origine laïque qui devient religieusement de façon orthodoxe, plus tard dans la vie. Le terme alternatif, chozer b'techouva (חוזר בתשובה), pluriel chozrim b'techouva, est plus couramment utilisé en Israël.
 
{{quote|Car la Mitzvah est une lampe et la Torah est une lumière… et le chemin de la vie est la réprimande (de Dieu) qui châtie<ref>''[[Livre des Proverbes]] 6 :23''</ref>}}
 
Cependant, considérant que l'origine religieuse juive est profondément enracinée dans chaque juif et que souvent dans l'enfance, avant la [[Bar Mitzvah]], tous les juifs ont toujours vécu plus ou moins une vie juive, la Techouva n'est pas seulement un retour religieux et suffisant spontané à la dévotion à Dieu mais poussé avant tout par un premier éveil intérieur, donc spirituel, à cause de quelques méditations sur le passè dans le contexte juif, la conscience d'avoir laissé le lien en partie seulement plus tard et enfin la volonté de retrouver l'identité avec encore plus de force et foi. C'est précisément à ce moment que commence le début de la techouva qui, en raison de deux petites méditations mélancoliques sur le passé et le présent, permet alors à la personne le rachat avec son intégralité, c'est-à-dire les mérites salvifiques.
 
== Hester Panim ==
 
{{quote|Mais parfois, nous nous perdons tellement que nous ne savons vraiment pas où nous sommes. Nous ne pensons pas à l'existence du vrai judaïsme et nous avons depuis longtemps oublié la grandeur de nos âmes. Le concept de péché nous semble obsolète - nous sommes en Caché Caché, en « Haster Astir » et la Cachette de Dieu nous est cachée. Nous ne pouvons pas sentir Dieu parce que nous avons oublié que nous devons le chercher. En vivant le judaïsme aussi, en accomplissant la Torah et les mitsvot, si nous pensons que nous avons déjà atteint le maximum en étant Juifs - nous sommes également dans l'Occultation Cachée - enrichis par la même «judéité» que nous pratiquons. Au temps d'[[Ester]], Dieu était caché - c'était un temps de « Haster Astir »<ref name=ester/>}}
 
La théologie exprime également la théorie du ''Hester Panim'' (en hébreu : הֶסְתֵר פָּנִים).<ref>L'expression PAH NAV (hébreu פה נב) signifie «nous voici» indiquant également la rencontre entre plus de personnes qui sont donc présentes, se connaissent et se reconnaissent à l'amiable ; il est vrai alors que [[Moïse]] a rencontré Dieu comme « face à face » et c'est la particularité de leur lien indissoluble en fait Moïse, en tant que « chef des prophètes », ''avait une vision [prophétique] très claire''. Le chapitre [[Tikounei Zohar]] 69 parle explicitement du « [[Ruach]] haTZaPhuN » qui, traduit en « esprit occulte », est une expression du terme hébreu-araméen avec la même racine. En la [[kabbale]] Aboulafienne, le ministre angélique [[Metatron]] est également mentionné, nommé précisément ''Sar HaPanim'' (hébreu שר הפנים), sceau rédempteur évident : « qui lui enseigne les lettres de la Torah … » (''[[Aboulafia]]'').</ref> La période des deux guerres mondiales en particulier est donc considérée comme un processus historique dans lequel Dieu diminue l'effet de la providence, presque comme après le [[péché originel]] lorsque la [[Shekhina|présence divine]] est comme remontant vers le ciel le plus éloigné, se cachant de l'humanité pécheresse : littéralement ''Hester Panim'' signifie « dissimulation du visage », c'est donc une sorte d'abandon ou d'attente de Techouva pour que l'être humain revienne précisément à l'éthique de la foi et de la vérité sincères.
 
Pendant la période du [[déluge]], Dieu « se repentit d'avoir créé l'homme ». Dieu a ensuite été réconforté par le patriarche [[Abraham]] et ses descendants. Pourquoi alors Dieu a-t-il créé le péché ? Pourquoi le péché n'est-il plus présent seulement à l'accomplissement de l'ère messianique avec la réalisation du [[Tikkoun Olam|Tikkun]] ? Eh bien : le tout-puissant a créé le péché comme exemple, certainement opposé au bien … simplement pour éviter le mal ; Dieu n'aurait jamais pu créer un être « tout mal », puisque maintenant les prémisses de l'existence du mal étaient alors, par exemple avec le [[péché originel]] précisément. Mais si c'est mauvais … alors quelle est la mesure inverse, la « totalement bonne » ? La réponse consiste à nouveau dans la prémisse : le Machia'h. La tradition ésotérique-[[midrash]]ique explique que Dieu, avant de créer le monde, « jouait avec la [[Torah]] » et « observait encore l'esprit du Machia'h » si inspiré pour donner vie à cette humanité qui, dans le [[Pentateuque]], « commence par Adame se termine par [[Israël]] » :
 
{{quote|Lors d'une visite au Rebbe [[Nahman de Bratslav]] au cours de cet été, le Maggid de Terhovitza lui a demandé pourquoi il était d'abord allé à la maison de Nahman Noson (un pécheur) et seulement plus tard à celle de Reb Yosef Shmuel. Le Maggid a également demandé au Rabbi pourquoi il avait des relations avec les pécheurs - c'est-à-dire les maskilim. Même les partisans du Rabbi ont trouvé beaucoup de choses qu'il a faites étranges et incompréhensibles. Le Rabbi a répondu : «La première question est une vieille question - pourquoi le monde a-t-il été créé dans un état de chaos et remis en ordre plus tard ? Quant à la deuxième question : si les Tzaddikim ne me suivent pas, je dois faire appel aux méchants. Je peux peut-être en faire de bons juifs »(Tzadik # 105). Cependant, de nombreux détracteurs du Rabbi ont vu dans leurs relations avec ces membres importants du mouvement haskalá une affinité avec leur pensée et une attitude négative envers l'observance traditionnelle de la Torah. Cela n'a fait qu'accroître l'ardente opposition au Rabbi. En vérité, le but du Rabbi avec les maskilim était loin de ce que beaucoup soupçonnaient. Toute sa mission avec eux, comme avec tout Israël, était d'implanter la foi et la Torah<ref>{{es}} Kramer, Jaim ; Rabí Natán de Breslov. ''A Través del Fuego y del Agua (La Vida de Reb Noson de Breslov)'' Breslov Research Institute</ref>}}
 
Accepter que la [[Shoah]] était en tout cas selon la volonté divine, c'est donc admettre et reconnaître ''le point de bien de chaque homme'', un bien qui est ce qu'il cherchait pendant ces années aussi, le plus complexe de l'histoire des civilisations. Sans guides intacts et zélés, avec les vicissitudes négatives l'homme ne peut que culminer dans l'abîme : ce n'est que du plus profond des abîmes qu'il est possible de monter sans cesse.
 
Aujourd'hui, nous définirions tout cela [[Panpathie]], c'est-à-dire la ''souffrance collective''.
 
=== « Apaiser le Rigueur divine » ===
 
{{quote|Le but de la création de Dieu est le plaisir de l'avenir. Bien que seul le Tzaddik soit capable de se concentrer sur le [[Tahlit]] dans toutes ses actions. Mais lorsque nous apprenons leurs leçons et nous enthousiasmons de leur inspiration, nous pouvons également savourer le plaisir qui sera le nôtre dans le futur. Ensuite, nous connaissons aussi notre objectif et pouvons vivre avec une vision, regarder au-delà de nos objectifs terrestres et croire. Savoir que la vie - à chaque instant - a un sens et se réjouit au service de Dieu, dans tout ce que nous faisons. Mais lorsque nous, dans son ensemble, sommes loin du Tahlit de Dieu, Il raconte de la même manière et nous cache le Tahlit. Dieu nous concerne avec colère, au lieu de compassion et le Tzadik-Leader, ressentant de la colère, limite sa sphère d'action. Il se considère « indigne » de nous conduire au Tahlit et « ignore » que le fait de le penser est dû à la «colère» de Dieu pour notre actions. Ainsi, à l'époque de [[Mardochée]], lorsque nous avons perdu de vue le Tahlit, Dieu a évoqué sa «colère» pour cacher davantage le Tahlit. Mardochée le Tzaddik, qui pouvait révéler le Tahlit, pensait qu'il n'était pas digne d'être le chef Tzaddik. Mardochée a donc demandé à Esther de garder sa relation secrète, de peur qu'Assuérus ne lui accorde un poste de direction. Et dans un moment de «colère» de Dieu, Haman a publié son décret. Mais Dieu nous a mis à l'épreuve sur la façon de gérer la colère - notre colère contre Mardochée pour avoir « accepté » le décret. Mais Mardochée lui-même nous a aidés à surmonter cette colère ; et Dieu s'est ensuite lié à nous avec compassion, au lieu de la colère. Et cette compassion a fui vers Mardochée le Tzaddik qui a eu le sentiment qu'il pouvait nous emmener au Tahlit. Puis nous avons vu le Tahlit caché dans le décret : pour inspirer ''nostre retour à Dieu'', qui a annulé le décret.<ref>''Megillah 12a''</ref> Et Mardochée est devenu un chef, roi des Juifs et vice-roi d'Assuérus. Non pas parce qu'il le recherchait, mais parce qu'il était digne de cette position, de porter les vêtements royaux de TeHeLeT, de TaHLit<ref name=ester>{{es}} ''ESTER Meguilat Ester Con comentarios basados en las enseñanas del Rabí Najmán de Breslov'' Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2015</ref>}}
 
Tout manque de stabilité spirituelle intérieure, collective ou globale ne peut être corrigé qu'en se tournant vers Dieu : en le cherchant et en l'invoquant, nous pouvons donc trouver la solution à toute incertitude depuis la foi est base de tout équilibre psycho-physique selon presque toutes les religions monothéistes… la foi renforce l'âme et le cœur et est le fondement du courage pour obtenir la paix et corriger toute carence.
 
==== Histoire et collaboration : people juif et officiers ====
 
Il est historiquement établi que, avec la guerre en cours, tant en [[Italie]] qu'en [[Allemagne]], dans le premier cas pour éviter l'escalade des hostilités et dans les États européens « pour éviter le sang », de nombreux Juifs ont tenté de collaborer de la meilleure façon possible et sous les ordres des « gards » de l'époque et essayant aussi de « gérer » avec les [[officiers]] mêmes les déplacements depuis les [[ghettos]] ou les villages et villes alors en passe d'être en partie dévastés et en tout cas désormais appauvris. En fait, c'est un fait qui atteste de l'administration de certains [[camps de concentration nazis]] par les [[fonctionnaires]] et par les juifs eux-mêmes ensemble, d'autres choses à la figure bien connue du [[Kapo]].
 
Que cela semble acceptable ou non, il y a eu collaboration, par contre les juifs de cette époque ne se seraient jamais plongés dans une guerre indésirable : la preuve est certainement l'existence des ghettos ''au fin d'éviter de graves collisions dans une guerre dont bombes et dont les cadavres pouvaient déjà être sentis à distance''.
 
Cela dit, considérant que la plupart des gens dans les « camps de concentration nazis » appartenaient au peuple juif, aux les Juifs mêmes qui en ont pris la [[responsabilité]] afin d'éviter eux d'être tués « de manière ignoble » ou en tout cas par la [[famine]] - la famine est dans les guerres les plus courantes dans la population civile - ils ont souffert des douleurs de cette époque et plus encore parce qu'avec ''une telle charge qu'ils ont dû supporter''.
 
=== De la souffrance à la joie de techouva ===
 
{{quote|Tout vient de Dieu. Toutes leurs souffrances n'étaient rien de plus qu'une prouve|''Reb Noson''}}
 
L'[[Homo sapiens|être humain]] a par [[nature]] une sorte d'[[auto-conservation]] contre le risque de perdre sa propre identité, c'est-à-dire sa [[conscience]] : ce risque conduirait inévitablement à la perte de la [[dignité]] et donc pas seulement à la [[pauvreté]] commun ; pour cette [[peur]], donc en raison de ''la conscience de pouvoir vivre un véritable enfer dans la vie de ce monde'', l'auto-conservation susmentionnée révèle au contraire le [[Bien (religion)|bien]] profond contenu dans chaque être, au prix de céder au non-extrêmes mais certainement au gestes « à la limite du licite » : ce sont des gestes déterminés ''à démontrer un dernier acte de force contre le [[destin]] adverse'', précisément cette force dérivant du bien mais souvent contre [[soi-même]]. Pour cela les épreuves… et pour cela une sorte de [[souffrance]] de Salvation et de [[Rançon]] que tout le monde a plus ou moins vécue maintenant !
 
La théologie juive a enseigné qu'une phase historique catastrophique précède l'ère messianique ; de la même manière, la conscience d'être loin de ses racines juives implique un rapprochement à travers ce qui va au-delà de souffrance et de regret normaux : la Kabbale offre une explication avec la métaphore du « travail du Messie ». Plus tard, la Hassidout a expliqué que la génération de la [[Shoah]] peut être comparée aux « talons du corps humain » : ils sont la partie la plus forte mais la partie plus bas dans le corps humain ; la Techouva et l'ère messianique scellent un réveil spirituel joyeux avec un retour véridique et sincère à Dieu et à la Torah.
 
{{quote|Et cette joie - la joie de Dieu - « imprègne » toute la création… parce que Dieu se réjouit dans son monde. Et lorsque la création est en ordre, alors sa joie est totale. Mais quand il y a de la douleur et de la souffrance dans la création, alors Dieu aussi, pour ainsi dire, souffre. Votre joie est incomplète ? Ainsi, lorsque nous pouvons entrer dans la joie de Dieu, lorsque nous ne faisons qu'un avec les [[Mitzvot]], nous pouvons alors connaître la joie de Dieu dans notre capacité à nous réjouir de les Mitzvot|''[[Nahman de Bratslav]]''}}
 
La réalisation de la Techouva correspond donc au [[Tikkoun Olam]] : les [[Pirkei Avot]] enseignent en effet qu'il faut considérer comme si « le monde entier avait été créé pour lui-même », ceci avec l'engagement de la prière, de bonnes actions dans la justice, la paix et la vérité.
 
{{quote|Parce que l'essence de la sainteté de [[Shabbat]] est d'obtenir la Techouva au milieu de la [[joie]]… parce que l'essence de la Techouva est la joie, se réjouir en Dieu, où que se trouve une personne|''Reb Noson''}}
 
Cet « éveil spirituel », alors illustré et reflété dans l'[[ère messianique]] salvifique, vit son apogée pendant chaque Shabbat : les jours du Messie sont définis comme «…une ère qui est tout Shabbat» ; pendant le Shabbat, chaque Juif reçoit « une âme supplémentaire », appelée ''[[Neshama|Neshamah]] Yeterah'', planifiant ainsi favorablement la vie sainte, appelée [[Kedushah]] : ici alors cet éveil correspond aux ''jours du Messie'' correspondant à une « vitalité supplémentaire » ou aux saintes qualités de l'[[âme]]<ref>{{quote|Les Psaumes - Chapitre 130 - תְּהִלִּים
א שִׁיר הַמַּעֲלוֹת :
מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ יְהוָה. 1 Cantique des degrés. Des profondeurs de l’abîme, je t’invoque, ô Eternel !
ב אֲדֹנָי, שִׁמְעָה בְקוֹלִי :
תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ, קַשֻּׁבוֹת-- לְקוֹל, תַּחֲנוּנָי. 2 Seigneur, écouté ma voix, que tes oreilles soient attentives aux accents de mes supplications.
ג אִם-עֲוֺנוֹת תִּשְׁמָר-יָהּ-- אֲדֹנָי, מִי יַעֲמֹד. 3 Si tu tenais compte de [nos] fautes, Seigneur, qui pourrait subsister [devant toi ?]
ד כִּי-עִמְּךָ הַסְּלִיחָה-- לְמַעַן, תִּוָּרֵא. 4 Mais chez toi l’emporte le pardon, de telle sorte qu’on te révère.
ה קִוִּיתִי יְהוָה, קִוְּתָה נַפְשִׁי ; וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי. 5 J’espère en l’Eternel, mon âme est pleine d’espoir, et j’ai toute confiance en sa parole.
ו נַפְשִׁי לַאדֹנָי-- מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר, שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר. 6 Mon âme attend le Seigneur plus ardemment que les guetteurs le matin, oui, que les guetteurs n’attendent le matin.
ז יַחֵל יִשְׂרָאֵל, אֶל-יְהוָה : כִּי-עִם-יְהוָה הַחֶסֶד ; וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת. 7 Qu’Israël mette son attente en l’Eternel, car chez l’Eternel domine la grâce et abonde le salut.
ח וְהוּא, יִפְדֶּה אֶת-יִשְׂרָאֵל-- מִכֹּל, עֲוֺנֹתָיו. 8 C’est lui qui affranchit Israël de toutes ses fautes.|''[[Livre des Psaumes]]''}}</ref>.
 
=== Le monde avec un Tikun perfect ===
 
{{quote|La colombe indiquait ainsi à [[Noé (patriarche)|Noé]] le message de [[Hanoucca]] : si vous voulez recommencer la vie et recommencer après « un déluge », vous devez toujours vous rappeler de regarder devant vous et de ne pas vous concentrer sur le passé. Vous devez être prêt à laisser aller ce qui s'est passé avant et à percevoir « un nouveau monde » en devenir. Créez l'image de l'esprit et ensuite concrétisez-la : le peuple juif n'aurait jamais survécu - et vous ne pouvez pas non plus grandir en tant que personne - sans ce message de Hanoucca. N'oubliez pas cela lorsque vous allumez vos bougies de Hanoucca|''[[Nachman de Bratslav|Breslov]] [[Hassidout]]…''}}
 
L'huile d'olive représente absolument l'éternité d'un avenir paisible et extrêmement futuriste : c'est l'ère messianique avec le saint Temple de Jérusalem, la paix historique et la joie éternelle du peuple juif !<ref>''[[Tikounei Zohar]] 13, p. 29a ; Zohar Chadash, [[Genèse]] 8 :11''</ref>
 
== Le Messie et les Tzadikim d'Israel ==
 
{{quote|Le Tzaddik est le fondement du monde<ref>''Livre des Proverbes 10 :25''</ref>}}
 
Teshuvah a donc le pouvoir de changer totalement la spiritualité individuelle et universelle en déterminant une élévation intra-historique, aussi physique dans l'aspect des êtres humains ; la rédemption n'est pas seulement quelque chose d'introspectif au niveau intellectuel, en fait ça implique même Dieu et donc le monde entier : ''ana [[HaShem|H.]] hoshiah na - ana H. Hatzlihah na'' (sauvons-nous, ô Dieu ! …). Tout comme le rire change favorablement l'apparence du visage en soulageant le cœur et le corps, la rédemption impose un véritable tour extra-cosmique : à l'ère messianique, tout le monde prophétise, les non-juifs aussi, volontairement ou non, de ce fait faisant même allusion à une réalisation proche de la perfection dans toutes les sciences et innovations scientifiques, pourtant éthiquement réglementées. L'âge d'or très convoité et critiqué comme une utopie aveugle, se trouve dans le judaïsme salvifique de chaque juif qui est capable de saisir la douce révélation en lui-même et dans le monde extérieur, en paix et en harmonie, dans la l'harmonie et l'amitié. Toutes les prophéties du [[Tanakh]] et du Talmud y font également allusion avec la reconstruction définitive du [[Temple de Jérusalem]], lieu de prière pour Tout le monde.
 
{{quote|Et pour réaliser tout cela, la clé est de se rencontrer pour [[Roch Hachana]], puisque le mois d'[[Élul]] et Roch Hachana et Yom Kippour sont tous associés à la Techouva. Tout le service du peuple juif à cette époque de l'année est de propager le chemin de la téchouva dans le monde, jusqu'à ce que tous les Juifs se repentent et soient rachetés de ce long exil. Quand et comment la « fin merveilleuse » viendra est quelque chose d'impossible à savoir. Mais il ressort clairement du [[Talmud]] (''Sanhédrin 97b'') et de tous les [[Midrash]]im que cela dépend de la téchouva et c'est pourquoi toute la tâche du vrai Tzadikim est d'enseigner les voies de la téchouva. Grâce à cela, même ceux qui sont tombés loin de Dieu peuvent se repentir et tout sera corrigé<ref>''Likutey Halachot, Shabbat 7 :69''</ref>|''Reb Noson''}}
 
Pour chaque individu qui décide de le faire, entreprendre le chemin difficile mais nécessaire de la Techouva signifie donc changer sa vie de manière définitive et positive : au-delà du cycle des réincarnations, bien qu'admis aussi dans la théologie ésotérique juive, ce n'est qu'avec la Techouva qu'il est possible de dire d'une vie antérieure, peut-être au loin de Dieu, et une vie renouvelée grâce à une grande force, une endurance et une foi qui nous permettent de surmonter les « épreuves » qui autrement ne seraient pas rencontrées.
 
Cela signifie donc qu'avec la Techouva, on revient à la fois à la loi de la Torah, composée des [[Mitzvot]] quotidiennes et des récurrences, et à cette foi à les Tzaddikim qui représentent toute l'unité du peuple juif : le Tzadik, identifié par la person du ''[[Moshe]] de chaque génération'', il a donc un lien de foi si fort et [[Devekut]] avec Dieu qu'il rachète ou amène quiconque s'approche de lui à techouva ; la Hassidout explique que chaque Juif est naturellement enclin à aller vers ce Tzaddik et avec l'intention de l'âme et, en fait, à se déplacer également d'un endroit physique à d'autres, concluant ainsi sans aucun doute que le Tzaddik correspond précisément à [[Mashiach]].
 
=== Le but final de la Techouva ===
 
{{quote|''« Ma bien-aimée est pour moi comme un ensemble (eshkol) de [décorations] [[henné]] (hakofer) dans les vignes (karmei) d'[[Ein Gedi]] »''. « Celui (Dieu) à qui tout appartient (shehakol shelo-eshkol) devrait faire l'expiation (mechappeir-hakofer) pour moi pour le péché de la « jeunesse » dans le desert… J'ai recueilli (karamti-karmei) pour moi-même ». Quelle preuve avez-vous que le mot ''karmei'' désigne la « collection » ? Mar Zutra, ben R.Nachman, a dit : Il est dit dans une [[Michna]] : « La longue table sur laquelle une machine à laver empile [kormim] tous les vêtements »|''[[Talmud]]''}}
 
Bien ! Les péchés peuvent être transformés en mérites ! Cela ne veut pas dire qu'il est juste de commettre des erreurs ou de commettre des péchés, au contraire la Techouva permet d'atteindre un bien si fort à annuler les « dommages » du passé aussi et donc ses conséquences ; la pureté spirituelle - dans la Torah la pureté rituelle est un aspect de la corporéité ou de la « matière » aussi - laisse la possibilité d'apercevoir cette petit lumière qui n'est pas seulement la splendeur rédemptrice de la joie quotidienne mais un aperçu du passé qui se transforme en récompense pour soi et pour les autres aussi bien dans le présent que pour le futur : c'est justement le mérite ! Cet aperçu, dans un passé où il aurait pu y avoir de petites erreurs, donc avec un peu de « ténèbre » qui a fait de toute façon la souffrance déclencher la Techouva, se transforme en pleine lumière pour toute son existence dans sa totalité : avec la rédemption la vie se transforme ainsi en « expiation éternel », dans la vie quotidienne aussi.
 
== Notes et références ==
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== Voir aussi ==
=== Articles connexes ===
* [[Yom Kippour]]
* [[Rambam]]
* [[Baal teshuva]]
* [[Tsimtsum]]
 
=== Bibliographie ===
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=== Sources ===
* {{en}} {{Jewish Encyclopedia|article=Repentance|url=http ://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp ?artid=216&letter=R|author=[[Kaufmann Kohler]] & [[Max Schloessinger]]}}
* {{en}} [https ://www.youtube.com/watch ?v=W-Dv3LGwIXw ''ALEPH INSTITUTE in Israel and USA'' - Prisoners : to be free ! (Loubavitch sur YouTube)]
 
{{Portail|Judaïsme|Droit}}
 
[[Catégorie :Loi ou rituel du judaïsme]]
[[Catégorie:Droit religieux]]
 
[[de :Buße (Religion)#Buße im Judentum]]
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