« Deux vérités (bouddhisme) » : différence entre les versions

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→‎Réalisation : Sens Suprême : Bugault n'utilise pas "sens suprême" dans ce passage
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=== Réalisation : Sens Suprême ===
{{Exergue|width=55%|Celui qui voit le réel montre aux êtres leur essence de Vainqueurs<ref>{{harvsp|texte=Maitreya|loc=La quintessence des [[Tathāgata|tathagatas]] I,45|page=155|id=MAIT}}</ref>|Maitreya - ''La quintessence des tathagatas''}}
L'approche en tant que Sens Suprême, {{citation|affranchissement de toute noèse et de toute intelligibilité}} conduit à considérer la Vérité suprême dans la perspective de l'éveil bouddhique ({{citation|seule la Vérité libère}}<ref>{{harvsp|texte=G. Bugault|loc=Le recueillement sur le néant|pages=155|id=BUGNOT}}</ref>, {{citation|extinction de toute pensée intentionnelle sinon de toute pensée ?}}<ref name=BUGNOT151/>). L'approche existentielle de la Vérité ultime comme ''réalisation'' par un accès à l'intériorité ne présente ainsi rien de commun avec les spéculations philosophiques<ref name=LSB9394/> (qui apparaissent souvent comme une fin en soi en Occident).
 
Dans cette acception, la ''réalisation ''comprend trois ''aspects''<ref name=RUEGG12/> : (1) manifester le principe (la « Base causale », « Cause motivante ») - (2) réaliser la pratique (le Chemin) - (3) obtenir le Fruit (le Sens, la bodhi)<ref name=DOGEN119121>{{harvsp|texte=F. Girard|loc=Le voyage en Chine|pages=119 et 121|id=DOGEN}}</ref>. Mais si la Réalité absolue est le Fruit elle est aussi la Cause motivante, l'embryon de tathagata immanent à chaque être animé{{note|groupe=n|texte=La Bhakti du Védanta distingue également deux états de la connaissance méditative et religieuse, le Moyen (en devenir) et le Fruit (consommée)<ref name=ABSOLU363>{{harvsp|texte=O. Lacombe|loc=La bhakti selon Râmânoudja|pages=363|id=ABSOLU}}</ref>}}, et le Chemin relie alors l'Absolu (à l'état de Cause) à l'Absolu (à l'état de Fruit)<ref name=RUEGG1/>. D'autre part, la pratique est également considérée comme indissociable de la réalisation (le Fruit), comme le souligne le principe Zen du {{langue|ja|''shushô ittô''}}.