« Philosophie d'Albert Camus » : différence entre les versions

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{{Trop de citations|date=mars 2024}}{{Autre4|la théorie philosophique de l'absurde selon [[Albert Camus]]|les articles homonymes|Philosophie de l'absurde|Absurde, Absurd}}
[[Fichier:Antonio Zanchi - Sisyphus - 335 - Mauritshuis.jpg|vignette|310x310px|''Sisyphus'', par [[Antonio Zanchi]], 1660-1665.]]
La '''philosophie d'Albert Camus''', la '''philosophie de l'absurde''' ou l''''absurde camusien''', désigne l'œuvre et la pensée philosophique de l'écrivain [[Albert Camus]]. Basée sur la [[Philosophie de l'absurde|théorie de l'absurde]], cette philosophie est influencée par les idées politiques, [[libertaire]]s, sociales et écologiques de l'auteur ; et s'inspire de courants philosophiques antérieurs, [[:Catégorie:Courant philosophique|généraux]] comme [[:Catégorie:Courant de philosophie politique|politiques]], tels que la [[Philosophie en Grèce antique|philosophie grecque]], le [[nihilisme]], la [[Philosophie de Friedrich Nietzsche|pensée nitzschéenne]] ou l'[[existentialisme]]. Elle s'articule autour de trois cycles majeurs : « l'absurde », « la révolte » et « l'amour ». Chacun des cyclecycles est lié à un mythe grec ([[Sisyphe]], [[Prométhée]], [[Némésis]]), et explore des thèmes et des objets spécifiques ; le fil conducteur demeurant la solitude et le désespoir de l'Homme, constamment animé par la recherche inlassable du [[Sens de la vie|sens du monde et de la vie]]. {{Citation bloc|J’avais un plan précis quand j’ai commencé mon œuvre : je voulais d'abord exprimer la négation. Sous trois formes. Romanesque : ce fut ''L'Étranger''. Dramatique : ''Caligula'' et ''Le Malentendu''. Idéologique : ''Le Mythe de Sisyphe''. Je n'aurais pu en parler si je ne l’avais vécu ; je n’ai aucune imagination. Mais c’était pour moi, si vous voulez bien, [[Doute cartésien|le doute méthodique]] de Descartes. Je savais que l’on ne peut vivre dans la négation et je l’annonçais dans la préface au ''Mythe de Sisyphe'' ; je prévoyais le positif sous les trois formes encore. Romanesque : ''La Peste''. Dramatique : ''L'État de siège'' et ''Les Justes''. Idéologique : ''L'Homme révolté''. J'entrevoyais déjà une troisième couche autour du thème de l'amour. Ce sont les projets que j’ai en train|Albert Camus à [[Discours de Suède|Stockholm en 1957]], cité par [[Roger Quilliot]] dans ''Essais'', II, p. 1610<ref>''Essais'', Louis Faucon et Roger Quilliot éd., Intro. de Roger Quilliot, coll. « Bibliothèque de la Pléiade (n° 183) », Gallimard NRF, 08 décembre 1965 (Épuisé){{ISBN|2070101053}}.<br>Présent également dans la nouvelle édition de 2008 : ''Œuvres complètes, Tome IV : 1957-1959 / Albert Camus'', Raymond Gay-Crosier dir., collaboration de Robert Dengler, Eugène Kouchkine, Gilles Philippe [et al.], coll. « Bibliothèque de la Pléiade (n° 549) », Gallimard, 14 novembre 2008{{ISBN|9782070117055}}.</ref>{{,}}<ref group="S" name="''L'« humanisme athée » de Camus''">{{Lien web |langue=fr |auteur=Arnaud Corbic, ''Études, 399'' |titre=''L'« humanisme athée » de Camus'' |url=https://www.cairn.info/revue-etudes-2003-9-page-227.htm#no19 |accès url=libre |site=Cairn.info |date=p. 227-234, 2003 |consulté le=29 décembre 2023}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=La Pléiade - Auteur - Albert Camus |url=https://www.la-pleiade.fr/Auteur/Albert-Camus|accès url=libre |site=www.la-pleiade.fr |consulté le=2024-01-10}}</ref>.}}
 
Le '''cycle de l'absurde''', ou ''la négation'', aborde principalement le [[Philosophie du suicide|suicide]] et la [[condition humaine]]. Il est exprimé au travers de quatre œuvres de Camus : le [[Roman (littérature)|roman]] ''[[L'Étranger]]'' et l'[[essai]] ''[[Le Mythe de Sisyphe]]'' (1942), puis les [[Pièce de théâtre|pièces de théâtre]] ''[[Caligula (Camus)|Caligula]]'' et ''[[Le Malentendu]]'' (1944). En refusant le refuge de la [[croyance]], l’Homme prend conscience que son existence tourne autour d'actes répétitifs et privés de sens. La certitude de la mort ne fait que renforcer, selon l'écrivain, le sentiment d'inutilité de toute existence. L'absurde est donc le sentiment que ressent l'homme confronté à l'absence de sens face à l'Univers, le constat douloureux de sa séparation avec le monde. Se pose alors la question de la [[Philosophie d'Albert Camus#Le suicide|légitimité du suicide]].
 
Le '''cycle de la révolte''', dit ''le positif'', est une réponse directe à l'absurde. Il est également exprimé par quatre de ses œuvres : le roman ''[[La Peste]]'' (1947), les pièces de théâtre ''[[L'État de siège]]'' (1948) et ''[[Les Justes]]'' (1949), puis l'essai ''[[L'Homme révolté]]'' (1951). Concept positif d'affirmation de l'individu, où seul l'action et l'engagement comptent face au tragique du monde, la [[révolte]] est pour l'écrivain la manière de vivre l'absurde, connaître notre destin fatal et néanmoins l'affronter : « L'homme refuse le monde tel qu'il est, sans accepter de lui échapper ». C'est l'intelligence aux prises avec le « silence déraisonnable du monde ». Se priver d'une vie éternelle libère des contraintes imposées par un improbable futur, l’Homme y gagne en liberté d'action, en lucidité et en dignité.
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=== Prise de conscience de l'absurde ===
L'expérience de l’absurde, qui, « au détour de n'importe quelle rue peut frapper à la face de n’importe quel homme », est d'abord un sentiment, un sentiment de lassitude, voire d’écœurement, éprouvé par l'Homme contraint à un travail aliéné et qui prend conscience que son existence tourne autour d'actes répétitifs et privés de sens. Ce sentiment survient lorsque se produit une rupture avec l’automatisme du quotidien, avec le tissu d’habitudes acceptées sans questionnement préalable, la soumission aux rôles fixés par le monde. L’acceptation acritique des influences, des normes, de l’attendu, fixe les hommes à des tâches, commande leur comportement et leurs pensées. L’absurde est aussi la réalisation qu'il n’y pas une unique morale, mais une multitude d'entre elles : la [[Morale#Morale religieuse|morale religieuse]] et ses préceptes, mais aussi la morale qui découle des obligations sociales. Ces morales « de la qualité » impliquent des façons de « bien » vivre, « bien » penser, « bien » agir envers soi et les autres. Elles reposent toutes sur l’idée que la vie a un sens, et que ce sens permet de juger en bien ou en mal les actions des vivants. La mère, le conjoint, l’étudiant… la morale impose à ces rôles d’incarner la norme, de se plier aux contraintes qui font faire ce qui est vu comme « bon ». Tout cela se fait dans l’illusion d’une liberté. C'est dans ces moments de clarté effrayants, dans cette réalisation du caractère machinal de l’existence, de l’étrangeté de la nature et de l’hostilité primitive du monde, quque l'ilHomme ressent l’absurdité de la vie et l'[[Éternel retour (concept nietzschéen)|''éternel retour'' nietzschéen]]. La certitude de la mort ne fait ainsi que renforcer, selon Camus, le sentiment d'inutilité de toute existence. Il qualifie alors cette première réflexion sur l'[[Philosophie de l'absurde|absurde]] de fondamentale, elle est « la notion essentielle et la première vérité »<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe, Œuvres Complètes, Bibliothèque de la Pléiade, tome 1|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|date=2006|pages totales=1584|passage=227-228.|isbn=2070117022}} Et : {{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=|passage=49.|isbn=9782070719662}}
</ref>{{,}}<ref name="Marie_Jejcic_pages97à108">{{ouvrage|auteur=Marie Jejcic|titre=De l'étranger à l'Absurde|éditeur=ERES|année=2010|page=97 à 108|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-essaim-2010-1-page-97.htm}}</ref>{{,}}<ref name=":2" group="S" />. On pourrait parler de [[crise existentielle]], mais il n'a jamais utilisé ce terme.{{Citation bloc|Je crois que je puis choisir d’être cela plutôt qu’autre chose. Je le crois inconsciemment, il est vrai. [...] Si loin qu’on puisse se tenir de tout préjugé, moral ou social, on les subit en partie et [...] on leur conforme sa vie. Ainsi l'homme absurde comprend qu'il n'était réellement pas libre [...] je le vois bien maintenant, que de prendre au sérieux la liberté de l'homme. L'absurde m'éclaire [ainsi] sur ce point : il n'y a pas de lendemain. Voici désormais la raison de ma liberté profonde.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe''|p=81 et 82.|id=MythedeSisyphe}}|}}Pour Camus, en plus de priver l’homme de sa liberté, ces injonctions sournoises font de lui un « coupable en puissance ». Chaque homme a déjà réprimé des désirs dont il n’aurait pas eu à rougir dans d'autres circonstances. Malgré cela, l’existence humaine vide d’interrogations donne l’illusion d’un sens, au moins pragmatique. L’expérience de l'absurde se déclenche lorsque l’homme s’éveille, et rompt, par un « pourquoi », par une interrogation, sa passivité face au monde :{{Citation bloc|Il arrive que les décors s’écroulent. Lever, tramway, quatre heures de bureau et d’usines, repas, tramway, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et samedi sur le même rythme, cette route se suit aisément la plupart du temps. Un jour seulement, « le pourquoi » s’élève et tout commence dans cette lassitude teintée d'étonnement. « Commence », ceci est important. La lassitude est à la fin des actes d'une vie machinale, mais elle inaugure en même temps le mouvement de la conscience. Elle l'éveille et elle provoque la suite. La suite, c'est le retour inconscient dans la chaîne, ou c'est l'éveil définitif. Au bout de l'éveil vient, avec le temps, la conséquence : suicide ou rétablissement. En soi, la lassitude a quelque chose d'écœurant. Ici, je dois conclure qu'elle est bonne. Car tout commence par la conscience et rien ne vaut que par elle. Ces remarques n'ont rien d'original. Mais elles sont évidentes : cela suffit pour un temps, à l'occasion d'une reconnaissance sommaire dans les origines de l'absurde. Le simple « souci » est à l'origine de tout. |{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe''|p=27.|id=MythedeSisyphe}}|}}
</ref>{{,}}<ref name="Marie_Jejcic_pages97à108">{{ouvrage|auteur=Marie Jejcic|titre=De l'étranger à l'Absurde|éditeur=ERES|année=2010|page=97 à 108|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-essaim-2010-1-page-97.htm}}</ref>. On pourrait parler de [[crise existentielle]], mais il n'a jamais utilisé ce terme.
À cet instant, l’habitude machinale qui distrayait et détournait l’homme de la question du sens de la vie, mais aussi de l’inéluctabilité de sa propre fin, de la séparation irrémédiable entre lui et l'éternité du monde, se brise. « Ce divorce entre l’homme et sa vie, l’acteur et son décor, c’est proprement le sentiment de l’absurdité »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|année=|passage=18|isbn=9782070719662}}</ref>. L’illusion prend fin, et l’homme prend alors conscience de l’absence fracassante de sens de la [[condition humaine]] et de l'[[Éternel retour (concept nietzschéen)|''éternel retour'' nietzschéen]]
 
Plus concrètement, le sentiment d’absurde survient lorsque se produit une rupture avec l’automatisme du quotidien, avec le tissu d’habitudes acceptées sans questionnement préalable, la soumission aux rôles fixés par le monde. L’acceptation acritique des influences, des normes, de l’attendu, fixe les hommes à des tâches, commande leur comportement, leurs pensées, leurs attentes, leurs croyances, leurs idéaux. L’absurde est la réalisation qu'il n’y pas une unique morale, mais une multitude d'entre elles : la [[Morale#Morale religieuse|morale religieuse]] et ses préceptes, mais aussi la morale qui découle des obligations sociales. Ces morales « de la qualité » impliquent des façons de « bien » vivre, « bien » penser, « bien » agir envers soi et les autres. Elles reposent toutes sur l’idée que la vie a un sens, et que ce sens permet de juger en bien ou en mal les actions des vivants. La mère, le conjoint, l’étudiant… la morale impose à ces rôles d’incarner la norme, de se plier aux contraintes qui font faire ce qui est vu comme « bon ». Tout cela se fait dans l’illusion d’une liberté. « Je crois que je puis choisir d’être cela plutôt qu’autre chose. Je le crois inconsciemment, il est vrai. [...] Si loin qu’on puisse se tenir de tout préjugé, moral ou social, on les subit en partie et [...] on leur conforme sa vie ». Pour Camus, en plus de priver l’homme de sa liberté, ces injonctions sournoises font de lui un « coupable en puissance ». Chaque homme a déjà réprimé des désirs dont il n’aurait pas eu à rougir dans d'autres circonstances. Malgré cela, l’existence humaine vide d’interrogations donne l’illusion d’un sens, au moins pragmatique. L’expérience de l'absurde se déclenche lorsque l’homme s’éveille, et rompt, par un « pourquoi », par une interrogation, sa passivité face au monde :
{{Citation bloc|Il arrive que les décors s’écroulent. Lever, tramway, quatre heures de bureau et d’usines, repas, tramway, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et samedi sur le même rythme, cette route se suit aisément la plupart du temps. Un jour seulement, « le pourquoi » s’élève et tout commence dans cette lassitude teintée d'étonnement. « Commence », ceci est important. La lassitude est à la fin des actes d'une vie machinale, mais elle inaugure en même temps le mouvement de la conscience. Elle l'éveille et elle provoque la suite. La suite, c'est le retour inconscient dans la chaîne, ou c'est l'éveil définitif. Au bout de l'éveil vient, avec le temps, la conséquence : suicide ou rétablissement. En soi, la lassitude a quelque chose d'écœurant. Ici, je dois conclure qu'elle est bonne. Car tout commence par la conscience et rien ne vaut que par elle. Ces remarques n'ont rien d'original. Mais elles sont évidentes : cela suffit pour un temps, à l'occasion d'une reconnaissance sommaire dans les origines de l'absurde. Le simple « souci » est à l'origine de tout. |Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard, coll. « Les essais », XII, p. 28<ref>{{Lien web |titre=Le mythe de Sisyphe - Les Essais - GALLIMARD - Site Gallimard |url=https://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Les-Essais/Le-mythe-de-Sisyphe#:~:text=La%20notion%20d'absurde%20et,la%20peine%20d'%C3%AAtre%20v%C3%A9cue? |site=www.gallimard.fr |consulté le=2024-01-26}}</ref>.|}}
À cet instant, l’habitude machinale qui distrayait et détournait l’homme de la question du sens de la vie, mais aussi de l’inéluctabilité de sa propre fin, de la séparation irrémédiable entre lui et l'éternité du monde, se brise. « Ce divorce entre l’homme et sa vie, l’acteur et son décor, c’est proprement le sentiment de l’absurdité »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|année=|passage=18|isbn=9782070719662}}</ref>. L’illusion prend fin, et l’homme prend alors conscience de l’absence fracassante de sens de la [[condition humaine]].
 
==== L'incompatibilité ====
Selon Albert Camus, ce n’est pas l’existence humaine ou le monde en eux-mêmes qui sont absurdes, c’est le fait qu'ils cohabitent et sont cependant incompatibles, c'est la relation que l’individu entretient avec le monde. L’un n’est que changement et réalité éphémère, alors que l’autre paraît immuable et éternel. L'Homme qui, conscient de la finitude de l’existence, cherche un sens à sa vie, se heurte à l’absence radicale de sens du monde. Camus explique qu'alors « l'absurde naît de cette confrontation entre l'appel humain et le silence déraisonnable du monde ». Il avance aussi que l’Homme est différent, une sorte d’exception de la nature, un être dont l’esprit n’est pas calqué sur la réalité de son ''cosmos'' : il est « la seule créature qui refuse d'être ce qu'elle est »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[L'Homme révolté]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=|passage=22|isbn=9782070212095}}</ref>.{{Citation bloc|L'absurde naît de cette confrontation entre l'appel humain et le silence déraisonnable du monde [...] Sur le plan de l'intelligence, je puis donc dire que l'absurde n'est pas dans l'homme (si une pareille métaphore pouvait avoir un sens), ni dans le monde, mais dans leur présence commune.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. Folio, |p. =45 et 48.|id=MythedeSisyphe}}|}}
 
L’absurde est donc la contradiction entre la quête de sens, le profond désir de compréhension de l’Homme (son besoin viscéral de donner un sens à ses actions et à l’univers), et le caractère [[rationnelrationalité|irrationnel]] du monde, en ce qu'il est vide de sens et d’explications (son « silence déraisonnable »). Il est l’envers de l’illusion selon laquelle l’homme est le centre du monde ; il se donne à vivre comme la découverte que « le monde n’est pas là pour nous faire plaisir » ([[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]]), comme l’épreuve de l’indifférence la plus totale du monde vis-à-vis de l’homme<ref>{{Chapitre|prénom1=Dorian|nom1=Astor|titre chapitre=C:|titre ouvrage=Dictionnaire Nietzsche|éditeur=Bouquins|date=2017-04-26|pages totales=118–214|isbn=978-2-221-13123-7|doi=10.3917/bouq.astor.2017.01.0118|lire en ligne=https://www.cairn.info/dictionnaire-nietzsche-2017--9782221131237-page-118.htm?ref=doi|consulté le=2024-01-16}}</ref>. D’un côté, « le désir profond de l'esprit [humain] [...] est exigence de familiarité, appétit de clarté [de compréhension, de sens] ». De l’autre côté, bien que l’homme puisse observer et décrire les objets, corps et phénomènes dont le monde est composé, il est incapable d’y identifier une véritable raison d’être : « De qui et de quoi en effet puis-je dire : « Je connais cela ! ». Ce cœur en moi, je puis l'éprouver et je juge qu'il existe. Ce monde, je puis le toucher et je juge encore qu'il existe. Là s'arrête toute ma science, le reste est construction. [...] Je comprends que si je puis par la science saisir les phénomènes et les énumérer, je ne puis pas pour autant appréhender le monde. Quand j'aurais suivi du doigt son relief tout entier, je n'en saurai pas plus »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|année=|passage=32 et 34|isbn=9782070719662}}</ref>.
 
Si l’Homme peut acquérir une connaissance partielle du monde, il ne peut pas en démêler le sens profond, ni même y discerner un sens à sa propre existence. Dans l’expérience qu’il fait de son environnement, un résidu irrationnel persiste, quelque chose qui lui échappe, un pourquoi qui reste sans réponse et qui entre en opposition avec son besoin substantiel de clarté. Même la [[science]] n'offre qu’une connaissance fragmentaire de ce qui l'entoure. Elle ne peut apporter une explication complète, claire, universelle aux questions posées par l’expérience de l’absurde. En somme, tandis que l’Homme est volonté de sens et de raison, le monde en est dépourvu. Cette dissonance, c’est l’absurde<ref group="S" name=":2">{{Lien web |langue=fr |nom=Pimp |titre=Philosophie de l'absurde - Albert Camus |url=https://www.pimpmyculture.com/post/absurdecamus |site=Pimp my Culture |date=2023-09-14 |consulté le=2024-01-06}}</ref>.
 
==== Vivre sur l’avenir ====
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==== Le suicide ====
Pour Camus, « la suite [du mouvement de la conscience, de l’expérience de l’absurde], c’est le retour inconscient dans la chaîne, ou c’est l’éveil définitif. Au bout de l'éveil vient, avec le temps, la conséquence : [[suicide]] ou rétablissement »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|année=|passage=27|isbn=9782070719662}}</ref>. Le suicide est le résultat d’une incompréhension du monde qui nous entoure, une incompréhension [[Ontologie (philosophie)|ontologique]], une incompréhension du rôle qui est celui de l’homme. Le sentiment d’absurde est-il insupportable au point qu’il faille empêcher, par la mort, toute confrontation entre l’homme et le monde qui lui est étranger ? {{Citation bloc|'''Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide.''' Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie. Le reste, si le monde a trois dimensions, si l’esprit a neuf ou douze catégories, vient ensuite. Ce sont des jeux ; il faut d’abord répondre.|Albert Camus, [[incipit]] du ''Mythe de Sisyphe''.|}}{{Citation bloc|Se tuer, dans un sens, et comme au [[Mélodrame (théâtre)|mélodrame]], c'est avouer. C'est avouer qu'on est dépassé par la vie ou qu'on ne la comprend pas. N'allons pas trop loin cependant dans ces analogies et revenons aux mots courants. C'est seulement avouer que cela « ne vaut pas la peine ». Vivre, naturellement, n'est jamais facile. On continue à faire les gestes que l'existence commande, pour beaucoup de raisons dont la première est l'habitude. Mourir volontairement suppose qu'on a reconnu, même instinctivement, le caractère dérisoire de cette habitude, l'absence de toute raison profonde de vivre, le caractère insensé de cette agitation quotidienne et l'inutilité de la souffrance. [...] Tous les hommes sains ayant songé à leur propre suicide, on pourra reconnaître, sans plus d'explications, qu'il y a un lien direct entre ce sentiment et l'aspiration vers le néant.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. Folio, |p. =18.|id=MythedeSisyphe}}}}
Albert Camus ne peut justifier philosophiquement le suicide et ne pense pas qu’une existence insensée commande logiquement le suicide, il serait un geste extrême d’acceptation : nous accepterions la contradiction entre notre raison humaine et le monde déraisonnable ; et se suicider pour faire respecter la raison, soutient Camus, n’est pas vraiment raisonnable. Ce n'est qu’après avoir pris pleinement conscience qu’il ne peut trouver de sens dans l’univers que c’est à l’homme lui-même de lui en donner un : « C'est ici qu'on voit à quel point l'expérience absurde s'éloigne du suicide. On peut croire que le suicide suit la révolte. Mais à tort. Car il ne figure pas son aboutissement logique. Il est exactement son contraire, par le consentement qu'il suppose »<ref name=":0" group="Note">« C'est ici qu'on voit à quel point l'expérience absurde s'éloigne du suicide. On peut croire que le suicide suit la révolte. Mais à tort. Car il ne figure pas son aboutissement logique. Il est exactement son contraire, par le consentement qu'il suppose. Le suicide, comme le saut, est l'acceptation à sa limite. Tout est consommé, l'homme rentre dans son histoire essentielle. Son avenir, son seul et terrible avenir, il le discerne et s'y précipite. À sa manière, le suicide résout l'absurde. Il l'entraîne dans la même mort. Mais je sais que pour se maintenir, l'absurde ne peut se résoudre. Il échappe au suicide, dans la mesure où il est en même temps conscience et refus de la mort. Il est, à l'extrême pointe de la dernière pensée du condamné à mort, ce cordon de soulier qu'en dépit de tout il aperçoit à quelques mètres, au bord même de sa chute vertigineuse. Le contraire du suicidé, précisément, c'est le condamné à mort. » {{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|année=|passage=77 et 78|isbn=9782070719662}}</ref>. {{Citation bloc|C'est facile, c'est tellement plus facile de mourir de ses contradictions que de les vivre|Dora dans ''[[Les Justes]]'', Albert Camus, Gallimard NRF, coll. « Folio », p.141.|}}La citation attribuée à Camus « Devrais-je/Dois-je me suicider/tuer ou prendre une tasse de café ?», plus connue en anglais comme « ''Should I kill myself or have a cup of coffee?'' », est [[Apocryphe (littérature et art)|apocryphe]]. Son origine diffère selon les sources<ref>{{Lien web |nom=IAI_Admin |titre=Should I kill myself or have a cup of coffee? The Stoics and Existentialists agree on the answer |url=http://www.reddit.com/r/philosophy/comments/7bnc78/should_i_kill_myself_or_have_a_cup_of_coffee_the/ |site=r/philosophy |date=2017-11-08 |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |titre=Did Camus ever really write "Should I kill myself or have a cup of coffee"? |url=https://philosophy.stackexchange.com/questions/68513/did-camus-ever-really-write-should-i-kill-myself-or-have-a-cup-of-coffee |site=Philosophy Stack Exchange |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |nom=fuckyeahcamus |titre=FUCKYEAHCAMUS |url=https://fuckyeahcamus.tumblr.com/page/2 |site=fuckyeahcamus.tumblr.com |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |titre=What does Camus mean by "Should I kill myself or have a cup of coffee?" |url=https://www.quora.com/What-does-Camus-mean-by-Should-I-kill-myself-or-have-a-cup-of-coffee |site=Quora |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en-GB |titre=Should I kill myself or have a cup of coffee? The Stoics and Existentialists agree on the answer |url=https://iai.tv/articles/should-i-kill-myself-or-have-a-cup-of-coffee-the-stoics-and-existentialists-agree-on-the-answer-auid-924 |site=IAI TV - Changing how the world thinks |date=2017-11-08 |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |prénom=Shawn |nom=Mirza |titre=“Should I Kill Myself or Have a Cup of Coffee?” |url=https://medium.com/@shawnmirza/should-i-kill-myself-or-have-a-cup-of-coffee-4da79e216236 |site=Medium |date=2019-08-19 |consulté le=2024-02-10}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Giovanni|nom1=Gaetani|titre=Le noble art de mal citer Camus : de L&#39;Étranger aux fausses citations sur internet|périodique=Société des Études Camusiennes|date=2016|lire en ligne=https://www.academia.edu/21035982/Le_noble_art_de_mal_citer_Camus_de_L%C3%89tranger_aux_fausses_citations_sur_internet|consulté le=2024-02-10}}</ref>. Mais elle reste un résumé intéressant de l’idée centrale du cycle de l’absurde : si nous supposons que nous sommes tous conscients de notre mort relativement proche et croyons également que la vie n’a aucun sens, quelle différence cela fait-il de choisir entre se suicider ce matin ou prendre une tasse de café ? Cette réponse nihiliste et [[Anhédonie|anhédonique]] correspond en partie à l'homme absurde qu'est Meursault dans ''L'Étranger''. Bien qu'Albert Camus lui, dans son œuvre, argumente contre l'idée du suicide. Dans ''[[La Mort heureuse|La Mort Heureuse]]'' également, Marthe dit, en pensant à Zagreus qui vient de mourir : « Il y a des jours où on voudrait être à sa place. Mais des fois, il faut plus de courage pour vivre que pour se tuer »<ref>Réédition avec présentation d'Agnès Spiquel : {{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=La Mort Heureuse|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|collection=Folio|année=2010|passage=89.|isbn=978-2-07-040246-5}}
 
Original : Albert Camus, ''La Mort Heureuse'', [[éditions Gallimard]], coll. « Blanche », 1971 ([[International Standard Book Number|{{ISBN]] [[Spécial:Ouvrages de référence/2-07-027789-5|2-07-027789-5]])}}.</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |titre=La mort heureuse - Cahiers Albert Camus - GALLIMARD - Site Gallimard |url=https://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Cahiers-Albert-Camus/La-mort-heureuse |site=www.gallimard.fr |consulté le=2024-02-10}}</ref>.
 
En dehors du suicide, Camus envisage deux réponses possibles à l’absurde : l’homme peut soit tenter de refuser, de s’évader de sa nouvelle condition — ce qu'il appelle la voie du croyant, soit y consentir — ce qu'il appelle la voie du philosophe. Toutefois, « [il] existe un fait d’évidence qui semble tout à fait moral, c’est qu’un homme est toujours la proie de ses vérités. Une fois reconnues, il ne saurait s’en détacher. Il faut bien payer un peu. Un homme devenu conscient de l’absurde lui est lié pour jamais». Ni le philosophe ni le croyant ne se libèrent de l’absurde. Ils vivent, chacun différemment, avec cette réalisation nouvelle<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|année=|passage=49|isbn=9782070719662}}</ref>.
 
==== La figure du croyant : le suicide philosophique ====
Pour Camus, là où le philosophe poursuit une voie ''positive'', le croyant en suit une ''négative''. Ne supportant pas l’angoisse et le désespoir liés à la réalisation d’un monde insensé, il cherche à fuir sa condition en niant le monde déraisonnable et la raison. Il « fait un saut », c’est-à-dire qu’il tire de l’expérience d’absurde une « vérité » qui n’en découle pourtant pas. Camus qualifie ce saut de « '''suicide philosophique''' », forme de « négation rédemptrice » de la réalité (il précise : « Je prends la liberté d’appeler ici suicide philosophique l’attitude existentielle. Mais ceci n’implique aucun jugement. C’est une façon commode de désigner le mouvement par quoi une pensée se nie elle-même et tend à se surpasser dans ce qui fait sa négation »<ref group="Note">« ... Pour les existentiels, la négation c'est leur Dieu. Exactement, ce dieu ne se soutient que par la négation de la raison humaine (Précisons encore une fois : ce n'est pas l'affirmation de Dieu qui est mise en cause ici, c'est la logique qui y mène). Mais comme les suicides, les dieux changent avec les hommes. Il y a plusieurs façons de sauter, l'essentiel étant de sauter. Ces négations rédemptrices, ces contradictions finales qui nient l'obstacle que l'on n'a pas encore sauté, peuvent naître aussi bien (c'est le paradoxe que vise ce raisonnement) d'une certaine inspiration religieuse que de l'ordre rationnel. Elles prétendent toujours à l'éternel. c'est en cela seulement qu'elles font le saut » {{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=62|isbn=978-2070322886}}.</ref>). Pour lui, le croyant divinise le « résidu d’irrationnel » de l’univers : ce qui dans le monde lui échappe n’est plus le fait des limites de la raison — qu’il pose comme obsolète, trompeuse, futile — mais celui d’un être ou un dieu qui le dépasse. Cette projection dans l’être divin permet au croyant de surmonter l’angoisse et le désespoir du début. Dans la promesse d’une vie éternelle, dans la croyance en l’existence d’un dieu qui le dépasse, il trouve une consolation nouvelle. La mort, la finitude, à l’origine déclencheur de l’expérience d’absurde, devient raison d’espérer : elle est la promesse d’une existence plus pleine<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=in Essais, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de La Pléiade »|année=1981|passage=208}}</ref>.
 
La première solution consiste donc à ignorer l’absurdité de notre existence, c'est-à-dire le monde déraisonnable. Contrairement à des évidences, nous pourrions prétendre que les choses sont stables et vivre notre vie selon des objectifs lointains (la retraite, les grandes avancée, une vie après la mort, le progrès de l'humanité etc). Camus affirme que si nous le faisons, nous ne pouvons pas agir librement, puisque nos actions sont liées à ces plans éternels qui sont le plus souvent voués à se briser dans les falaises du monde déraisonnable. À ce stade, s’accrocher à nos modèles raisonnables ne serait plus raisonnable. Nous serions obligés de vivre dans le déni, il faudrait y croire.{{Citation bloc|Tout le malheur des hommes vient de l'espérance qui les arrache au silence de la citadelle, qui les jette sur les remparts dans l'attente du salut. Ces mouvements déraisonnables n'ont d'autre effet que de rouvrir des plaies soigneusement bandées. C'est pourquoi [[Épicure]] ne nie pas les dieux, il les éloigne, mais si vertigineusement, que l'âme n'a plus d'autre issue que de s'emmurer à nouveau. « L'être bienheureux et immortel n'a point d'affaire et n'en crée a personne. » Et [[Lucrèce]], renchérissant : « Il est incontestable que les dieux, par leur nature même, jouissent de l'immortalité au milieu de la paix la plus profonde, étrangers à nos affaires dont ils sont tout à fait détachés ». Oublions donc les dieux, n'y pensons jamais et « ni vos pensées du jour ni vos songes de la nuit ne vous causeront de troubles ». |{{Harvsp|Albert Camus, ''L'Homme révolté'', Gallimard NRF, coll. Folio, |p. =49.|id=LHommerévolté}}|}}Et la seconde stratégie pour éviter l'absurde est donc d’abandonner le raisonnement. Camus l'évoque en faisant allusion aux philosophes qui, soit déclarent que le raisonnement est un outil inutile ([[Léon Chestov]], [[Karl Jaspers]]), soit affirment que ce monde suit un raisonnement divin que les humains ne peuvent tout simplement pas comprendre ([[Søren Kierkegaard]]<ref group="Note">« Comme la réalité de Dieu dépasse la compréhension humaine, il est absurde pour les humains d’avoir foi en Dieu ». {{Lien web |langue=fr-FR |titre=The philosophy of absurdism {{!}} What is the point of life? {{!}} A-Z of ISMs Episode 1 - BBC Ideas |url=https://www.youtube.com/watch?v=QoePDl14Eyc |consulté le=2023-12-31}}</ref>).
 
Ces deux manières d’éviter l’absurde (la croyance religieuse ou irrationnelle et la critique de la raison) sont inacceptables pour Camus, et qualifie donc de « suicide philosophique » cette stratégie visant à ignorer le problème de l'absurdité :
{{Citation bloc|Il y a dans la condition humaine, c'est le lieu commun de toutes les littératures, une absurdité fondamentale en même temps qu'une implacable grandeur. Les deux coïncident, comme il est naturel. Toutes deux se figurent, répétons-le, dans le divorce ridicule qui sépare nos intempérances d'âme et les joies périssables du corps. L'absurde, c'est que ce soit l'âme de ce corps qui le dépasse si démesurément. Pour qui voudra figurer cette absurdité, c'est dans un jeu de contrastes parallèles qu'il faudra lui donner vie. C'est ainsi que Kafka exprime la tragédie par le quotidien et l'absurde par le logique. <br>Un acteur prête d'autant plus de force à un personnage tragique qu'il se garde de l'exagérer. S'il est mesuré, l'horreur qu'il suscite sera démesurée. La tragédie grecque à cet égard est riche d'enseignements. Dans une œuvre tragique, le destin se fait toujours mieux sentir sous les visages de la logique et du naturel. Le destin d'[[Œdipe]] est annoncé d'avance. Il est décidé surnaturellement qu'il commettra le meurtre et l'inceste. Tout l'effort du drame est de montrer le système logique qui, de déduction en déduction, va consommer le malheur du héros. Nous annoncer seulement ce destin inusité n'est guère horrible, parce, que c'est invraisemblable. Mais si la nécessité nous en est démontrée dans le cadre de la vie quotidienne, société, état, émotion familière, alors l'horreur se consacre. Dans cette révolte qui secoue l'homme et lui fait dire : « Cela n'est pas possible », il y a déjà la certitude désespérée que « cela » se peut. [...]<br>Il est singulier [...] que des œuvres d'inspiration parente comme celles de [[Franz Kafka]], Kierkegaard ou Chestov, celles, pour parler bref, des romanciers et philosophes existentiels, tout entières tournées vers l'absurde et ses conséquences, aboutissent en fin de compte à un immense cri d'espoir. Ils embrassent le Dieu qui les dévore. C'est par l'humilité que l'espoir s'introduit. Car l'absurde de cette existence les assure un peu plus de la réalité surnaturelle. Si le chemin de cette vie aboutit à Dieu, il y a donc une issue. Et la persévérance, l'entêtement avec lesquels Kierkegaard, Chestov et les héros de Kafka répètent leurs itinéraires sont un garant singulier du pouvoir exaltant de cette certitude.|Albert Camus, « Appendice : L'espoir et l'absurde dans l'œuvre de Franz Kafka », {{Harvsp|''Le Mythe de Sisyphe''|p=175, coll. « Idées », NRF, p. 175-176 et 183.|id=MythedeSisyphe}}|}}
==== La figure du philosophe : la révolte ====
À l'inverse du [[nihilisme]] et du suicide philosophique, la posture philosophique implique le rejet de toute forme d’évasion, de détournement du sentiment d’absurde. Ainsi , si « l’absurde est le contraire de l’espoir », il n’a « rien à voir avec le désespoir » <ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|année=|passage=49-50.|isbn=9782070719662}}</ref>; l’absurde est une étape sur le chemin qui mène [[Philosophie de l'absurde (Camus)#Cycle de l'amour|à l’amour et à la lucidité]]. C’est en cessant de croire en la chimère d’un monde qui dissimulerait quelque part, à notre intention, le trésor de sa signification, que l’homme s’affranchit de la déception et se rend, par-là même, disponible à la profusion du présent. Ne plus espérer ce qui sera, mais désirer ce qui est, ne plus se languir de ce qui manque, mais goûter ce qui est donné, c’est l’ultime leçon de l’absurde<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |nom=philomag |titre=La pensée de midi |url=https://www.philomag.com/articles/la-pensee-de-midi |site=Philosophie magazine |date=2012-09-21 |consulté le=2024-01-15}}</ref>.{{Citation bloc| Ô mon âme, n’aspire pas à la vie immortelle, mais épuise le champ du possible.
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Cependant, Camus ne fait pas non plus une critique stricte de la raison. « Il est vain de nier absolument la raison. Elle a son ordre dans lequel elle est efficace. C'est justement celui de l'expérience humaine. C’est pourquoi nous voulons tout rendre clair. Si nous ne le pouvons pas, si l’absurde naît à cette occasion, c’est justement à la rencontre de cette raison efficace mais limitée et de l’irrationnel toujours renaissant ». Il considère seulement que la raison ne peut agir qu’au sein d’un champ d’exercice limité. Ce champ, ce sont les limites de l’homme absurde, qui, conscient qu’il n’a pas accès aux choses en elles-mêmes, indépendamment de lui, n’en propose qu’une interprétation. Cette idée fait écho au perspectivisme de [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]]<ref group="Note">« Quand Nietzsche écrit : {{Citation|Il apparaît clairement que la chose principale au ciel et sur la terre est d'obéir longtemps et dans une même direction : à la longue il en résulte quelque chose pour quoi il vaille la peine de vivre sur cette terre comme par exemple la vertu, l'art, la musique, la danse, la raison, l'esprit, quelque chose qui transfigure, quelque chose de raffiné, de fou ou de divin}} (''[[Par-delà le bien et le mal]]'', ndlr), il illustre la règle d'une morale de grande allure. Mais il montre aussi le chemin de l'homme absurde. Obéir à la flamme, c'est à la fois ce qu'il y a de plus facile et de plus difficile. Il est bon cependant que l'homme, en se mesurant à la difficulté, se juge quelquefois. Il est seul à pouvoir le faire » {{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=89.}}</ref>, pour qui l’homme est incapable d’avoir accès à une réalité objective émancipée de sa propre appréciation subjective, d’un contexte culturel, d’une situation précise : « En psychologie comme en logique, il y a des vérités mais point de vérité. Le « connais-toi toi-même » de Socrate a autant de valeur que le « sois vertueux » de nos confessionnaux. Ils révèlent une nostalgie en même temps qu’une ignorance. Ce sont des jeux stériles sur de grands sujets. Ils ne sont légitimes que dans la mesure exacte où ils sont approximatifs ». En somme, toute vision est une interprétation singulière, jamais une vérité ou un savoir objectif et universel. Le champ des limites de la raison, c’est donc l’expérience humaine<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=34 et 35.|isbn=978-2070322886}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=La philosophie de Nietzsche – La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie |url=https://la-philosophie.com/philosophie-nietzsche |site=la-philosophie.com |consulté le=2024-01-07}}</ref>.
{{Citation bloc|Le thème de l'irrationnel, tel qu'il est conçu par les [[Existentialisme|existentiels]], c'est la raison qui se brouille et se délivre en se niant. L'absurde, c'est la raison lucide qui constate ses limites.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', coll. « Idées », NRF, |p. =71.|id=MythedeSisyphe}}|}}
==== L'interprétation et la création ====
Si l’homme rompt avec son existence passive et machinale, s’il refuse de se détourner de l’absurde en faveur des croyances qui pourraient lui servir de refuge, s’il réalise l’impuissance de la raison à trouver un sens à sa vie et au monde, alors l’exercice de sa raison sort du champ de l’objectivité pour celui de l'interprétation et de la création.
 
Ce nouveau champ où s’exerce la raison créatrice est profondément libérateur. Premièrement, parce qu’aux yeux du [[philosophe]], les morales qui lui étaient jusque-là imposées perdent, en même temps que l’existence, leur sens. Le monde, la vie étant irrationnels, les normes, les valeurs et les contraintes imposées sont elles aussi vidées de leur substance. Cependant, il ne faut pas ici tomber dans une analyse qui consisterait à croire que l’absurde rend les pires excès tolérables. Affirmer que l'absurde permet tout n'équivaut pas à dire que l'absurde « recommande le crime ». L'absurde « ne délivre pas, il lie ». Malgré son rapport au monde différent, l’homme absurde n’en est pas coupé. Simplement, il « rend leur équivalence aux conséquences des actes ». La culpabilité est niée, mais non la responsabilité<ref name=":5">{{Chapitre|langue=fr|prénom1=Maurice|nom1=Weyembergh|titre chapitre=La tentation du «  tout est permis  » Camus entre «  détour  » et «  retour  »|titre ouvrage=Albert Camus contemporain|éditeur=Presses universitaires du Septentrion|collection=Objet|date=2009|pages totales=61–76|isbn=978-2-7574-2722-4|lire en ligne=https://books.openedition.org/septentrion/79591|consulté le=2024-03-06}}</ref>. {{Citation bloc|L'absurde ne délivre pas, il lie. Il n'autorise pas tous les actes. Tout est permis ne signifie pas que rien n'est défendu. L'absurde rend seulement leur équivalence aux conséquences de ces actes. Il ne recommande pas le crime, ce serait puéril, mais il restitue au remords son inutilité. De même, si toutes les expériences sont indifférentes, celle du devoir est aussi légitime qu’une autre. On peut être vertueux par caprice. |{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', in Œuvres complètes, Tome I, Bibliothèque de la Pléiade, |p=94. 265.|id=MythedeSisyphe}}|}}Reste à se demander pourquoi tous les actes ne sont pas autorisés dans la position absurde. L'universitaire Maurice Weyembergh (''Albert Camus contemporain'', [[Presses universitaires du Septentrion|PUS]], 2009) répond que l’absurde a sa logique – Camus ne cesse de le rappeler – et que les actes qui pèchent contre elle sont ceux qui passent outre aux règles absurdes : « Le suicide, par exemple, ne respecte pas le maintien de l’opposition entre le désir d’unité et de transparence qui habite l’homme et la diversité et l’opacité du monde, opposition qui est la condition de possibilité de l’absurde. Se suicider équivaut alors à mettre un terme à l’absurde, à l’escamoter et non pas à le maintenir pour éventuellement pouvoir le dépasser. Mais les choses doivent être claires : si l’absurde ne recommande pas le meurtre, il ne l’interdit pas. Les règles de l’absurde sont formelles et vides, elles visent à son maintien, mais ne se prononcent pas sur le contenu des actes. Les « expériences sont indifférentes » et les « conséquences des actes sont équivalentes »<ref name=":5" />. Dans ''L’Homme révolté'', qui dépasse la position absurde, Camus note expressément : « Le sentiment de l’absurde, quand on prétend d’abord en tirer une règle d’action, rend le meurtre au moins indifférent et, par conséquent, possible […]. Point de pour ni de contre, l’assassin n’a ni tort ni raison. On peut tisonner les crématoires comme on peut aussi se dévouer à soigner les lépreux. Malice et vertu sont hasard ou caprice »<ref>Albert Camus, ''L'Homme révolté'', in Œuvres complètes, Tome I,  Bibliothèque de la Pléiade, p. 65.</ref>. Le mot caprice est celui-là même que l’écrivain avait utilisé dans la citation, juste en dessus, du ''Mythe de Sisyphe''.
 
L’absurde libère l’homme d’une vaine culpabilité afin qu’il puisse se tenir au plus près de ses désirs, au plus près de l’existence, et de son propre sens moral. Ensuite, puisque plus rien n’a de sens, les principes autrefois employés pour distinguer et hiérarchiser ce qui compose la vie et le monde ont eux aussi perdu le leur. Avec l’absurde, tout n’est qu’empreint d’une « divine équivalence qui naît de l’anarchie [...] La pétale de rose, la borne kilométrique ou la main humaine ont autant d'importance que l'amour, le désir ou les lois de la gravitation ». Mais c’est précisément grâce à cette anarchie naissante que l’homme peut attribuer aux objets une « attention privilégiée » et en réorganiser la hiérarchie d’un œil neuf, conscient. Puisque rien n’a de sens en dehors de celui que confère l’expérience humaine, le sens peut renaître en tout<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=43, 64 et 73}}.</ref>.
{{Citation bloc|Maintenant le principal est fait. Je tiens quelques évidences dont je ne peux me détacher. Ce que je sais, ce qui est sûr, ce que je ne peux nier, ce que je ne peux rejeter, voilà ce qui compte. Je peux tout nier de cette partie de moi qui vit de nostalgies incertaines, sauf ce désir d'unité, cet appétit de résoudre, cette exigence de clarté et de cohésion. Je peux tout réfuter dans ce monde qui m'entoure, me heurte ou me transporte, sauf ce chaos, ce hasard roi et cette divine équivalence qui naît de l'anarchie. Je ne sais pas si ce monde a un sens qui le dépasse. Mais je sais que je ne connais pas ce sens et qu'il m'est impossible pour le moment de le connaître|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. « Idées », |p. =73.|id=MythedeSisyphe}}}}
L'Homme absurde connaît sa mortalité et pourtant ne l’accepte pas, connaît les limites de son raisonnement, mais pourtant y tient toujours, ressent le plaisir et la douleur de ses expériences et essaie pourtant d’en absorber autant que possible. Camus écrivait dans la préface de [[L'Envers et l'Endroit|''L'Envers et l'endroit'']] : « Il n’y a pas d’amour de vivre sans désespoir de vivre ». Il nous invite à profiter de la vie pour les accomplissement qu'elle nous apporte, et non de forcément y chercher un sens intrinsèque<ref group="S">{{Lien web |langue=fr-FR |nom=Sophiamica |titre=Albert Camus ou la tragédie du bonheur |url=https://leregardlibre.com/philosophie/albert-camus-ou-la-tragedie-du-bonheur/ |site=Le Regard Libre |date=2015-04-15 |consulté le=2023-10-14}}</ref>. Il soutient donc que la vie vaut la peine d’être vécue, et qu’après avoir pris pleinement conscience qu’il ne peut trouver de sens dans l’univers, c’est à l’homme lui-même de lui en donner un.
 
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=== La seule position cohérente ===
Face à l'absurde, en toute lucidité, sans détournement ni évasion, la seule possibilité est la révolte. Elle est la confrontation décidée et incessante avec l'absurde, c'est un défi aussi bien qu'une conquête. L'acceptation, explique Albert Camus, est la vraie rébellion contre une vie dénuée de sens ; accepter lucidement sa condition sans espoir, ainsi que la contradiction humaine, c'est être profondément libre. C'est être alors délié des règles communes et vivre consciemment. Vivre dans un univers absurde, c'est multiplier avec passion les expériences pour être en face du monde le plus souvent possible, il faut vivre avec le temps et mourir avec lui. L’absurde fait tendre l'homme vers lui-même : un être sans subterfuge, qui construit son propre destin. Sentir [[#La révolte, la liberté et la passion|sa révolte, sa liberté, sa passion]] et le plus possible, c'est vivre et le plus possible : « Vivre, c'est faire vivre l'absurde. Le faire vivre, c'est avant tout le regarder. Au contraire d'[[Eurydice]], l'absurde ne meurt que lorsqu'on s'en détourne. '''L'une des seules positions philosophiques cohérentes, c'est ainsi la révolte.''' Elle est un confrontement perpétuel de l'homme et de sa propre obscurité. Elle est exigence d'une impossible transparence. Elle remet le monde en question à chacune de ses secondes »<ref name=":4" />{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Le mythe de Sisyphe ou le sens de l'absurde |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-malheur-des-uns/sisyphe-ou-le-sens-de-l-absurde-1567151 |site=France Culture |date=2018-07-13 |consulté le=2023-12-30}}</ref>. {{Citation bloc|Si ce mythe est tragique, c’est que son héros est conscient. Où serait en effet sa peine, si à chaque pas l’espoir de réussir le soutenait ? L’ouvrier d’aujourd’hui travaille, tous les jours de sa vie, aux mêmes tâches et ce destin n’est pas moins absurde. Mais il n’est tragique qu’aux rares moments où il devient conscient. Sisyphe, prolétaire des dieux, impuissant et révolté, connaît toute l'étendue de sa misérable condition. C'est à elle qu'il pense pendant la descente, la clairvoyance qui devait faire son tourment, consomme du même coup sa victoire. Il n’est pas de destin qui ne se surmonte par le mépris. C'est parce qu'il y a de la révolte que la vie de Sisyphe mérite d'être vécue, la raison seule ne lui permet pas de conférer un sens à l'absurdité du monde.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. « Idées », |p. =163-164.|id=MythedeSisyphe}}|}}L’homme conscient de l’absurde ne s’épuise plus à chercher un sens à son existence et au monde : c’est lui qui le réinvente. Mais cette renaissance n’a pas supprimé l’absurde : l’univers est encore profondément irrationnel. Ce qui a changé, c’est le rapport que l’homme entretient avec lui : l’angoisse et le désespoir qu’il éprouvait face au silence insensé du monde laissent place à cette possibilité créatrice et au projet joyeux d’épuiser tout ce qui lui est donné de vivre et de penser.
{{Citation bloc|Sentir sa vie, sa révolte, sa liberté, et le plus possible, c'est vivre et le plus possible. Là où la lucidité règne, l'échelle des valeurs devient inutile. Soyons encore plus simplistes. Disons que le seul obstacle, le seul « manque » à gagner est constitué par la mort prématurée. [...] Le présent et la succession des présents devant une âme sans cesse consciente, c'est l'idéal de l'homme absurde.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. « Idées », |p. =59-60.|id=MythedeSisyphe}}|}}
 
=== Rapports aux religions ===
De fait, Albert Camus défait l’opposition classique entre la raison objective et la croyance, puisque selon lui, l’homme ne peut faire autrement que de croire. L’expérience de l’absurde lui fait réaliser que toute pensée naît d’une interprétation. Toutefois, à l’inverse de sa croyance initiale, passive et creuse, la croyance de l’homme devenu philosophe est consistante. C'est pourquoi [[Philosophie d'Albert Camus#La figure du croyant : le suicide philosophique|lorsque Camus critique la croyance religieuse]], il ne lui oppose pas une vérité rationnelle et universelle. D’ailleurs, il n’affirme jamais être capable de prouver que les religions ont tort, que Dieu n’existe pas ou qu’il n’y a rien après la mort. « L’absurde ne mène pas à Dieu », mais « il ne l'exclut pas »<ref name="ref_auto_2">{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=82.}}</ref>. Cependant, il ne peut pas se contenter d'être [[Agnosticisme|agnostique]] et d'ignorer la problématique divine ; pour penser la religion, il faut prendre position quant à l'existence d'un dieu. Il va donc affirmer que parier que ladite divinité existe et se reposer sur elle est dangereux parce que potentiellement illusoire, et qu'il est plus raisonnable et moins aliénant pour l'Homme de ne se référer qu'à lui-même, croire qu’il n’y a rien après la mort permet à l’homme d’être au plus près de sa vie et de ses éléments terrestres — une position 100% humaniste. « Il ne lui plaît pas de croire que la mort ouvre sur une autre vie. Elle est pour lui une porte fermée »<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Noces suivi de l'Été, Le vent à Djémila|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|passage=27.|isbn=978-2070360161}}</ref>.
 
Le philosophe [[Arnaud Corbic]] mentionne son « humanisme athée », qui a décidé de l'aborder selon une triple perspective : « une manière de concevoir le monde sans Dieu (''l'absurde'') ; une manière d'y vivre (''la révolte'') » et « une manière de s'y comporter » ([[#Cycle de l'amour|''l'amour'']]). Dans la conférence donnée aux {{lien[[Éditions versdu une page d'homonymie|Couvent des Dominicains (Paris)Cerf|dominicains de la Tour-Maubourg}}]] en 1946, Camus affirmait : « Ne me sentant en possession d’aucune vérité absolue et d’aucun message, je ne partirai jamais du principe que la vérité chrétienne est illusoire, mais seulement de ce fait que je n’ai pu y entrer. […] Si le christianisme est pessimiste quant à l'homme, il est optimiste quant à la destinée humaine. Eh bien ! Je dirai que pessimiste quant à la destinée humaine, je suis optimiste quant à l’homme. Et non pas au nom d’un humanisme qui m’a toujours paru court, mais au nom d’une ignorance qui essaie de ne rien nier »<ref group="Note">Fragments d'un exposé fait au couvent des dominicains de Latour-Maubourg en 1948 ''dans : Albert Camus, ''Actuelles. Chroniques (1944-1948)'', Paris, Gallimard, 1950, {{p.|211-219}}.'' {{Clr}}
 
Aussi dans ''Essais'', Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, 1965, p. 371 (noté II).</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|prénom1=Joseph|nom1=Hermet|titre=À la rencontre d'Albert Camus : le dur chemin de la liberté|éditeur=Éditions Beauchesne|date=1990|isbn=9782701012100|lire en ligne=https://books.google.es/books?id=9Go72OVKQ6AC&pg=PA45&lpg=PA45&dq=%22+Je+ne+crois+pas+en+Dieu,+disait-il,+c'est+vrai.+Mais+je+ne+suis+pas+ath%C3%A9e+pour+autant.%22&source=bl&ots=kub7a2k_55&sig=7rUf6_fHUwiyNtbLUneBvb4Bffo&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwiMgtn8zd_YAhXGSBQKHRIeClQQ6AEIJzAA#v=onepage&q=%22%20Je%20ne%20crois%20pas%20en%20Dieu,%20disait-il,%20c'est%20vrai.%20Mais%20je%20ne%20suis%20pas%20ath%C3%A9e%20pour%20autant.%22&f=false}}.</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=R.GRENIER|titre=Albert Camus, Soleil et ombre|lieu=Paris|éditeur=Gallimard NRF|année=1987|passage=10}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=Camus devant les dominicains |url=http://palimpsestes.fr/textes_divers/c/camus/dialogue-dominicains.html |site=palimpsestes.fr |consulté le=2023-10-14}}</ref>. {{Citation bloc|Pour nous résumer, l’athéisme de Camus ne se comprend correctement que sur fond de son agnosticisme originaire. Il n’est donc pas premier, dogmatique, militant, mais second, pratique, conséquent et décidé, parce qu’on ne peut ni vivre, ni penser philosophiquement, de manière responsable, sans se situer, c’est-à-dire sans opter pour ou contre Dieu. Cet « athéisme » est de nature non théiste face à l’absurde, voire ''anti''-théiste face au mal, lorsqu’il se double d’un [[Prométhée|prométhéisme]]. En effet, à mesure que la notion de mal se substitue à celle d’absurde, le ''non''-théisme décidé de départ évolue vers un ''anti''-théisme plus véhément et polémique, du fait que Dieu, en tant que Créateur (si toutefois il existe), aurait une part de responsabilité dans l’existence du mal. Cela sera particulièrement sensible dans ''La Peste'', qui symbolise l’existence du mal physique et moral, c’est-à-dire les pestes physiques, politiques ou sociales de tous les temps. Quoique d’un non-théisme allant parfois jusqu’à l’antithéisme, Camus maintiendra l’exigence d’un dialogue critique perpétuel et respectueux avec le christianisme<ref group="Note">En 1943, Camus écrit à Francis Ponge : « J’ai des amis catholiques [René Leynaud, le Père Bruckberger] et pour ceux d’entre eux qui le sont vraiment, j’ai plus que de la sympathie, j’ai le sentiment d’une partie liée. C’est qu’en fait, ils s’intéressent aux mêmes choses que moi. A leur idée la solution est évidente, elle ne l’est pas pour moi […]. Mais ce qui nous intéresse eux comme vous, c’est l’essentiel » (''Essais'', II, p. 1596).</ref>, et surtout son fondateur<ref group="Note">« Ce Dieu, s’il vous touche, c’est par son visage d’homme » (''Carnets I'', p. 205). Dans sa préface à l’édition universitaire américaine de ''L’Etranger'', Camus avait écrit, « sans aucune intention de blasphème », que Meursault était « le seul christ que nous méritions » (''Théâtre, Récits, Nouvelles'', I, p. 1929). Et, dans les « Annexes » au ''Premier homme'', on lit : « Sa mère ''est'' le Christ » (Gallimard, 1994, p. 283) ; et, quelques pages plus loin : « Maman : comme un Muichkine ignorant. Elle ne connaît pas la vie du Christ, sinon sur la croix. Et qui pourtant en est plus près ? » (''ibid.'', p. 295). Dans les mêmes « Annexes » figure aussi cette remarque : « Le Christ n’a pas atterri en Algérie » (''ibid.'', p. 292).</ref>: « Je n’ai — déclarera-t-il à Stockholm en 1957 — que vénération et respect devant la personne du Christ, et devant son histoire. Je ne crois pas à sa résurrection »<ref>''Interview de Stockholm'' du 9 décembre 1957 (''Essais'', II, p. 1597, note).</ref>.<br>L’athéisme camusien se veut donc une dynamique inépuisable, ouverte aux questions chrétiennes, mais désireuse de ne pas leur donner sans autre forme de procès la réponse attendue, celle de la foi<ref group="Note">« J’ai des préoccupations chrétiennes, mais ma nature est païenne » (cité par R. Quilliot dans ''Essais'', II, p. 1615). « C’est un destin bien lourd que de naître sur une terre païenne en des temps chrétiens » (''Essais'', II, p. 1343)</ref>. Ce que dit Camus dans ''L’Homme révolté'' en citant un propos de [[Nathaniel Hawthorne|Hawthorne]] au sujet de [[Herman Melville|Melville]] : « Incroyant, il ne savait se reposer dans l’incroyance »<ref>''L’Homme révolté'', II, p. 490.</ref>, peut s’appliquer à sa propre attitude à l’égard du christianisme. Se contenter de penser chez lui la question de l’athéisme sans examiner dans sa force l’affirmation fondamentale qui la sous-tend, l’humanisme, serait une approche réductrice et par trop négative. Camus n’est pas athée pour le plaisir de l’être. Mais il lui paraît indispensable de nier Dieu quand il veut rendre compte de l’homme et de sa vie, parce qu’il conçoit Dieu précisément comme rival de l’homme — d’où le caractère souvent prométhéen de sa pensée.|Arnaud Corbic, ''L'« humanisme athée » de Camus'', [[Études (revue)
|Études]], vol. 399, no. 9, 2003, pp. 227-234<ref group="S" name="''L'« humanisme athée » de Camus''" />.}}
 
Cependant, bien que Camus réfute les religions parce qu'on « n'y trouve aucune problématique réelle, toutes les réponses étant données en une fois », et qu'il n'accorde aucune importance à l'avenir : {{citation|il n'y a pas de lendemain}}<ref name="ref_auto_2" />, sa révolte n'en est pas pour autant amorale : {{citation|La solidarité des hommes se fonde sur le mouvement de révolte et celui-ci, à son tour, ne trouve de justification que dans cette complicité}}<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[L'Homme révolté]]|éditeur= Galimard NRF|collection= Folio|année=|passage=35|isbn=9782070212095}}</ref>. La pensée de Camus étant [[Humanisme|humaniste]], les hommes se révoltent contre la mort, contre l'injustice et tentent de {{citation|se retrouver dans la seule valeur qui puisse les sauver du [[nihilisme]], la longue complicité des hommes aux prises avec leur destin}}<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[L'Homme révolté]]|éditeur= Gallimard NRF|collection= Folio, Gallimard|année=|passage=351|isbn=9782070212095}}.</ref>. À la fin de ''La Peste'', l'écrivain fait dire au personnage principal, le docteur Rieux, qu'il a rédigé cette chronique {{citation|pour dire simplement ce qu'on apprend au milieu des fléaux, qu'il y a dans les hommes plus de choses à admirer que de choses à mépriser}}<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Albert Camus|titre=La Peste|lieu=Paris|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=1947|passage=312|isbn2=9782291086550|présentation en ligne=https://archive.org/details/albertcamus-lapeste-1947/page/n311/mode/2up|consulté le=14 mars 2021}}</ref>. Il ne prône donc pas le désespoir, mais une vision libératrice, encourageant la création d'un sens personnel à travers nos propres expériences. Dans ''[[Le Figaro]]'', Raphaël Enthoven avance que « la profonde singularité de sa pensée tient aux deux piliers qu'elle se donne : d'une part, l'absence de Dieu, le silence inhumain du monde où notre condition est incurablement celle d'un étranger. D'autre part, le refus de contempler les choses autrement qu'à hauteur d'homme (ou de se donner des principes plus grands que son caractère). L'humanisme de Camus est un humanisme du silence »<ref name=":1" group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Ce que Camus a à nous dire sur le monde d’aujourd’hui, par Mohammed Aïssaoui et Raphaël Enthoven |url=https://www.lefigaro.fr/vox/societe/ce-que-camus-a-a-nous-dire-sur-le-monde-d-aujourd-hui-par-mohammed-aissaoui-et-raphael-enthoven-20231228 |site=Le Figaro |date=2023-12-28 |consulté le=2024-01-17}}</ref>. Dans le documentaire ''Albert Camus, l'icône de la révolte'' (2020), il ajoutera « C'est quelqu'un qui vous donne le goût de la vie sans jamais vous mentir ni vous rassurer »<ref>[[Public Sénat]], ''Albert Camus, l'icône de la révolte'', diffusé le samedi 04 janvier 2020 à 21h, 56 min.</ref>.
 
{{Citation bloc|Suicide et meurtre sont ici deux faces d'un même ordre, celui d'une intelligence malheureuse qui préfère à la souffrance d'une condition limitée la noire exaltation où terre et ciel s'anéantissent.|{{Harvsp|Albert Camus, ''L'Homme révolté'', Gallimard NRF, coll. « Folio », |p. =18.|id=LHommerévolté}}}}
 
=== La révolte, la liberté et la passion ===
{{Citation bloc|Je tire ainsi de l’absurde trois conséquences qui sont ma révolte, ma liberté et ma passion. Par le seul jeu de ma conscience, je transforme en règle de vie ce qui était invitation à la mort – et je refuse le suicide.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard [[La Nouvelle Revue française|NRF]], coll. « Idées », p. =89.|id=MythedeSisyphe}}||référence=}}Dans l'absurde, « [[Philosophie de l'absurde (Camus)#La figure du philosophe : la révolte|le philosophe]] » trouve la force de penser autrement et une nouvelle façon de vivre. Dans chaque pensée, chaque désir qu’il sent en lui, il éprouve la force de son existence. Il ne se conforme plus aux normes et morales qui le contraignaient à « bien vivre », « bien agir », « bien penser » : il cherche maintenant à vivre plus, à épuiser tout ce qui lui est donné de vivre. Alors qu’au moment de la réalisation de l’absurde le philosophe était submergé par ses « passions dévorantes », par l’angoisse, par la déprime, il y puise dorénavant « la plus pure des joies, qui est de sentir et de se sentir sur cette terre »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|année=|passage=88|isbn=9782070719662}}</ref>. [[Arnaud Corbic]] analyse ainsi : {{citation|Congédiant tout espoir et récusant toute attitude d’évasion [Camus refusant le [[#La figure du croyant : le suicide philosophique, ou nier le monde déraisonnable et la raison|suicide philosophique]]], l’être humain se doit de faire face à l’absurde. Car c’est dans cette confrontation décidée et incessante avec l’absurde que l’homme se découvre révolté, et c’est dans la prise de conscience de l’absurde (qui s’accompagne de révolte contre celui-ci) que l’homme advient à lui-même et affirme sa dignité}}. L’absurde n’est donc que le point de départ d’une condition humaine inacceptable et injuste qu’il convient de dépasser par la ''révolte''<ref name="Corbic2" group="S">{{ouvrage|auteur=[[Arnaud Corbic]]|titre=L'« humanisme athée » de Camus|éditeur=S.E.R.|année=2003|passage=227 à 234|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-etudes-2003-9-page-227.htm#re19no19|chapitre=La recherche d'un fondement certain}}.</ref>. C’est en se révoltant que l’être humain cesse d’être étranger à lui-même et aux autres ; ce qui débouche sur un humanisme, une révolte sur sa condition qui rapproche l'Homme des autres hommes, ses frères et sœurs : « Je me révolte, donc nous sommes »<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=L'Homme révolté, Œuvres complètes, Bibliothèque de la Pléiade, tome 3|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|date=2008|pages totales=1504|passage=179.|isbn=2070117049}}</ref>. Ces hommes, qui partagent-à leur corps défendant le même destin, deviennent solidaires les uns des autres : ils se regroupent pour mieux résister. L'attitude de révolte s'engage alors au service d'une valeur positive, l'amitié et la communication avec autrui. Et pourtant le mur de l'absurde n'est pas renversé. Le fléau continue son chemin, impitoyablement : « Nos victoires seront toujours provisoires », dit Tarrou dans ''La Peste'' ; à quoi Rieux répond :« Toujours, je le sais. Ce n'est pas une raison pour cesser de lutter »<ref>{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=La Peste|éditeur=Gallimard NRF|année=|passage=145|isbn=978-2070360420|collection= Folio}}</ref>.
{{Citation bloc|Dans l'expérience absurde, la souffrance est individuelle. À partir du mouvement de révolte, elle a conscience d'être collective, elle est l'aventure de tous. Le premier progrès d'un esprit saisi d'étrangeté est donc de reconnaître qu'il partage cette étrangeté avec tous les hommes et que la réalité humaine, dans sa totalité, souffre de cette distance par rapport à soi et au monde. Le mal qui éprouvait un seul homme devient peste collective. Dans l'épreuve quotidienne qui est la nôtre, la révolte joue le même rôle que le « [[Cogito ergo sum|cogito]] » dans l'ordre de la pensée : elle est la première évidence. Mais cette évidence tire l'individu de sa solitude. Elle est un lieu commun qui fonde sur tous les hommes la première valeur. Je me révolte, donc nous sommes.|{{Harvsp|Albert Camus, ''L'Homme révolté'', in Œuvres complètes, coll. « [[Bibliothèque de la Pléiade]] », tome 3, |p=36. 179.|id=LHommerévolté}}}}
 
La [[révolte]] est donc la manière de vivre l'absurde, connaître notre destin fatal et néanmoins l'affronter. C'est l'intelligence aux prises avec le « silence déraisonnable du monde » ; le condamné à mort qui refuse le suicide. C'est aussi s'offrir un énorme champ de possibilités d'actions, car si l'homme absurde se prive d'une vie éternelle, il se libère des contraintes imposées par un improbable futur et y gagne en liberté d'action. « La seule façon d'affronter un monde sans liberté est de devenir si absolument libre que votre existence même est un acte de révolte », affirme une citation apocryphe de Camus, qui s'agit en fait d'une analyse du philosophe [[Zygmunt Bauman]] dans l'article ''Albert Camus: I Rebel, Therefore We Exist'' (2009)<ref group="S">{{Lien web |langue=en-US |prénom=Zygmunt |nom=Bauman |titre=Albert Camus: I Rebel, Therefore We Exist |url=https://truthout.org/articles/albert-camus-i-rebel-therefore-we-exist/ |site=Truthout |date=2010-01-29 |consulté le=2023-10-14}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=« Je me révolte, donc nous sommes... », par Zygmunt Bauman |url=https://bibliobs.nouvelobs.com/essais/20091119.BIB4457/je-me-revolte-donc-nous-sommes-par-zygmunt-bauman.html |site=Bibliobs |date=2009-11-19 |consulté le=2023-10-14}}</ref>. {{Citation bloc|Pour un homme sans œillère, il n'est pas de plus beau spectacle que celui de l'intelligence aux prises avec une réalité qui le dépasse.|{{Harvsp|Albert Camus, ''Le Mythe de Sisyphe'', Gallimard NRF, coll. « Idées », |p.=78.|id=MythedeSisyphe}}|}}« [[#L'incompatibilité|L'appel humain]] », c'est la quête d'une cohérence, or pour Camus il n'y a pas de réponse à ce questionnement sur le sens de la vie. En cela, l'homme choisit le déchirement moral et l'acceptation d'une vie, même si cette dernière ne trouve aucun sens<ref name="Corbic">{{ouvrage|auteur=[[Arnaud Corbic]]|titre=L'« humanisme athée » de Camus|éditeur=S.E.R.|année=2003|passage=227 à 234|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-etudes-2003-9-page-227.htm#re19no19|chapitre=La recherche d'un fondement certain}}.</ref>. Les [[religion]]s qui définissent nos origines, qui pourraient créer du sens, poser un cadre, n'offrent pas de réponse pour l'Homme absurde, qui ne peut se satisfaire et trouver un sens par des perspectives divines, puisqu'il attend des réponses humaines. Par sa conscience, Sisyphe refuse le statut de victime, nie toute intervention divine et assume sa vie telle qu'elle est<ref name="LeMarinel">{{ouvrage|auteur=Jacques Le Marinel|titre=Camus et les mythes grecs|éditeur=Presses universitaires de France|année=2013|passage=797 à 805|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-d-histoire-litteraire-de-la-france-2013-4-page-797.htm#}}.</ref>{{,}}<ref name="Sisyphe-FCulture" group="S">{{lien web |titre=Sisyphe ou le sens de l'absurde |url=https://www.franceculture.fr/emissions/le-malheur-des-uns/sisyphe-ou-le-sens-de-labsurde |site=France Culture |date=13 juillet 2018 |consulté=24 janvier 2020}}.</ref>{{,}}<ref group="S">{{lien web |titre=Fiche sur Le Mythe de Sisyphe de Camus |url=https://interlettre.com/bac-de-francais/557-fiche-sur-le-mythe-de-sisyphe-de-camus |site=Interlettre.com |date=5 novembre 2017 |consulté=29 janvier 2020}}.</ref>. La [[#Le suicide|seule manière de faire taire l'appel humain serait le suicide]], mais elle est exclue, car à sa façon, elle {{citation|résout l'absurde}}<ref name=":0" group="Note" />. Or l'absurde ne doit pas être résolu, puisqu'il est générateur d'une énergie. Le refus du suicide, c'est l'exaltation de la vie, la passion de l'Homme absurde, qui n'abdique pas, mais se révolte. C'est ainsi que Camus « tire de l'absurde » trois conséquences : la révolte, la liberté et la passion<ref name="SEC">{{lien web |auteur=Guy Basset |titre=Le Mythe de Sisyphe (1941) |url=http://www.etudes-camusiennes.fr/1941/10/26/le-mythe-de-sisyphe-1941/ |site=Société des Études Camusiennes |consulté=24 janvier 2020}}.</ref> :
# '''La révolte permanente face au renoncement :''' nous devons constamment nous révolter contre les circonstances de notre existence, tout en refusant de se créer de faux espoirs, pour ainsi maintenir l’absurde en vie. Nous ne devrions jamais accepter la défaite, pas même la mort, même si nous savons qu’elle ne peut être évitée à long terme. La rébellion permanente est la seule façon d’être présent dans le monde, mais elle ne se fait pas contre tous et contre tout, l'écrivain, [[Albert Camus#Engagement politique et littéraire|en accord avec ses engagements politiques]], plaide alors pour le refus de la formule des terroristes présentés dans ''[[Les Justes]]'' selon laquelle la fin justifierait les moyens : {{citation|La fin justifie les moyens ? Cela est possible. Mais qui justifiera la fin ? À cette question, que la pensée historique laisse pendante, la révolte répond : les moyens}}<ref>{{Ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=Essais|éditeur=Gallimard|collection=Bibliothèque de La Pléiade|année=1981|passage=696 (''L’Homme révolté'', V, ''La Pensée de midi'').}}<br>Ou : {{Ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=L'Homme révolté|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=1951|passage=361}}</ref>. Ainsi, Camus pose à la révolte de l'homme une seule condition : sa propre limite.
# '''Le rejet de la liberté éternelle :''' au lieu de nous asservir à des modèles éternels, nous devrions nous accrocher à la raison, mais être conscients de ses limites et l'appliquer avec flexibilité à la situation actuelle. Ou en termes simples : nous devrions trouver la liberté ici et maintenant, dans l'instant présent, et [[#Vivre sur l’avenir|non dans l'éternité]]. Nous avons la liberté de connaître notre condition face à la servitude de celui qui se voile la face. « La seule façon d'affronter un monde sans liberté est de devenir si absolument libre que votre existence même est un acte de révolte »<ref group="Note">Citation attribué à Camus mais qui a été écrite par [[Zygmunt Bauman]] dans l'article : {{Lien web |langue=en-US |prénom=Zygmunt |nom=Bauman |titre=Albert Camus: I Rebel, Therefore We Exist |url=https://truthout.org/articles/albert-camus-i-rebel-therefore-we-exist/ |site=Truthout |date=2010-01-29 |consulté le=2023-12-31}}</ref>.
# '''La passion contre l’indifférence :''' Plus important encore, nous devrions toujours avoir une passion pour la vie, aimer tout ce qu'elle contient et essayer de vivre « non pas aussi bien que possible, mais autant que possible ». Nous sommes appelés, en outre, à la compassion et à la fraternité universelle : « La vraie générosité envers l'avenir consiste à tout donner au présent »<ref name="Révolté2">{{ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=[[L'Homme révolté]]|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=1951|passage=376|isbn=9782070212095}}</ref>. C'est le [[#Cycle de l'amour|cycle de l'amour]] d'Albert Camus, le moment où nous embrassons pleinement l'absurde et vivons notre vie selon nos propres termes.
{{Citation bloc|Pourtant moi, j'ai plutôt l'impression qu’il faut être fort et heureux pour bien aider les gens dans le malheur. Celui qui traîne sa vie et succombe sous son propre poids ne peut aider personne. Celui au contraire qui se domine, et qui domine sa vie, celui-là peut être vraiment généreux, et donner efficacement.|Albert Camus au [[Théâtre Antoine - Simone-Berriau|Théâtre Antoine]], lors de l’émission télévisée ''Gros Plan'' de la [[Radiodiffusion-télévision française|RTF]], le 20 avril 1959<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=Albert Camus : "Le théâtre s’embarrasse de peu de choses : de la toile pour les décors, et pour la pièce des caractères et un langage" |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-nuits-de-france-culture/albert-camus-le-theatre-s-embarrasse-de-peu-de-choses-de-la-toile-pour-les-decors-et-pour-la-piece-des-caracteres-et-un-langage-9830519 |site=France Culture |date=2018-12-06 |consulté le=2024-01-21}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=L'Astrolabe 44 - Coups de cœur - Albert Camus, pourquoi je fais du théâtre |url=https://www.astrolabe44.fr/pages/coups-de-coeur/albert-camus-pourquoi-je-fais-du-theatre.html |site=www.astrolabe44.fr |consulté le=2024-01-21}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=''Camus et le théâtre'' : épisode 8 du podcast ''Albert Camus, la pensée de midi'', Les Grandes Traversées |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-grandes-traversees/camus-et-le-theatre-5467983 |site=France Culture |consulté le=2024-01-21}}</ref>.}}
 
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=== La pensée de midi ===
Comme le dit Albert Camus lui-même, cette ''pensée de midi'' est sa vision d'un tragique solaire qui, quel que soit l'état d'esprit de l'écrivain, même s'il vit des heures difficiles, est toujours sauvé par les images qu'il garde en lui, et conserve ainsi le moral. Mais; cemais termecette pensée désigne principalement la penséel'idée qu'il développera dans ''[[L'Homme révolté]] '': intrinsèquement lié à la ''révolte'', c'est la perfection du tempéré au penchant carnassier pour l’absolu, une « tension à un zénith où le soleil fait halte »<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |prénom=Camille |nom=Renard |titre=Camus, un homme révolté |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/camus-un-homme-revolte-7259987 |site=France Culture |date=2020-01-08 |consulté le=2024-01-29}}</ref>. Contre l’édification à marche forcée d’un avenir pacifié, l’esprit de révolte imposeet la pensée de midi imposent l’unique souci, mais le souci constant, d’un monde moins épouvantable.
 
{{Citation bloc|Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait pourtant qu'elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse. Héritière d'une histoire corrompue où se mêlent les révolutions déchues, les techniques devenues folles, les dieux morts et les idéologies exténuées, où de médiocres pouvoirs peuvent aujourd'hui tout détruire mais ne savent plus convaincre, où l'intelligence s'est abaissée jusqu'à se faire la servante de la haine et de l'oppression, cette génération a dû, en elle-même et autour d'elle, restaurer, à partir de ses seules négations, un peu de ce qui fait la dignité de vivre et de mourir. [...] Il n'est pas sûr qu'elle puisse jamais accomplir cette tâche immense, mais il est sûr que, partout dans le monde, elle tient déjà son double pari de vérité et de liberté, et, à l'occasion, sait mourir sans haine pour lui. C'est elle qui mérite d'être saluée et encouragée partout où elle se trouve, et surtout là où elle se sacrifie. C'est sur elle, en tout cas, que, certain de votre accord profond, je voudrais reporter l'honneur que vous venez de me faire.|Albert Camus devant l'[[Académie suédoise]], à la remise de son prix Nobel le 10 décembre 1957<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Discours du 10 décembre 1957, Discours de Suède|éditeur=Gallimard NRF|collection=Blanche|année=1958|passage=17-18}}</ref>.}}
 
Il parlera alors de « juste mesure », juste parce qu'elle est à la portée au niveau de l'homme. Cette pensée, à laquelle une mort absurde l’empêcha de donner toute sa mesure, ne cherche pas non plus à donner la vision d'un ''[[surhomme]]'' déshumanisé et par là même dangereux. [[Raphaël Enthoven]] qualifiait ainsi Camus de « nietzschéen modeste et ambitieux »<ref name=":2">{{Lien web |langue=fr |titre=''Albert Camus, la pensée de midi'', Les Grandes Traversées {{!}} Épisode 8 : Camus et le théâtre |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/serie-albert-camus-la-pensee-de-midi?p=2 |site=France Culture |date=2023-06-16 |consulté le=2024-01-15}}</ref>. Voulant apporter sa pierre à l'édifice de la paix, l'écrivain entreprend cette recherche fin années 1940, quand après la guerre et ses terribles conséquences, il tente de comprendre ce qui s'est passé pour que l'humanité en arrive à ce point. Inspiré des auteurs qu'il estimait vraiment — tel que [[Jean Grenier (écrivain)|Jean Grenier]], [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]] et [[René Char]] — et de la [[Philosophie en Grèce antique|philosophie grec]] ([[Héraclite]], [[Sophocle]], [[Aristote]], [[présocratiques]], [[stoïcisme]], [[épicurisme]], [[hédonisme]], [[eudémonisme]]...) auquel il fait de nombreuses références, Camus revient constamment à ses thèmes favoris : la beauté naturel, le monde de la [[Mer Méditerranée|Méditerranée]], avec l'Algérie (« terre de soleil »), l'[[Italie]] qu'on retrouve à plusieurs reprises dans ses nouvelles et la [[Grèce]], cette civilisation qui est son idéal. C'est ce même soleil du midi, incarnant la tension en même temps que l'équilibre entre des pôles contradictoires, que Camus retrouve dans le [[Vaucluse (département)|Vaucluse]] que lui fait découvrir René Char, et [[Albert Camus#La guerre d'Algérie et le prix Nobel|où il habitera]]<ref group="S">{{Lien web |langue=fr-FR |nom=Thrgm |titre=« La démesure est un confort, toujours, et une carrière, parfois » |url=https://miscellanees.me/2020/09/07/camus-mesure-et-demesure/ |site=Miscellanées |date=2020-09-07 |consulté le=2024-01-20}}</ref>.
 
{{Citation bloc|En 1950, la démesure est un confort, toujours, et une carrière, parfois. La mesure, au contraire, est une pure tension. […] La mesure n’est pas le contraire de la révolte. C’est la révolte qui est la mesure, qui l’ordonne, la défend et la recrée à travers l’histoire et ses désordres. […] La mesure, née de la révolte, ne peut se vivre que par la révolte. Elle est un conflit constant, perpétuellement suscité et maîtrisé par l’intelligence. Elle ne triomphe ni de l’impossible ni de l’abîme. Elle s’équilibre à eux. Quoi que nous fassions, la démesure gardera toujours sa place dans le cœur de l’homme, à l’endroit de la solitude. Nous portons tous en nous nos bagnes, nos crimes et nos ravages. Mais notre tâche n’est pas de les déchaîner à travers le monde ; elle est de les combattre en nous-mêmes et dans les autres. La révolte, la séculaire volonté de ne pas subir dont parlait [[Maurice Barrès|Barrès]], aujourd’hui encore, est au principe de ce combat. Mère des formes, source de vraie vie, elle nous tient toujours debout dans le mouvement informe et furieux de l’histoire.|Albert Camus, ''« Mesure et démesure'' », in {{Harvsp|''L'Homme révolté'', Gallimard NRF, coll. « Folio », |p. =371-372.|id=LHommerévolté}}}}
 
Selon [[Jacques Chabot]] dans son essai ''Albert Camus, la pensée de midi'' (2002), il doit ces idées d'abord à ses origines « plus qu'aux bibliothèques », qu'il n'est rien de plus important que de ressentir d'abord les choses avant de les théoriser : le savoir, la réflexion reposent surtout sur le concret, l'[[Expérience|expérience sensible, existentielle]], même s'il n'a jamais utilisé ces termes. La pensée de midi s'oppose ainsi à la pensée nordique, résultant des idéalismes [[Hégélianisme|hégélien]] et [[Marxisme|marxiste]]. Camus défend une raison humaine, ressentie avant d'être pensée, contre la raison historique scientifique. Il préfère le mythe de la ''révolte'' à l'idéologie de la révolution qui dégénère trop souvent en idéologie du despotisme. Sa pensée est comme il le fût lui-même : à la fois raisonnable et passionné, mesuré dans sa conduite, sa vision humaniste et passionné par l'amitié, l'écriture et le théâtre. Au « [[Cogito ergo sum|Je pense donc je suis]] » de la philosophie [[Idéalisme (philosophie)|idéaliste]], il préfère une formule plus solidaire « Je me révolte donc nous sommes », mélange du solitaire qu'il était parfois et de l'homme solidaire, prêt à défendre une cause qu'il pensait juste — rappel de sa [[L'Exil et le Royaume|nouvelle ''Jonas'']] qui se termine par ce mot presque illisible : ''solitaire'' ou ''solidaire'' que le [[Lucien Jonas|peintre Lucien Jonas]] a tracé sur la toile. La vie, il veut la raconter comme il le fera dans son dernier livre inachevé, ''[[Le Premier Homme|Le Premier homme]]'', et non l'analyser ou l'expliquer.
{{Citation bloc|Écrivain du Sud, Camus l'est de naissance ; il l'est plus encore par sa pensée qu'il qualifie lui-même de ''pensée de midi.'' Solaire, mais tragique, elle exprime sa révolte contre l'absurde et le nihilisme qui sont de mauvaises pensées nordiques, issues de la dégénérescence de l'[[idéalisme allemand]] versions hégélienne et marxiste en philosophie de l'Histoire. La ''pensée de midi'' se réclame, au contraire, de la Nature contre l'Histoire ; elle maintient, tout en l'adaptant à sa lutte contre la déraison démesurée du monde moderne, la sagesse grecque antique de la ''juste mesure'' en toutes choses. Artiste et moraliste classique, Camus revendique les droits d'une raison à mesure humaine contre les excès totalitaires d'une certaine raison ''historique'' prétendue ''scientifique.'' Il prend donc le parti de cette ''pensée humiliée'' par les systèmes théoriques et contre les abstractions d'une logique inhumaine devenue folle ; il revient concrètement aux choses - à la beauté du monde naturel - aux hommes - dans sa révolte contre l'injustice -, à la vie charnelle et aux données immédiates de la vie sensible, sensuelle et morale. Cette pensée, mesurée comme ''midi le Juste''<ref group="Note">Référence au poème de [[Paul Valéry]], [[Le Cimetière marin|''Le cimetière marin'']], 3ème strophe, ''Œuvres de Paul Valéry'', Éditions de la NRF, 1933, O.C., III ({{p.|157-163}}) {{Lire en ligne|lien=https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Cimeti%C3%A8re_marin|consulté le=16 janvier 2024}}.</ref>, est tout d'abord populaire dans ses origines et doit plus aux plages de la Méditerranée qu'aux bibliothèques ; elle n'oublie surtout pas qu'il n'y a rien dans l'intellect qui n'ait d'abord été sensuellement senti. Elle nous invite donc, à la fois raisonnable et passionnée, à la pratique de l'intelligence des sens et de la fraternité humaine. Au «''je pense donc je suis''» de la philosophie idéaliste, elle substitue le «''je me révolte, donc nous pensons et donc nous sommes ensemble.''» Ainsi, face aux abstractions logiques des philosophes de l'Histoire, Camus pense moins par concepts que par mythes : de la Mère Méditerranée, du Peuple, de Sisyphe et de [[Don Juan]], de la Peste, de la Révolte et d'[[Ulysse]]. Ce sont des mythes à la mesure humaine grâce auxquels il pense la vie, la racontant au lieu de l'analyser ou de l'expliquer. La vertu majeure de Camus fut sans doute la compréhension, au double sens du terme : comprendre et compatir.|Quatrième de couverture de ''Albert Camus, la pensée de midi'', Jacques Chabot, [[Edisud]], coll. Écrivains du Sud, 2005<ref>{{Ouvrage|langue=fr|titre=Livre : Albert Camus, la pensée de midi écrit par Jacques Chabot - Edisud|lire en ligne=https://www.lalibrairie.com/livres/albert-camus-la-pensee-de-midi_0-136094_9782744903762.html|consulté le=2024-01-15}}</ref>.}}
== Cycle de l'amour ==
{{Citation bloc|En somme, je vais parler de ceux que j’aimais. Et de cela seulement.
Joie profonde|Albert Camus, ''[[Le Premier Homme]]'', Gallimard NRF, coll. « [[Folio (Gallimard)|Folio]] », Annexe p. 312.}}
Avec les cycles de l'''absurde'' — lié au mythe de [[Sisyphe]], et de la ''révolte'' — lié au mythe de [[Prométhée]], l'œuvre d'Albert Camus était censée se compléter par un cycle de l'amour et de la mesure, qui n'a pu être pleinement développé par l'écrivain, mort prématurément dans uncet accident de voiture en 1960. Dans son [[Carnets (Albert Camus)#Carnets III : mars 1951-décembre 1959 (1989)|carnet {{n°|9}}]], Camus projette son ''«'' troisième étage », composé de « ''Don Faust'' » (croisement de [[Faust]] et de [[Don Juan]]), « ''Le Mythe de [[Némésis]]'' », et ''[[Le Premier Homme]]'', bien que seul ce dernier fut amorcé — grâce aux cent quarante-quatre pages manuscrites laissées par lui — et publié, par sa fille en 1994<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=Ce qui manquera toujours à l'œuvre d'Albert Camus |url=https://bibliobs.nouvelobs.com/documents/20180201.OBS1602/ce-qui-manquera-toujours-a-l-oeuvre-d-albert-camus.html |site=Bibliobs |date=2018-02-22 |consulté le=2024-01-19}}</ref>.
 
Selon [[André Comte-Sponville]] dans [[France Culture]], ce cycle, était censé être celui de la sagesse : « La première couche : l'absurde, c'est le non du monde à l'Homme [...] La deuxième couche plus positive : la révolte, c'est le non de l'Homme au monde [...] L'amour, c'est la couche du oui, la couche de la sagesse, de l'acquiescement ultime [...] L'Homme absurde [du cycle de l'amour] est l'homme du oui [...] Il dit oui à l'absurde, oui à la révolte et oui à l'ensemble du monde [...] Cette dualité, sans jamais être abolie, de l'absurde et la révolte, c'est le génie de Camus »<ref name=":2" />.
 
=== La nature, le soleil, l'amour ===
Reprenant implicitement à son compte le triptyque nietzschéen du chameau, du lion et de l’enfant<ref>{{Chapitre|prénom1=Friedrich|nom1=Nietzsche|titre chapitre=Première partie, Les trois métamorphoses|titre ouvrage=Ainsi parlait Zarathoustra|éditeur=Société du Mercure de France|date=1903|passage=33–36|lire en ligne=https://fr.wikisource.org/wiki/Ainsi_parlait_Zarathoustra/Premi%C3%A8re_partie/Les_trois_m%C3%A9tamorphoses|consulté le=2024-01-20}}.</ref>, Camus entendait construire son œuvre avec ses trois étapes que sont l’absurde, la révolte et l’amour. Il désirait réconcilier, ni plus ni moins, l’homme avec le monde. Car s’il est rétif à toute signification, le monde est en revanche une symphonie pour les sens. La paix que l’esprit n’apporte pas se trouve à portée de main, à l’âge de l’enfance, quand les errements de la conscience se dissipent dans le pur plaisir d’exister. Ainsi l’amour de la nature, des symphonies indicibles du végétal, du minéral, de l’animal et de l’aérien, porte-t-il en définitive à l’amour des hommes, de la « nature humaine » dont Camus soutient l’existence. Contre l’histoire, vénérée par [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], Camus prend résolument le parti d’une nature qui porte en elle le secret d’une réconciliation :
{{Citation bloc|De cette colline légère à ces fruits juteux, de la fraternité secrète qui m’accordait au monde à la faim qui me poussait vers la chair orangée au-dessus de ma main, je saisissais le balancement qui mène certains hommes de l’ascèse à la jouissance et du dépouillement à la profusion dans la volupté. J’admirais, j’admire ce lien qui, au monde, unit l’homme, ce double reflet dans lequel mon cœur peut intervenir et dicter son bonheur jusqu’à une limite précise où le monde peut alors l’achever ou le détruire.|Albert Camus, ''Le désert'', in ''[[Noces (Albert Camus)|Noces]] suivi de [[L'Été (Albert Camus)|L'Été]]'', Gallimard NRF, coll. « Folio », p. 70.}}
L’omniprésence du soleil chez Camus cache une ambivalence. Il est le soleil qui rend fou, l’implacable soleil d’Algérie dans ''La Peste'' ou, dans ''L’Étranger'', la dure réverbération sur le cortège funèbre de « Maman », le scintillement douloureux d’un couteau contre lequel proteste la décharge du pistolet. Mais il est aussi le soleil doux, qui enveloppe Marie, amante de l’étranger, au sortir de l’eau, soleil qui fait de tout corps une statue de lumière et pose une caresse sur ce qui existe. {{Citation bloc|J'étais encore dans l'eau quand elle était déjà à plat ventre sur la bouée. Elle s'est retournée vers moi. Elle avait les cheveux dans les yeux et elle riait. Je me suis hissé à côté d'elle sur la bouée. Il faisait bon et, comme en plaisantant, j'ai laissé aller ma tête en arrière et je l'ai posée sur son ventre. Elle n'a rien dit et je suis resté ainsi. J'avais tout le ciel dans les yeux et il était bleu et doré. Sous ma nuque, je sentais le ventre de Marie battre doucement. Nous sommes restés longtemps sur la bouée, à moitié endormis. Quand le soleil est devenu trop fort, elle a plongé et je l'ai suivie. Je l'ai rattrapée, j'ai passé ma main autour de sa taille et nous avons nagé ensemble.|Albert Camus, ''[[L'Étranger]]'', Gallimard NRF, coll. « Folio », p. 34-35.}}Le soleil est au zénith de la [[#La pensée de midi|pensée de midi]] de ''L’Homme révolté'', comme la métaphore de la plus haute exigence ; il incarne la lucidité d’un esprit que l’absurde ne décourage pas, jette une lumière crue sur la « nuit » de l’espérance religieuse : le soleil est un commandement de voir et de savoir, d’agir en pleine lumière, d’être heureux, de s’attendre au pire sans le redouter. De fait, la lumière éblouissante qui baigne les pages de Camus est purement et strictement mondaine : le soleil est l’unique trésor du ciel, l’unique transcendance, qui embrasse d’une égale blancheur tout ce qui est du monde, riche ou pauvre, saint ou criminel, le soleil est également un principe éthique, l’invitation à « aimer désespérément le monde », plus que tout, inlassablement, jusqu’au bout, et pour lui-même, car, dit Camus : « Le monde est beau, et hors de lui point de salut ».{{Citation bloc|Des millions d'yeux, je le savais, ont contemplé ce paysage et, pour moi, il était comme le premier sourire du ciel. Il me mettait hors de moi au sens profond du terme. Il m'assurait que sans mon amour et ce beau cri de pierre, tout était inutile. '''Le monde est beau, et hors de lui, point de salut.''' La grande vérité que patiemment il m'enseignait, c'est que l'esprit n'est rien, ni le cœur même. Et que la pierre chauffée par le soleil, ou le cyprès que le ciel découvert agrandit, limitent le seul univers où « avoir raison » prend un sens : la nature sans hommes. Et ce monde m'annihile. Il me porte jusqu'au bout. Il me nie sans colère. Dans ce soir qui tombait sur la campagne florentine, je m'acheminais vers une sagesse où tout était déjà conquis, si des larmes ne m'étaient venues aux yeux et si le gros sanglot de poésie qui m'emplissait ne m'avait fait oublier la vérité du monde.<br>C'est sur ce balancement qu'il faudrait s'arrêter : singulier instant où la spiritualité répudie la morale, où le bonheur naît de l'absence d'espoir, où l'esprit trouve sa raison dans le corps. S'il est vrai que toute vérité porte en elle son amertume, il est aussi vrai que toute négation contient une floraison de « oui ». Et ce chant d’amour sans espoir qui naît de la contemplation peut aussi figurer la plus efficace des règles d’action. [...]<br>On sent bien qu’il s’agit ici d’entreprendre la géographie d’un certain désert. Mais ce désert singulier n’est sensible qu’à ceux capables d’y vivre sans jamais tromper leur soif. C’est alors, et alors seulement, qu’il se peuple des eaux vives du bonheur ».|Albert Camus, ''Le désert'', in ''Noces suivi de L'Été'', Gallimard NRF, coll. « Folio », p. 67-68 et 69.}}
 
Dans ''Noces'', cette citation retentit de manière éclatante, presque douloureuse : sous le couvert d'une louange exaltée du monde, elle rappelle l'absurdité de l'existence vouée à la mort et ôte tout espoir d'un « après ». Mais le naufrage est pourtant évité, car un sentiment de résistance, un désir de révolte envahit soudain le cœur de l'homme. Il se cramponne au radeau de la vie, et aspire désormais à accomplir de grandes choses. Agir face à l'absurde, au cœur même du monde, certes beau mais peuplé d'irrationalité ; œuvrer pour un bien commun à tous les hommes, juste le temps d'une vie : un projet, finalement vain, mais généreux. Une certaine trace de religion, la conscience — même nébuleuse — d'une [[métaphysique]] suffiraient à adoucir l'amertume d'un tel destin, mais les fruits d'un tel labeur sont assurément éphémères dans l'univers camusien qui ne laisse envisager aucune rétribution future. Albert Camus « aime cette vie avec abandon et veut en parler avec liberté: elle (lui) donne l'orgueil de (sa) condition d'homme »<ref name=":0">{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Noces suivi de L’Été|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|passage=16|isbn=978-2070360161}}</ref>. ''[[Noces (Albert Camus)|Noces]]'' célèbre ce mariage de l'homme et du monde, du sable et de la mer, du ciel et des ruines romaines, tout ce bleu paradis d'une enfance algérienne heureuse où il découvrit « le droit d'aimer sans mesure »<ref name=":0" />. C'est donc d'abord sur un plan émotionnel profondément humain qu'il faut placer « le monde est beau ». Mais à la fougue du sentiment est liée sa conséquence immédiate : « hors de lui, point de salut », car il faut alors « refuser toute transcendance morale ou divine » qui pousse à la « calomnie de ce monde et de cette vie »<ref>{{Ouvrage|auteur=Albert Camus|titre=L'Homme révolté|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=|passage=319}}</ref>. Autrement dit, la croyance en un salut ailleurs et au-delà se transforme en une injure et une contradiction vis-à-vis de l'existence ici et maintenant.{{Citation bloc|Le charme : une manière de s’entendre répondre « oui » sans avoir posé aucune question claire.|Albert Camus, ''[[La Chute (roman)|La Chute]]'', Gallimard NRF, coll. « Folio », p.62.|}}
Longtemps après avoir refusé de publier des lettres d'amour de son père ({{citation|Ces lettres sont des documents très intimes.}}), Catherine Camus autorise la parution de celles échangées avec [[Maria Casarès]], sous le titre ''Correspondance 1944-1959'' dont elle signe l'avant-propos et qui sort en librairie le {{date-|9 novembre 2017}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus, Maria Casarès|titre=Correspondance : (1944-1959), Béatrice Vaillant dir.|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|année=2017|pages totales=1472|isbn=978-2072873409}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Dominique|nom1=Fessaguet|titre=L’amour fou… 1275 pages|périodique=Topique|volume=n° 147|numéro=3|pages=29–37|date=2019-11-29|issn=0040-9375|doi=10.3917/top.147.0029|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.3917/top.147.0029|consulté le=2024-01-20}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{lien web |auteur=Catherine Golliau |titre=Catherine Camus : « Je ne suis pas une gardienne du temple » |url=http://www.lepoint.fr/culture/catherine-camus-je-ne-suis-pas-une-gardienne-du-temple-03-10-2013-1738542_3.php |site=[[Le Point]] |date=3 octobre 2013 |consulté le=17 janvier 2020}}.</ref>.
== Littérature ==
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Le style de Camus peut être considéré comme unique, mélangeant habilement narration et philosophie. Ses œuvres, si diverses et pourtant si resserrés dans une unité profonde, se distinguent par une prose claire, concise et pourtant ardemment significative, qui transcende les genres littéraires traditionnels. ''L'Étranger'' est, par exemple, à la fois un roman et un traité philosophique sur l'absurde. Le langage direct et sans fioritures de Camus permet une immersion immédiate dans le monde de ses personnages, tout en provoquant une réflexion profonde chez le lecteur. Cette approche unique rend ses œuvres accessibles à un large public, tout en conservant une profondeur intellectuelle. Camus excelle également dans l'art de la [[métaphore]] et de l'[[allégorie]], utilisant des personnages et des situations pour symboliser des idées philosophiques complexes. Dans ''La Peste'', qui peut être lue comme une allégorie de la résistance au [[nazisme]] ou une méditation sur la condition humaine, il témoigne de sa capacité à engager le lecteur sur plusieurs niveaux de compréhension. Il parvient aussi à maintenir une distance critique vis-à-vis des auteurs susceptibles de l'influencer. Camus a donc modernisé la littérature de son époque et a posé les bases d'un nouveau style narratif où la simplicité du langage sert des idées philosophiques profondes.
 
[[André Comte-Sponville]] avance que « [même si] Camus n'est pas [[Emmanuel Kant|Kant]] ou [[Aristote]] [...] qu'il n'avait pas les bons outils et la technique des agrégés de philosophie tel que [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], je tiendrai davantage que mes trois enfants lisent ''Le Mythe de Sisyphe'' plutôt qu'''[[Éthique à Nicomaque]]'', la ''[[Critique de la raison pure]]'', le ''Traité du désespoir'' ou ''[[Le Journal du séducteur (roman)|Le Journal du séducteur]]'' [...] Ça ne me dérangerait pas qu'ils ne lisent pas ''[[L'Être et le Néant]]'', mais pour ''Le Mythe de Sisyphe'', j'en serai peiné et presque inquiet [...] Car sincèrement, il fait beaucoup plus vrai [...] ''L'Être et le Néant'' est un grand livre faux, je ne peut y adhérer intellectuellement. ''Le Mythe de Sisyphe'' est moins impressionnant de talent, de virtuosité, mais il est vrai. Il dit des vérités essentiels de façon tellement simple et forte et si proche de la jeunesse et de notre temps [...] Sa singularité touche au-delà de sa qualité proprement philosophique. C'est lié a la qualité humaine du texte »<ref name=":2" />. ''[[Encyclopædia Universalis]]'', quant à elle, avance qu'à « travers la diversité de leurs formes d'expression : roman, théâtre, essai, journalisme, la pensée et l'œuvre de Camus illustrent parfaitement cette cohérence fondamentale et ce dynamisme fécond que définit ''Le Mythe de Sisyphe''. Leur enracinement charnel, tant dans la biographie de leur auteur que dans l'histoire contemporaine, leur refus de tout dogmatisme, de tout « système » qui emprisonne ou mutile l'être humain, dont la misère et la grandeur alimentent leurs doutes et leurs certitudes, la place qu'elles font à la splendeur et à l'indifférence du monde, enfin l'exigence morale, la passion et la lucidité qui les animent, sous le classicisme du langage, sont probablement les traits les plus caractéristiques de cette pensée et de cette œuvre singulières, à la fois limpides et secrètes. Traduit dans le monde entier, Camus continue par la richesse de sa réflexion, le rayonnement et les prestiges de sa création, à être présent dans la sensibilité et la conscience contemporaine<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Encyclopædia |nom=Universalis |titre=ALBERT CAMUS |url=https://www.universalis.fr/encyclopedie/albert-camus/ |site=Encyclopædia Universalis |consulté le=2024-01-20}}</ref>.
 
[[Mohammed Aïssaoui]] rappelle dans ''Le Figaro'' — notamment en réponse au pamphlet de [[Jean-Jacques Brochier]] intitulé ''[[Camus, philosophe pour classes terminales]]'' (1970) – que « ce côté accessible qu'on lui a souvent reproché est le résultat d'un travail titanesque. Ses textes passent largement le défi du temps. En quoi est-ce une insulte ? [...] Camus ne dédaignait pas le combat idéologique et intellectuel : il est très offensif lorsqu'il dénonce les intellectuels qui ne font que mettre leur fauteuil dans le sens de l'histoire » ; Raphaël Enthoven ajoutant que « c'est même l'un des meilleurs compliments qu'on puisse faire à un philosophe. Camus appartient à la famille de ceux dont la difficulté est d'être admis et non pas d'être compris — celle de [[Blaise Pascal|Pascal]] ou de [[Michel de Montaigne|Montaigne]], des penseurs qui pensent et parlent clairement et n'espèrent plus. Dans l'insulte de Brochier, il faut entendre un éloge : contrairement à ceux qui ont des commentateurs, Camus a des lecteurs. C'est aussi la parole d'un snobisme parisien. À l'époque du communisme triomphant des années 1950, Camus explique, dans ''L'Homme révolté'', que la révolution et le conservatisme sont les deux faces d'une même pièce, deux modalités de la négativité. Alors que la ''[[#Cycle de la révolte|révolte]]'' dit oui avant de dire non. Elle donne des contours à son projet et s'impose des seuils dans les moyens de sa conquête »<ref name=":1" group="S" />.
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Camus a admis être influencé par la technique du [[Littérature américaine|roman américain]], en particulier par les œuvres d'écrivains tels qu'[[Ernest Hemingway|Hemingway]], [[John Steinbeck|Steinbeck]], et [[William Faulkner]], dont l'approche a laissé une marque profonde sur lui. Néanmoins, il était tout à fait conscient des limites de cette approche. Lors d'une entrevue accordée aux [[Les Nouvelles littéraires|Nouvelles Littéraires]] en novembre 1945, il a exprimé son point de vue : « La technique américaine me paraît aboutir à une impasse. Je l’ai utilisée dans ''L’Étranger'', c’est vrai. Mais c’est qu’elle convenait à mon propos qui était de décrire un homme sans connivence apparente. En généralisant ce procédé, on aboutit à un univers d’automates et d’instincts. Ce serait un appauvrissement considérable. C'est pourquoi tout en reconnaissant la contribution du roman américain, je préfère cent fois un Hemingway à un [[Stendhal]] ou un [[Benjamin Constant]] ». Cette déclaration met en lumière l'importance que Camus accordait à l'exploration des comportements des personnages et à leur profondeur psychologique, en contraste avec le risque d'appauvrissement inhérent à une exploration trop mécaniste des comportements humains<ref>Jean-Michel Adam, ''Variations énonciatives. Aspects de la genèse du style de L’Étranger'', in L''e Style dans la langue. Une reconception de la stylistique'', Delachaux et Niestlé, 1997, {{p.|147-183}}.</ref>{{,}}<ref>''Langue Française'', {{n°|128}}, décembre 2000, par Adam, J.-M. et Lugrin. G. : « Variation des ancrages énonciatifs et fictionnalisation d’une anecdote d’Albert Camus ».</ref>{{,}}<ref>{{Chapitre|langue=fr|prénom1=Daniel|nom1=Delas|titre chapitre=Une écriture étrangère : le coup de force pongien de l’incipit de L’Étranger|titre ouvrage=Albert Camus et les écritures du xxe siècle|éditeur=Artois Presses Université|collection=Études littéraires|date=2003|pages totales=17–26|isbn=978-2-84832-372-5|lire en ligne=https://books.openedition.org/apu/2296|consulté le=2024-01-19}}</ref>.
 
Le [[Nouveau Roman]], émergé ou début des années cinquante, repose sur les contributions d'auteurs tels qu'[[Alain Robbe-Grillet]], [[Nathalie Sarraute]], [[Michel Butor]] et [[Claude Simon]]. En réaction à la « littérature à messages » et à une [[prose]] trop verbeuse, cette tendance littéraire privilégie une écriture plus épurée tout en demeurant descriptive. ''L'Étranger'' de Camus a servi de modèle pour cette « école littéraire » plutôt hétérogène. Cependant, il a fini par faire face à des critiques au sein de ce mouvement en raison de son attachement à la nature et à ses propres concepts philosophiques ; mais son style littéraire présente toutefois des similitudes avec la plupart de ces nouveaux romanciers.
 
=== La figure du silence ===
Selon Jean-Michel Wavelet, [[Inspecteur d'académie - inspecteur pédagogique régional|IA-IPR]] honoraire, le style littéraire de l'écrivain est dû à son rapport singulier à la [[langue française]]. Elle est une source de résilience et de libération pour les privés de mots réduits au silence. Condamné à l’incommunication, enfermé dans le patois de son quartier replié, [[ghetto]]ïsé, isolé par ce mélange d’espagnol, d’arabe, d’italien et de français qui limitait le champ d’exploration à celui de l’action immédiate, Albert Camus s’est évadé de cette « forteresse sans pont-levis » en s’appropriant la langue française. Il a pu explorer l’écriture pour dire la souffrance, témoigner de la pauvreté et s’en est par là même affranchi en révélant et maîtrisant ses émotions. La langue lui a permis de sortir de l’oubli, d’exhumer la mémoire des gens de peu. Dans ''La Peste'', Joseph Grand n’a pas la même chance : il reste pauvre parce qu’il ne trouve pas ses mots. ''[[L'Exil et le Royaume|Les Muets]]'' sont condamnés à la misère tandis que ''[[L'Exil et le Royaume|Le Renégat]]'' perd sa langue en renonçant à ce qu’il est. Mais le défaut de mots a aussi quelque chose de tragique. Dans ''Le Malentendu'', Jan perd la vie faute de dire les mots qui lui permettraient d’être reconnu. En n’énonçant pas la vie comme valeur suprême, les citoyens romains sont aussi menacés d’exécution par ''Caligula'', tandis que Meursault dans ''l’Étranger'', contraint au silence, est condamné à mort faute d’avoir su se faire comprendre. La vie à portée de mots se perd dans un terrifiant silence. Les sans-mots sont les premières victimes des tragédies camusiennes, et la voix de la pauvreté est d’abord silencieuse<ref>{{Ouvrage|auteur1=Jean-Michel Wavelet|titre=Albert Camus - La Voix de la pauvreté|lieu=Paris|éditeur=L'Harmattan|date=3 janvier 2023|pages totales=278|passage=p. 62.|isbn=978-2-14-031704-0}}</ref>.
 
L'écrivain est également marqué par la vie de sa mère, [[Albert Camus#Enfance et famille|Catherine Hélène Sintès]]. En partie sourde, ne savant ni lire, ni écrire : elle ne comprenait un interlocuteur qu'en lisant sur ses lèvres, n'avait qu'un petit vocabulaire « de 400 mots » et communiquait en utilisant une gestuelle propre à sa famille. « Dépendante et perdue au quotidien, peu écoutée et peu comprise, condamnée aux échanges rudimentaires et banauxbanals, elle est coupée du monde des autres et n’a accès ni à la culture ni au divertissement ». Cette expérience sera douloureuse pour Camus qui ne cessera de questionner ce mutisme terriblement angoissant, où son œuvre portera toujours la marque de l’indicible, de l’incapacité à dire ou de l’impuissance à faire entendre sa voix, comme vu dans ''Les Muets'', ''L’Étranger'', ''Le Malentendu et Le Renégat.'' Le silence est fondamental, c'est un mode d'existence au monde, d'où naît la parole vraie : « Un homme est plus un homme par les choses qu'il tait que par les choses qu'il dit », a-t-il écrit<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=L'œuvre d'Albert Camus influencée par son enfance aux côtés de sourds |url=https://www.lexpress.fr/culture/l-oeuvre-d-albert-camus-influencee-par-son-enfance-aux-cotes-de-sourds_1286196.html |site=L'Express |date=2013-09-28 |consulté le=2024-01-05}}</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|prénom1=Olivier|nom1=Todd|titre=Albert Camus : une vie|éditeur=Gallimard|collection=N.R.F. biographies|date=1997|isbn=978-2-07-073238-8|consulté le=2024-01-04}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=L'œuvre d'Albert Camus influencée par son enfance aux côtés de sourds |url=https://www.lexpress.fr/culture/l-oeuvre-d-albert-camus-influencee-par-son-enfance-aux-cotes-de-sourds_1286196.html |site=L'Express |date=2013-09-28 |consulté le=2024-01-04}}</ref>.
 
=== Rapports à l'existentialisme ===
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|+ « La vie a-t-elle un sens ? » selon les différents courants existentialistes :
! scope="col" |Questions métaphysiques
! scope="col" |[[Existentialisme athée]][[Fichier:Simone de Beauvoir & Jean-Paul Sartre in Beijing 1955.jpg|centré|sans_cadre|194x194px|alt=Photo de Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre à Pékin|link=vide]]
! scope="col" |[[Existentialisme chrétien]]
[[Fichier:Søren Kierkegaard (1813-1855) - (cropped).jpg|sans cadre|208x208px|alt=Portrait peint de Søren Kierkegaard|link=vide]]
! scope="col" |AburdeAbsurde camusien[[Fichier:Camus Harcourt 1945.jpg|centré|sans_cadre|208x208px|alt=Portrait d'Albert Camus|link=vide]]
! scope="col" |[[Nihilisme]][[Fichier:Arthur Schopenhauer by J Schäfer, 1859b.jpg|centré|sans_cadre|208x208px|alt=Portrait d'Arthur Schopenhauer|link=vide]]
! scope="col" |[[Philosophie de Friedrich Nietzsche|Pensée nietzschéenne]][[Fichier:Nietzsche187a.jpg|centré|sans_cadre|210x210px|alt=Portrait de Friedrich Nietzsche|link=vide]]
|-
! scope="row" width="20%"|Y a-t-il un ''[[Sens (philosophie)|sens]]'' inhérent, intrinsèque et inaliénable à la vie ?
|style="text-align: center |Oui<ref>{{Ouvrage|prénom1=Luc|nom1=Ferry|titre=Sagesses d'hier et d'aujourd'hui|éditeur=Flammarion|date=2019|isbn=978-2-08-149409-1|consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref name=":3" group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=L'existentialisme dévoilé : La philosophie de Jean-Paul Sartre |url=https://www.tomorrow.bio/fr/poste/l'existentialisme-d%C3%A9voil%C3%A9-la-philosophie-de-jean-paul-sartre-2023-07-4882958199-philosophy |site=www.tomorrow.bio |consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref name=":4" group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Explorer l'existentialisme : Un guide pour comprendre cette philosophie |url=https://www.tomorrow.bio/fr/poste/explorer-l'existentialisme-un-guide-pour-comprendre-la-philosophie-2023-05-4510995798-philosophy |site=www.tomorrow.bio |consulté le=2024-04-07}}</ref>.
|style="text-align: center |Oui.
|style="text-align: center |Oui.
|style="text-align: center |Oui.
|style="text-align: center |Non.
|style="text-align: center |Peut-être, elle n'a pas de sens prédéterminé ou universelle<ref name=":5" group="S">{{Lien web |langue=fr-FR |titre=Nietzsche, le corps comme maître de l'âme (1) |url=https://major-prepa.com/culture-generale/nietzsche-corps-maitre-ame/ |site=Major Prépa |consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Pierre Le |nom=Vigan |titre=Revue Éléments - Nietzsche : faire face à la destruction du sens |url=https://www.revue-elements.com/nietzsche-faire-face-a-la-destruction-du-sens/ |site=Revue Éléments |date=2023-06-16 |consulté le=2024-04-07}}</ref>.
|style="text-align: center |Peut-être, elle n'a pas de sens prédéterminé ou universelle.
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! scope="row" |Y a-t-il une signification ''inhérente'' à l'Univers ?
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|style="text-align: center |Oui, c'est tout ce que nous pouvons faire. Cela implique de faire des choix authentiques et d'assumer la responsabilité qui en découle.
|style="text-align: center |Oui, par la foi d'un sens [[Déisme|qui est au-delà de notre compréhension]].
C'est le but de l'existentialisme.
|style="text-align: center |Oui, par [[#La révolte, la liberté et la passion|la révolte, la liberté et la passion]].
|style="text-align: center |Non, il n'y a pas de sens à créer quelque chose.
|style="text-align: center |Oui, par la [[volonté de puissance]]<ref group="S">{{Lien web |langue=fr-FR |titre=Nietzsche, le corps n'est que volonté de puissance (3) |url=https://major-prepa.com/culture-generale/nietzsche-corps-nest-que-volonte-puissance-3/ |site=Major Prépa |consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |nom=philomag |titre=C’est quoi… la “volonté de puissance” chez Nietzsche ? {{!}} Philosophie magazine |url=https://www.philomag.com/articles/cest-quoi-la-volonte-de-puissance-chez-nietzsche |site=www.philomag.com |date=2023-04-05 |consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=Nietzsche et la Volonté de Puissance – La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie |url=https://la-philosophie.com/nietzsche-la-volonte-de-puissance |site=la-philosophie.com |consulté le=2024-04-07}}</ref>.
|style="text-align: center |Oui, par la [[volonté de puissance]].
|-
! scope="row" |La ''poursuite'' d'un sens inhérent est-elle envisageable ?
|style="text-align: center |Non, cette poursuite est en ''elle-même'' dénuée de sens<ref>{{Article|prénom1=Charles|nom1=Boyer|titre=Sartre, la mauvaise foi ou le problème de l’authenticité:|périodique=L’Enseignement philosophique|volume=65e Année|numéro=1|pages=48–54|date=2015-01-01|issn=0986-1653|doi=10.3917/eph.651.0048|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-l-enseignement-philosophique-2015-1-page-48.htm?ref=doi|consulté le=2024-04-07}}</ref>.
|style="text-align: center |Non, cette poursuite est en elle-même dénuée de sens.
|style="text-align: center |Oui.
|style="text-align: center |Non, mais cette poursuite est en ''elle-même'' significative. On se doit de trouver une signification personnelle.
|style="text-align: center |Non, cette poursuite est en ''elle-même'' dénuée de sens<ref name=":3" group="S" />{{,}}<ref name=":4" group="S" />.
|style="text-align: center |Non<ref name=":5" group="S" />{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=Vie et vérité chez Nietzsche |url=https://ecoledephilosophie.org/spip.php?article32 |site=ecoledephilosophie.org |consulté le=2024-04-07}}</ref>.
|style="text-align: center |Non.
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! scope="row" |La ''poursuite'' de créer un sens est-elle possible ?
|style="text-align: center |Oui, c'est le but de l'existentialisme.
|style="text-align: center |Oui, c'est le but de l'existentialisme.
|style="text-align: center |Non.
|style="text-align: center |Non.
|style="text-align: center |Non.
|-
! scope="row" |Pouvons-nous résoudre le problème du sens de la vie ?
|style="text-align: center |Oui, en créant notre propre signification et notre propre essence.
|style="text-align: center |Oui, en créant notre propre sens avec Dieu<ref>{{Article|prénom1=Émeline|nom1=Durand|titre=L’élément de l’esprit et sa souffrance. Éternité et temporalité dans les Discours édifiants de Kierkegaard:|périodique=Les Études philosophiques|volume=N° 132|numéro=1|pages=3–16|date=2020-01-27|issn=0014-2166|doi=10.3917/leph.201.0003|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2020-1-page-3.htm?ref=doi|consulté le=2024-04-07}}</ref>{{,}}<ref name=":3" group="S" />.
|style="text-align: center |Oui, en créant notre propre sens avec Dieu.
|style="text-align: center |Oui, en embrassant l'absurde.
|style="text-align: center |Non.
|style="text-align: center |Oui, en embrassant et en affirmant son existence.
|}
La parution du second essai d'Albert Camus ''L'Homme révolté'', en 1951, entraîna la rupture de l'écrivain avec [[Jean-Paul Sartre]] et l’équipe de la revue [[Les Temps modernes (revue)|''Les Temps modernes'']], à la suite de la critique violente de [[Francis Jeanson]] dans le numéro de juin 1952. Camus riposte par une « ''Lettre au directeur des Temps modernes'' » dans le numéro 82 d’août 1952 ; la réponse cinglante de Sartre, dans le même numéro, consacre la rupture<ref group="Note">« Le résultat, c'est que vous êtes devenu la proie d'une morne démesure qui masque vos difficultés intérieures et que vous nommez, je crois ; mesure méditerranéenne. Une dictature violente et cérémonieuse s'est installée en vous, qui s'appuie sur une bureaucratie abstraite et prétend faire régner la loi morale ». {{Article|langue=fr|titre=La fin d'une amitié : SARTRE CONTRE CAMUS|périodique=Le Monde.fr|date=1952-09-24|lire en ligne=https://www.lemonde.fr/archives/article/1952/09/24/la-fin-d-une-amitie-sartre-contre-camus_2006111_1819218.html|consulté le=2024-01-20}}</ref>. Ce dernier lui reprochait de confondre dans une même critique [[nazisme]] et [[stalinisme]] alors que Camus cherchait à définir une morale collective exaltant la solidarité humaine. Dans ''[[La Chute (roman)|La Chute]]'' en 1956, Camus émet également une remise en cause radical de l'[[Existentialisme#Existentialisme sartrien|existentialisme sartrien]]<ref group="Note">« Quoique durablement peiné par cette affaire, Camus ne reste pas sourd à la critique. Dans ''La Chute'', le philosophe reprend à son compte, sous la figure de Jean-Baptiste Clamence, (dont le nom vient de la formule biblique ''vox clamens in deserto'', « une voix crie dans le désert ») les reproches de ''«''  frivolité '' »'' et de moralisme hautain que lui adressent Jeanson et Sartre. ''La Chute'' est l’histoire d’un avocat préposé aux nobles causes, détracteur des déviances de la justice, qui, une nuit, entendant sans réagir le cri d’une femme qui se jette à l’eau, voit brusquement – pour le meilleur ? – sa vie basculer des bons sentiments vers la mauvaise conscience. Le souvenir de torts endormis lui revient en mémoire et lui interdit désormais le promontoire d’où il dénonçait, sans les éprouver, les turpitudes de ses semblables. Contraint de reconnaître un mal qui n’est plus extérieur à lui-même, Clamence se rend enfin disponible à la souffrance qu’il se contentait, jusqu’alors, de dénoncer à peu de frais. C’est en abdiquant la bonne conscience qu’on accède, peut-être, à l’amour et la justice véritables. L’homme est un ange déchu, dont la seule tâche, l’unique justice, n’est pas de juger ses pairs mais de guérir et d’éprouver, autant que possible, leur propre souffrance » {{Lien web |auteur=Marion Richez |titre=La pensée de midi |url=https://www.philomag.com/articles/la-pensee-de-midi |site=Philosophie magazine |date=2012}}1.</ref>. Leur opposition idéologique et politique qui durait depuis 1945 s’est donc entièrement révélée en 1951, l’écrivain-philosophe alerte le lecteur sur les dérives révolutionnaires menant au [[Crime d'État|crime d’état]] et aux systèmes concentrationnaires ; à la même époque, Sartre lui, s'était rapproché du [[Parti communiste français|Parti communiste]]. Camus sera profondément et durablement marqué par ce conflit. En France, seuls [[René Char]], [[Louis Guilloux]], [[Jules Roy]] et quelques autres lui restent fidèles. Des intellectuels étrangers, tels qu’[[Hannah Arendt]], [[Czesław Miłosz|Czeslaw Milosz]] ou encoreet [[Boris Pasternak]] le soutiendront également<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Sartre/Camus "La bataille de L’homme révolté" |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/fictions-samedi-noir/sartre-camus-la-bataille-de-l-homme-revolte-6008949 |site=France Culture |date=2021-06-26 |consulté le=2024-01-20}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{lien web |auteur=Marie-Sophie Doudet |titre=Albert Camus, l’absurde, la révolte et l’amour |url=https://lelephant-larevue.fr/thematiques/albert-camus-labsurde-revolte-lamour/ |site=[[L'Éléphant (revue)|L'Éléphant]] |date=novembre 2014 |consulté=29 janvier 2020}}.</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Camus, Beauvoir, Said, Morin : quatre penseurs utiles à notre temps |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/camus-beauvoir-said-morin-quatre-penseurs-utiles-a-notre-temps-2277999 |site=France Culture |date=2020-03-23 |consulté le=2023-12-30}}</ref>.
 
Cette pensée septique et lucide est affirmée quand Albert Camus disait que « choisir son camp » en sacrifiant une tâche pour mieux accomplir l'autre, finirait par les mettre toutes deux hors de portée<ref>{{Chapitre|langue=fr|prénom1=Pierre-Antoine|nom1=Chardel|titre chapitre=Introduction|titre ouvrage=Zygmunt Bauman : Les illusions perdues de la modernité|éditeur=CNRS Éditions|collection=CNRS Philosophie|date=2022-07-13|pages totales=7–34|isbn=978-2-271-14218-4|lire en ligne=http://books.openedition.org/editionscnrs/49972|consulté le=2024-01-04}}</ref>. Dans ''[[L'Été (Albert Camus)|L'Eté]]'', il écrivait : « Il y a la beauté et il y a les humiliés. Quelles que soient les difficultés de l'entreprise, je voudrais ne jamais être infidèle ni à l'une ni aux autres » et se disait dans [[L'Envers et l'Endroit|''L'Envers et l'endroit'']] : « placé à mi-distance de la misère et du soleil », ajoutant : « la misère m'empêcha de croire que tout est bien sous le soleil et dans l'histoire ; le soleil m'apprit que l'histoire n'est pas tout »<ref name=":0" group="S">{{Lien web |langue=fr |nom=sophie |titre=L'Envers et l'Endroit - Préface - Albert Camus |url=http://poethique.over-blog.fr/article-l-envers-et-l-endroit-preface-albert-camus-46238160.html |site=Le blog de sophie |date=2010-03-07 |consulté le=2023-10-14}}</ref>{{,}}<ref name=":1">{{Article|prénom1=Stefano|nom1=Genetti|titre=Arnaud Corbic, Camus et l’homme sans Dieu|périodique=Studi Francesi|numéro=156 (LII {{!}} III)|pages=699|date=2008-12-01|issn=0039-2944|issn2=2421-5856|doi=10.4000/studifrancesi.8718|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.4000/studifrancesi.8718|consulté le=2023-10-14}}</ref>.
 
La parution de ''L’Homme révolté'' provoque également une polémiques avec [[André Breton]] et les [[Surréalisme|surréalistes]], qui mènent une vigoureuse critique dans plusieurs fascicules de la revue ''[[Arts (revue)|Arts]]'' et un numéro spécial de ''[[La Rue|La rue]]'' intitulé ''Révolte sur mesure''<ref>{{Lien web |titre=La Rue_polemique Breton-Camus |url=https://melusine-surrealisme.fr/site/Camus_Breton_La%20Rue.htm |site=melusine-surrealisme.fr |consulté le=2024-01-20}}</ref>. [[Georges Bataille]] prend la défense de Camus contre les surréalistes dans ''Le temps de la révolte'' paru dans les {{n°|55}} et 56 de sa revue ''[[Critique (revue)|Critique]]'' en décembre 1951 et janvier 1952<ref>{{Lien web |titre=Le Temps de la Révolte - La Revue des Ressources |url=https://www.larevuedesressources.org/le-temps-de-la-revolte,1491.html |site=www.larevuedesressources.org |consulté le=2024-01-20}}</ref>, puis en décembre 1952 avec l'article ''L’affaire de L’homme révolté'', cette fois-ci contre Sartre, dans le {{n°|67}} de la même revue<ref>{{Lien web |titre=Bataille à propos de Camus : Le temps de la révolte - Philippe Sollers/Pileface |url=https://www.pileface.com/sollers/article.php3?id_article=938#section12 |site=www.pileface.com |consulté le=2024-01-20}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr-FR |prénom=Jean |nom=Stouff |titre=La polémique autour de L’homme révolté d’Albert Camus |url=https://biblioweb.hypotheses.org/25347 |site=Biblioweb |date=2017-07-10 |consulté le=2024-01-20}}</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=Affaire Camus (André Breton) |url=https://www.andrebreton.fr/tag/Affaire%20Camus |site=www.andrebreton.fr |consulté le=2024-01-20}}</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=Galletti Marina|titre=Notes sur Bataille, Camus et le surréalisme|éditeur=Les Temps Modernes, 2005/1 (n° 629)|passage=35-42.|doi=10.3917/ltm.629.0035|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-les-temps-modernes-2005-1-page-35.htm}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Breton, Camus et Cie, des rapports complexes avec la Bohême |url=https://francais.radio.cz/breton-camus-et-cie-des-rapports-complexes-avec-la-boheme-8583282 |site=Radio Prague International |date=2009-07-01 |consulté le=2024-01-20}}</ref>.
 
=== Rapports à la pensée nietzschéenne ===
Peut-on voir aussi que l'absurde camusien est une réponse (ou une complémentarité) à la [[philosophie de Friedrich Nietzsche]] autour de [[Lexique de Friedrich Nietzsche|quelques concepts majeurs]] : le ''Surhumain'', le ''Dionysiaque'', la ''Volonté de Puissance'', le ''ressentiment'', le ''Dernier homme'' ou encore ''l'Éternel retour'' ; Nietzsche ayant dessiné — comme [[Lucrèce]] ou [[Baruch Spinoza|Spinoza]] — une philosophie de la joie, de la création et de la plénitude vitale, où il souligne que le secret de la plus grande jouissance consiste à vivre intensément et dangereusement, mais où sa pensée se confronte également et énormément à celle de Camus, notamment sur les valeurs morales et politiques<ref group="S">{{Lien web |titre=La philosophie de Nietzsche – La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie |url=https://la-philosophie.com/philosophie-nietzsche |site=la-philosophie.com |consulté le=2024-01-13}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=Nietzsche et la morale – La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie |url=https://la-philosophie.com/nietzsche-morale |site=la-philosophie.com |consulté le=2024-01-13}}</ref>.
 
{{Citation bloc|L’absurde occupe, dans la pensée de Camus, le rôle de pivot que Nietzsche assigne au [[nihilisme]] — dès qu’il est entrevu, toute doctrine en témoigne et avère son emprise en essayant de le réfuter : « Nietzsche [reconnaît Camus], colonise au profit du nihilisme les valeurs qui, traditionnellement, ont été considérées comme des freins au nihilisme. Principalement, la morale »<ref>{{Ouvrage|titre=L’Homme révolté, « Nietzsche et le nihilisme »|éditeur=Gallimard NRF|collection=Folio|année=1951|passage=91|isbn=978-2070212095}}</ref>. Avisés, l’un et l’autre, que les êtres de chair prennent l’habitude de vivre, longtemps avant d’adopter la manie de penser, Nietzsche et Camus sont des ''humanistes de l’inhumain'', qui pensent à hauteur d’homme sans jamais verser dans l’anthropocentrisme. Si un homme accepte, un beau jour, de vivre dans un monde dépouillé de ses chimères, c’est davantage l’effet de « [[Force (philosophie)#Nietzsche et la force comme volonté de puissance|l’énergie]] » (Nietzsche) ou de « l’amour » (Camus) que de la fatigue. Nous sommes un corps avant tout. Un corps mêlé, mobile et spontanément rétif à l’anéantissement : « le chemin de la lutte me fait rencontrer la chair. Même humiliée, la chair est ma seule certitude. Je ne puis vivre que d’elle. La créature est ma patrie. Voilà pourquoi j’ai choisi cet effort absurde et sans portée. Voilà pourquoi je suis du côté de la lutte »<ref>{{Ouvrage|auteur1=Albert Camus|titre=Le Mythe de Sisyphe|éditeur=Gallimard NRF|collection=Idées|passage=chapitre « La conquête » de « L’homme absurde », p. 115.}}</ref>. [...] Le savoir-vivre dépasse le savoir-faire : qu’une œuvre soit ou non à la hauteur d’une vie, l’artiste, ou le créateur, est d’abord un grand vivant, et Nietzsche paraît à Camus « être le seul artiste à avoir tiré les conséquences extrêmes d’une esthétique de l’Absurde, puisque son ultime message réside dans une lucidité stérile et conquérante et une négation obstinée de toute consolation surnaturelle »<ref>Appendice du ''Mythe de Sisyphe'', « L’espoir et l’absurde dans l’œuvre de Franz Kafka », {{p.|167}}.</ref>. Il faut aimer le monde et la vie au point [[Éternel retour (concept nietzschéen)|d’en désirer le retour éternel]]. Ou bien d’imaginer Sisyphe heureux<ref>Frantz FAVRE, « Quand Camus lisait Nietzsche », {{Article|prénom1=Mark|nom1=Orme|titre=Albert Camus, 20: 'Le Premier Homme' en perspective by Raymond Gay-Crosier (éd.)|périodique=Modern Language Review|volume=100|numéro=3|pages=192-206|date=2005-07|issn=2222-4319|doi=10.1353/mlr.2005.a826548|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1353/mlr.2005.a826548|consulté le=2024-01-16}}</ref>{{,}}<ref>{{Chapitre|prénom1=Gilbert|nom1=Merlio|titre chapitre=Sisyphos und der Übermensch|titre ouvrage=Friedrich Nietzsche und die Literatur der klassischen Moderne|éditeur=Walter de Gruyter|date=2009-11-12|pages totales=283–312|isbn=978-3-11-021302-7|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1515/9783110217032.283|consulté le=2024-01-16}}</ref>{{,}}<ref>Maurice WEYEMBERGH, ''Albert Camus ou la mémoire des origines'', De Boeck Université, coll. « Le point philosophique », Bruxelles, 1997.</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |nom=philomag |titre=Nietzsche. L'antisystème |url=https://www.philomag.com/articles/nietzsche-lantisysteme |site=Philosophie magazine |date=2015-07-09 |consulté le=2024-01-16}}</ref>.
|Raphaël Enthoven, « Camus, Albert », « C », Dorian Astor éd., ''Dictionnaire Nietzsche'', Bouquins, 2017, p. 118<ref>{{Article|prénom1=Paul|nom1=Valadier|titre=Dorian Astor (dir.), Dictionnaire Nietzsche, Robert Laffont, « Bouquins », 2017, 1 024 pages, 32 €.|périodique=Études|volume=Juin|numéro=6|pages=XVIII–XVIII|date=2017-05-30|issn=0014-1941|doi=10.3917/etu.4239.0119r|lire en ligne=https://www-cairn-info.lama.univ-amu.fr/dictionnaire-nietzsche--9782221131237.htm|consulté le=2024-01-16}}</ref>.}}
 
Comme expliqué dans le ''Dictionnaire Nietzche<ref>{{Article|prénom1=Paul|nom1=Valadier|titre=Dorian Astor (dir.), Dictionnaire Nietzsche, Robert Laffont, « Bouquins », 2017, 1 024 pages, 32 €.|périodique=Études|volume=Juin|numéro=6|pages=XVIII–XVIII|date=2017-05-30|issn=0014-1941|doi=10.3917/etu.4239.0119r|lire en ligne=https://www-cairn-info.lama.univ-amu.fr/dictionnaire-nietzsche--9782221131237.htm|consulté le=2024-01-16}}</ref>'', en termes esthétiques, tout comme Nietzsche récuse l’extinction du désir par la contemplation, Camus refuse de tenir l’œuvre d’art pour un refuge à l’absurde. En termes moraux : si ''Dieu est mort'', tout est permis et je peux tuer mon voisin, mais si, en toute rigueur, Dieu n’a jamais vécu, alors rien ne m’y pousse. Éprouver l’absence de Dieu comme une rupture de contrat qui donnerait toute licence au client floué est le propre des [[Théisme|théistes]] qui, par dépit, se convertissent au néant et, ce faisant, réintroduisent l’échelle de valeurs qu’ils prétendent rejeter. Contrairement au [[paralogisme]] d’[[Ivan Karamazov]], au nom duquel l’indignité de ce monde mérite seulement qu’on la perpétue, Nietzsche découvre, aux yeux de Camus, que le chaos lui aussi est une servitude. Il faut vivre — et se satisfaire de percevoir — sans exiger, pour cela, que la vie ait un sens, que le chaos soit une norme, que l’[[iconoclasme]] devienne académisme, et qu’une perception soit uniquement le paravent du vrai. Là est le grand secret d’une obstination que, non seulement, le nihilisme et l’absurde n’épuisent pas, mais au contact desquels l’énergie du désespoir vient étayer la puissance d’un amour incausé. Le sens est toujours à venir, ce qui ne veut pas dire qu’il nous attend ''au sommet de la montagne'', mais qu’il est indéfiniment à reconstruire et qu’il n’y a pas là de quoi se plaindre. « Ce qui importe, dit Nietzsche, ce n’est pas la vie éternelle, c’est l’éternelle vivacité »<ref>Albert Camus dans le chapitre « La comédie » du ''Mythe de Sisyphe'', {{p.|106}}.</ref>. Nous sommes un corps avant d’avoir une conscience, et nous sommes vivants avant de savoir pourquoi : il faut se battre pour avoir la foi, et non l’inverse. Le désarroi, c’est l’épreuve des lucides, où un tempérament affirmateur mesure sa force. Le savoir-vivre dépasse le savoir-faire : qu’une œuvre soit ou non à la hauteur d’une vie, l’artiste, ou le créateur, est d’abord un grand vivant, et Nietzsche paraît à Camus « être le seul artiste à avoir tiré les conséquences extrêmes d’une esthétique de l’Absurde, puisque son ultime message réside dans une lucidité stérile et conquérante et une négation obstinée de toute consolation surnaturelle »<ref>Appendice du ''Mythe de Sisyphe'', « L’espoir et l’absurde dans l’œuvre de Franz Kafka », {{p.|167}}.</ref>. Il faut aimer le monde et la vie au point [[Éternel retour (concept nietzschéen)|d’en désirer le retour éternel]]. Ou bien d’imaginer Sisyphe heureux<ref>Frantz FAVRE, « Quand Camus lisait Nietzsche », {{Article|prénom1=Mark|nom1=Orme|titre=Albert Camus, 20: 'Le Premier Homme' en perspective by Raymond Gay-Crosier (éd.)|périodique=Modern Language Review|volume=100|numéro=3|pages=192-206|date=2005-07|issn=2222-4319|doi=10.1353/mlr.2005.a826548|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1353/mlr.2005.a826548|consulté le=2024-01-16}}</ref>{{,}}<ref>{{Chapitre|prénom1=Gilbert|nom1=Merlio|titre chapitre=Sisyphos und der Übermensch|titre ouvrage=Friedrich Nietzsche und die Literatur der klassischen Moderne|éditeur=Walter de Gruyter|date=2009-11-12|pages totales=283–312|isbn=978-3-11-021302-7|lire en ligne=http://dx.doi.org/10.1515/9783110217032.283|consulté le=2024-01-16}}</ref>{{,}}<ref>Maurice WEYEMBERGH, ''Albert Camus ou la mémoire des origines'', De Boeck Université, coll. « Le point philosophique », Bruxelles, 1997.</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |nom=philomag |titre=Nietzsche. L'antisystème |url=https://www.philomag.com/articles/nietzsche-lantisysteme |site=Philosophie magazine |date=2015-07-09 |consulté le=2024-01-16}}</ref>.
 
== Œuvres ==
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Dès l'[[incipit]] de ''L'Étranger'' (« Aujourd’hui maman est morte. Ou peut-être hier je ne sais pas »), le personnage de Meursault {{citation|se présente étranger par étrangeté}}, par une sorte d'[[apathie]] qui l'éloigne de toute émotion, et qui traduit son mépris des valeurs communes. C'est ce qui condamne le personnage aux yeux des autres. Selon l'universitaire Marie Jejcic, le mépris est un concept qui alimente l'absurde chez Camus. Meursault semble vivre son quotidien de manière quasi-mécanique, sans saisir les convenances de la société. Selon l'auteur Christophe Junqua, Camus met en évidence {{citation|l'absurde sourd}} des situations dans lesquelles le personnage montre son {{citation|inadéquation avec les codes}}. Côtoyer les autres lui est difficile, {{citation|parce qu’ils lui rappellent sans cesse, par les codes qu’ils ont intériorisés, sa propre étrangeté, c’est-à-dire son décalage permanent avec les convenances ou les attentes d’autrui}}. Meursault s'exclurait même de l'[[humanité]], {{citation|en se soustrayant à la compréhension}} des autres, du fait qu'il est incapable de s'expliquer. Le mal reste humain, mais l'absurde ne l'est pas<ref name="Jejcic">{{ouvrage|auteur=Marie Jejcic|titre=De l'étranger à l'Absurde|éditeur=ERES|année=2010|passage=97 à 108|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-essaim-2010-1-page-97.htm}}.</ref>{{,}}<ref name="Junqua">{{ouvrage|auteur=Christophe Junqua|titre=Regard sur L’Étranger de Camus|éditeur=Armée de terre|année=2017|passage=161 à 170|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-inflexions-2017-1-page-161.htm}}.</ref>.
 
Ce qui réconcilie précisément l'humain avec lui-même, c'est {{citation|la reconnaissance de l'absurde}} : Meursault n'est plus étranger à lui-même lorsqu'il use de sa liberté en refusant de se faire pardonner devant Dieu (le {{citation|masque ultime de l'absurde}}). Sa conscience de sa propre {{citation|densité existentielle}} se développe avec la seule véritable certitude qui s'annonce à lui, celle de sa mort prochaine. Plus le futur se restreint et plus les possibilités d'actions [[Liste de locutions latines commençant par H#Loc-Hic et nunc|hic et nunc]] sont grandes. Ainsi, l'homme absurde jouit d'une liberté nouvelle<ref name="Junqua" />. Dans « Explication de ''L'Étranger'' »<ref group="Note">Un article de critique littéraire et philosophique sur le fameux roman d'Albert Camus, ''[[Cahiers du Sud]]'', {{n°|253}}, février 1943.</ref>, Jean-Paul Sartre déclare : « L'homme absurde ne se suicidera pas : il veut vivre, sans abdiquer aucune de ses certitudes, sans lendemain, sans espoir, sans illusion, sans résignation non plus. L'homme absurde s'affirme dans la révolte. Il fixe la mort avec une attention passionnée et cette fascination le libère : il connaît la « divine irresponsabilité» du condamné à mort »<ref>[[Situations I]], {{p.|96}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=Th|nom1=Fornoville|titre=Le suicide dans l'éthique sartrienne|périodique=Revue Philosophique de Louvain|volume=57|numéro=53|pages=80–95|date=1959|doi=10.3406/phlou.1959.4988|lire en ligne=https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1959_num_57_53_4988|consulté le=2023-12-31}}</ref>.
 
=== ''Le Mythe de Sisyphe'' ===
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=== ''La Peste'' ===
{{Article connexe|La Peste}}
[[Fichier:La Peste (Albert Camus).jpg|sans_cadresans cadre|droite|328x328px]]
En 1947, ''La Peste'' montre que les cycles ne sont ni rigides, ni étanches. Dans cette chronique, [[Sisyphe]] et [[Prométhée]] cohabitent, représentant les deux temps de la ''révolte'' : le premier, au niveau individuel, refuse la condition que lui font les dieux, le second affirme la cause de l’homme et veut son affranchissement. En 1955, à la radio, Camus résumait en ces termes son roman : « ''La Peste'' est l’histoire d’une épidémie qui s’abat sur une ville où des gens vivant individuellement de la manière la plus banale et la plus simple sont peu à peu entraînés dans cette épidémie, dans cette tragédie collective, et finissent par ne faire qu’un amalgame sous la domination de la maladie. Ensuite, la maladie recule et peu à peu ces individus reprennent leur activité comme ils le peuvent »<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=Albert Camus en 1955 évoque « La Peste » {{!}} INA |url=https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/albert-camus-en-1955-evoque-la-peste |site=ina.fr |consulté le=2024-01-05}}</ref>.
 
Interprétée comme une métaphore de la résistance au [[nazisme]] et un appel à la solidarité humaine face à l'oppression, Camus y promeut l'idée de la responsabilité individuelle face à l'injustice, un thème qui traverse toute son œuvre. Mais en 1946, lorsqu'il met un point final à ''La Peste'', il le fait sans joie : « J’ai l’idée que ce livre est totalement manqué, que j’ai péché par ambition et cet échec m’est très pénible. Je garde ça dans mon tiroir, comme quelque chose d’un peu dégoûtant ». En 1959, Albert Camus revenait sur la douloureuse solitude de l'écrivain dans un entretien pour la télévision française : « Un écrivain travaille solitairement. Est jugé dans la solitude. Surtout se juge lui-même dans la solitude. Cela n’est pas bon, ni sain »<ref>{{Lien web |langue=fr |titre=Sur la scène décorée du théatre, ALBERT CAMUS p... {{!}} INA |url=https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/i05054670/sur-la-scene-decoree-du-theatre-albert-camus-p |consulté le=2024-01-09}}</ref>. Et il finit ainsi par donner le manuscrit à Gallimard, qui fait paraître le livre en juin 1947. Cependant, le succès en librairie est immense. C’est la première fois pour Camus, qui se dit « déconcerté ».  Il s'exprimait ainsi à la [[RDF Télévision française|RDF]], en 1950 : « Ceux de mes livres qui ont plu m’exprimaient mal et ne me ressemblaient pas »<ref name=":3">{{Lien web |langue=fr |titre=Albert CAMUS : la liberté, l'individualisme, son idée de l'art {{!}} INA |url=https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/audio/phd99000119/albert-camus-la-liberte-l-individualisme-son-idee-de-l-art |site=ina.fr |consulté le=2024-01-12}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=L'Astrolabe 44 - Coups de cœur - Albert Camus, pourquoi je fais du théâtre |url=https://www.astrolabe44.fr/pages/coups-de-coeur/albert-camus-pourquoi-je-fais-du-theatre.html |site=www.astrolabe44.fr |consulté le=2024-01-09}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Albert Camus : « Le théâtre s’embarrasse de peu de choses : de la toile pour les décors, et pour la pièce des caractères et un langage » |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-nuits-de-france-culture/albert-camus-le-theatre-s-embarrasse-de-peu-de-choses-de-la-toile-pour-les-decors-et-pour-la-piece-des-caracteres-et-un-langage-9830519 |site=France Culture |date=2018-12-06 |consulté le=2024-01-09}}</ref>.
 
À la fin de ''La Peste'', l'écrivain fait dire au héros principal, le docteur Rieux, qu'il a rédigé cette chronique {{citation|pour dire simplement ce qu'on apprend au milieu des fléaux, qu'il y a dans les hommes plus de choses à admirer que de choses à mépriser}} Tout en montrant les capacités humaines de solidarité, de combat, Camus alerte pour ne jamais oublier les leçons des épreuves : « Le bacille de la peste ne meurt ni ne disparaît jamais »<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |prénom=Camille |nom=Renard |titre=Comment Albert Camus a écrit « La Peste » |url=https://www.radiofrance.fr/franceculture/comment-albert-camus-a-ecrit-la-peste-8621090 |site=France Culture |date=2020-06-27 |consulté le=2024-01-09}}</ref>.
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{{article détaillé|L'État de siège|Les Justes}}
[[Fichier:Les Justes.jpg|droite|sans_cadre|328x328px]]
{{Citation bloc|De plus loin que je me souvienne, il a toujours suffi qu'un homme surmonte sa peur et se révolte pour que leur machine commence à grincer. Je ne dis pas qu'elle s'arrête, il s'en faut. Mais enfin, elle grince, et, quelquefois, elle finit vraiment par se gripper.|La secrétaire, ''L'État de siège'', Gallimard NRF, coll. « Folio théâtre », p.178.}}
Dans la moins connue de ses pièces, Albert Camus raconte l'apparition d'une étrange [[peste]] dans la petite et paisible ville espagnole de Cadix. Cette peste est incarnée par un homme, allégorie de l'[[Occupation de la France par l'Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale|Occupation]], de la dictature, du totalitarisme, de l'[[État policier]] ou [[Bureaucratie|bureaucratique]]. Elle instaure un [[état de siège]] qui apporte ordre, contrôle et surveillance ; tous semblent se plier à la terreur engendrée par cet état, tous, sauf Diego, qui décide de ne plus avoir peur et de se révolter<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Avec L’État de siège, la lutte contre les totalitarismes |url=https://www.alternatives-non-violentes.org/Revue/Numeros/167_Albert_Camus_ou_le_refus_du_meurtre/Avec_Etat_de_siege_la_lutte_contre_les_totalitaris#3 |site=www.alternatives-non-violentes.org |consulté le=2024-01-15}}</ref>.
 
Cette pièce montre comment une collectivité (et non un individu, comme dans ''Caligula'') réagit face au malheur et à l'instrumentalisation de la peur. Elle est écrite dans un style lyrique, qui chante l'amour, la solitude de l'homme face à son destin, la communion d'une cité. Chez Camus, cette révolte est une activité intellectuelle, nécessitant un courage permanent, elle est un engagement nécessaire. « Ma vie n'est rien. Ce qui compte, ce sont les raisons de ma vie. Je ne suis pas un chien »<ref>Diego à la Peste dans ''L'État de siège'', Gallimard NRF, coll. « Folio théâtre », {{p.|208}}.</ref>. En 1950 à la radio, il affirma que ''L'État de siège'' est l'un de ses livres « qui me ressemblent le plus, [mais] c'est aussi celui qui a le moins plu »<ref name=":3" />{{,}}<ref group="S">{{Lien web |titre=L'État de siège - Folio théâtre - Folio - GALLIMARD - Site Gallimard |url=https://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Folio/Folio-theatre/L-Etat-de-siege |site=www.gallimard.fr |consulté le=2024-01-12}}</ref>{{,}}<ref group="S">{{Lien web |langue=fr |titre=Avec L’État de siège, la lutte contre les totalitarismes |url=https://www.alternatives-non-violentes.org/Revue/Numeros/167_Albert_Camus_ou_le_refus_du_meurtre/Avec_Etat_de_siege_la_lutte_contre_les_totalitaris |site=www.alternatives-non-violentes.org |consulté le=2024-01-12}}</ref>.
{{Citation bloc|Vous avez cru que tout pouvait se mettre en chiffres et en formules ! Mais dans votre belle nomenclature, vous avez oublié la rose sauvage, les signes du ciel, les visages d'été, la grande voix de la mer, les instants du déchirement et la colère des hommes ! (Elle rit.) Ne riez pas. Ne riez pas, imbécile. Vous êtes perdus, je vous le dis. Au sein de vos plus apparentes victoires, vous voilà déjà vaincus, parce qu'il y a dans l'homme - regardez-moi - une force que vous ne réduirez pas, ignorante et victorieuse à tout jamais. C'est cette force qui va se lever et vous saurez alors que votre gloire était fumée.|Diego à la secrétaire, ''L'État de siège'', Gallimard NRF, coll. « Folio théâtre », p. 175-176.}}
 
=== ''Le Premier Homme'' ===
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=== Notes ===
{{Références|group=Note|taille=30}}
 
=== Références ===
 
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==== Sources secondaires ====
{{Références nombreuses|taille=30|groupe=S}}
 
== Voir aussi ==
{{Autres projets
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| wikiquote = absurde
| wiktionary = absurde
}}
}}{{Plume}} : sources utilisées pour la rédaction de cet article.
 
=== Bibliographie ===
==== Ouvrages ====
* {{Ouvrage|nom1=Albert Camus|titre=[[Le Mythe de Sisyphe]]|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|collection=Les Essais|année=1942|isbn=2-07-032288-2|id=MythedeSisyphe}}. Autres éditions : Reliures d'éditeur, 1953 - Soleil, 1961 - Idées, 1962 - [[Folio (Gallimard)|Folio essais]], 1985 - NRF Essais, 1990.
* {{Ouvrage|nom1=Albert Camus|titre=[[L'Homme révolté]]|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|collection=Blanche|année=1951|isbn=9782070212095|id=LHommerévolté}}. Autres éditions : Reliures d'éditeur, 1951 - Soleil, 1958 - Idées, 1963 - Folio essais, 1985 - Écoutez lire, 2021.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=André|nom1=Abbou|titre=Albert Camus, entre les lignes : 1955-1959 : adieu à la littérature ou fausse sortie|lieu=Paris Biarritz|éditeur=Séguier Atlantica|année=2009|pages totales=196|isbn=9782840495635}}.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Maïssa|nom1=Bey|préface=Catherine Camus|titre=L'ombre d'un homme qui marche au soleil : réflexions sur Albert Camus|lieu=Montpellier|éditeur=Chèvre-feuille étoilée|collection=Autres Espaces|année=2006|mois=7|jour=1|pages totales=100|isbn=2914467370}}.
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* {{ouvrage|auteur=Paul A. Fortier|titre=Une lecture de Camus : la valeur des éléments descriptifs dans l’œuvre romanesque|éditeur=Klincksieck|année=1977}}.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Raymond|nom1=Gay-Crosier|prénom2=Agnès|nom2=Spiquel|titre=Cahier de L'Herne Camus|lien titre=L'Herne|lieu=Paris|éditeur=L'Herne|année=2013|mois=septembre|isbn=9782851971722}}.
* {{ouvrage|auteur=[[Roger Grenier]]|titre=[[Albert Camus, soleil et ombre]] (une biographie intellectuelle)|éditeur=Gallimard|année=1987|asin=B00N08YTGU|id=Grenier, 1987|libellé=Grenier, 1987}}. {{plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Roger|nom1=Grenier|lien auteur1=Roger Grenier|titre=Album Camus : iconographie choisie et commentée|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|lien éditeur=Éditions Gallimard|collection=[[Bibliothèque de la Pléiade]]|numéro dans collection=21|année=1982|mois=5|jour=12|pages totales=328|isbn=2070110451|lire en ligne=http://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Albums-de-la-Pleiade/Album-Camus|id=Grenier, 1982|libellé=Grenier, 1982}}. {{Plume}}
* {{Ouvrage|auteur1=Jean Grenier|lien auteur1=Jean Grenier (écrivain)|titre=Albert Camus. Souvenirs|lien titre=Albert Camus. Souvenirs|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|lien éditeur=Éditions Gallimard|collection=Blanche|date=14-11-1968|pages totales=192|isbn=9782070270460|lire en ligne=http://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Blanche/Albert-Camus}}.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Jeanyves|nom1=Guérin|titre=Camus et la politique : actes du colloque de Nanterre, 5-7 juin 1985|lieu=Paris|éditeur=L'Harmattan|année=1986|isbn=2858026777|id=Guérin, 1986|libellé=Guérin, 1986}}. {{plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Jeanyves|nom1=Guérin|titre=Camus : portrait de l'artiste en citoyen|lieu=Paris|éditeur=édition François Bourin|année=1993|isbn=2876861518}}.
* {{Ouvrage|auteur1=Jeanyves Guérin|titre=Dictionnaire Albert Camus|lieu=Paris|éditeur=Éditions Robert Laffont|lien éditeur=Éditions Robert Laffont|collection=Bouquins|date=19 Novembre 2009|pages totales=992|isbn=9782221107348|lire en ligne=http://www.bouquins.tm.fr/site/dictionnaire_albert_camus_&100&9782221107348.html}}.
* {{ouvrage|auteur=Joseph Hermet|titre=À la rencontre d'Albert Camus|éditeur=Beauchesne|année=1997|isbn=978-2701012100}}. {{plume}}
* {{ouvrage|auteur=Joseph Hermet|titre=Albert Camus et le christianisme|éditeur=Beauchesne|année=1997|isbn=978-2701003870}}.
* {{ouvrage|auteur=[[Alice Kaplan]]|titre=En quête de L'Étranger|éditeur=Gallimard|année=2016|isbn=978-2070178582}}.
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* {{ouvrage|auteur=[[José Lenzini]]|titre=Camus et l'Algérie|éditeur=[[Édisud|Éditions Édisud]], Collection Les Écritures|année=2010|pages=159|isbn=2744908517}}.
* [[José Lenzini]], « Camus et l'Algérie : la fin d'un purgatoire pour un mal entendu », ''La pensée de midi'', vol. 31, no. 2, 2010, {{p.|117-119}}.
* {{Ouvrage|auteur1=Herbert R. Lottman|lien auteur1=Herbert R. Lottman|titre=Albert Camus|lieu=Paris|éditeur=Éditions du Seuil.|lien éditeur=Éditions du Seuil|date=1978|pages totales=686|isbn=9782020050081|id=Lottman, 1978|libellé=Lottman, 1978}}. {{plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Dolorès|nom1=Lyotard|titre=Albert Camus contemporain|lien titre=Albert Camus contemporain|lieu=Villeneuve-d'Ascq|éditeur=Presses universitaires du Septentrion|collection=Objet|année=2009|pages totales=218|isbn=2757401114}}.
* Philippe Malidor, ''Camus face à Dieu'', Excelsis, 2019, 190 pages. {{ISBN|978-2-7550-0369-7}}, Préface d'André Comte-Sponville
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* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Lawrence|nom1=Olivier|lien auteur1=Lawrence Olivier|nom2=Jean-François Payette|titre=Albert Camus nouveaux regards sur sa vie et son œuvre|lien titre=Camus, nouveaux regards sur sa vie et son œuvre|lieu=Sainte-Foy|éditeur=Presses de l'Université du Québec|année=2007|pages totales=164|isbn=2760515060}}.
* {{Ouvrage|auteur1=Prouteau, Anne (dir.), Spiquel, Agnès (dir.)|titre=Lire les Carnets d'Albert Camus. Nouvelle édition|lieu=Villeneuve d'Ascq|éditeur=Presses universitaires du Septentrion|année=2012|isbn=978-2-7574-1874-1|doi=https://doi.org/10.4000/books.septentrion.13612|lire en ligne=https://books.openedition.org/septentrion/13612|consulté le=20 janvier 2024}}
* {{ouvrage|auteur=[[Roger Quilliot]]|titre=[[La Mer et les Prisons]]|éditeur=Éditions Gallimard|année=1956|isbn=978-2070253296}}. {{plume}}
* {{Ouvrage|langue=français|auteur1=Pierre-Louis Rey|titre=Camus. L'homme révolté|éditeur=Gallimard|lien éditeur=Éditions Gallimard|collection=Découvertes Gallimard|série=Littératures|numéro dans collection=488|date=06-04-2006|pages totales=128|isbn=9782070318285|lire en ligne=http://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Decouvertes-Gallimard/Decouvertes-Gallimard/Litteratures/Camus|id=Rey, 2006|libellé=Rey, 2006}} . {{plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Daniel|nom1=Rondeau|lien auteur1=Daniel Rondeau|titre=Camus, ou, Les promesses de la vie|lien titre=Camus ou les Promesses de la vie|lieu=Paris, France|éditeur=Mengès|année=2005|pages totales=174|isbn=2856204619}}.
* {{ouvrage|auteur=Denis Salas|titre=Albert Camus, la juste révolte|éditeur=éditions Michalon|année=2002|isbn=978-2841861699}}.
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* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Macha|nom1=Séry|titre=Albert Camus à 20 ans : premiers combats|lieu=Vauvert|éditeur=Au diable vauvert|collection=A vingt ans|année=2011|isbn=9782846263856}}.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Virgil|nom1=Tănase|lien auteur1=Virgil Tănase|titre=Camus|lien titre=Camus (Tanase)|lieu=Paris|éditeur=Gallimard NRF|lien éditeur=Éditions Gallimard|collection=Folio Biographies|numéro dans collection=65|année=2010|mois=1|jour=21|pages totales=416|isbn=9782070344321|lire en ligne=http://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/Folio/Folio-biographies/Camus}}.
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Olivier|nom1=Todd|lien auteur1=Olivier Todd|titre=Albert Camus : une vie|lieu=Paris|éditeur=Gallimard|lien éditeur=Éditions Gallimard|collection=NRF Biographies|année=1996|mois=2|jour=13|pages totales=864|isbn=9782070732388|lire en ligne=http://www.gallimard.fr/Catalogue/GALLIMARD/NRF-Biographies/Albert-Camus|id=Todd, 1996|libellé=Todd, 1996}}. {{Plume}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Alain|nom1=Vircondelet|lien auteur=Alain Vircondelet|titre=Albert Camus, fils d'Alger|lien titre=Albert Camus, fils d'Alger|lieu=Paris|éditeur=Fayard|année=2010|isbn=9782213638447|id=Vircondelet, 2010|libellé=Vircondelet, 2010}}. {{plume}}
* Jean-Michel Wavelet, ''Albert Camus – La Voix de la pauvreté'', l’Harmattan, 2023.{{ISBN|978-2-14-031704-0}}.
* {{Ouvrage|langue=anglais|auteur1=Robert Zaretsky|titre=A Life Worth Living: Albert Camus and the Quest for Meaning|lieu=Cambridge, Massachusetts|éditeur=Harvard University Press|date=7-11-2013|pages totales=240|isbn=9780674724761|lire en ligne=http://www.hup.harvard.edu/catalog.php?isbn=9780674724761}}.
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==== Camus et les libertaires ====
 
* [[Sylvain Boulouque]] et le collectif de « Rencontres méditérranéennesméditerranéennes Albert Camus » , ''Le don de la liberté : les relations d'Albert Camus avec les [[libertaire]]s'', Rencontres méditerranéennes Albert Camus, 2009, <small>[http://raforum.info/spip.php?article6728 notice].</small>
* Collectif du Maitron ''[[Dictionnaire des anarchistes]]'', « Le Maitron » : [https://maitron.fr/spip.php?article18516 notice biographique].
* [[Lou Marin]], ''Albert Camus et les [[libertaire]]s'', écrits rassemblés et présentés par Égrégores éditions, Marseille, 2008.
* [[Lou Marin]], ''Albert Camus, écrits libertaires (1948-1960)'', [[Indigène éditions]], 2013, 337 pages {{ISBN|979-10-90354-37-1}}, <small>[http://www.indigene-editions.fr/esprit/albert-camus-ecrits-libertaires.html notice éditeur]</small>
* [[Lou Marin]], ''Camus et sa critique [[libertaire]] de la violence'', [[Indigène éditions]], 2010, <small>[http://www.indigene-editions.fr/ceux-qui-marchent-contre-le-vent/camus-et-sa-critique-libertaire-de-la-violence.html notice éditeur]</small> {{plume}}{{ISBN|978-2-911939-73-0}}
* {{ouvrage|langue=fr|prénom1=Michel|nom1=Onfray|lien auteur1=Michel Onfray|titre=L'Ordre libertaire : la vie philosophique d'Albert Camus|lieu=Paris|éditeur=J'ai lu|année=2012|isbn=9782290059807|id=Onfray, 2012|libellé=Onfray, 2012}} {{plume}}
* [[Philippe Pelletier]], ''Albert Camus, [[Élisée Reclus]] et l’Algérie : les « indigènes de l’univers »'', Le Cavalier bleu, 2015.
* [[Jacques Simon (historien)|Jacques Simon]], ''Albert Camus un libertaire révolutionnaire'', Tamurt.info, {{date-|17 octobre 2013}}, <small>[http://www.tamurt.info/albert-camus-un-libertaire-revolutionnaire,4856.html?lang=fr texte intégral].</small>
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* [[Guy Dumur]], « Les silences d'Albert Camus », ''Médecine française'', 1948.
* {{Lien web |auteur=Daniel Fortin |titre=Enquête sur Albert Camus |url=https://www.lesechos.fr/idees-debats/livres/enquete-sur-albert-camus-1163882 |site=[[Les Echos]] |date=17 janvier 2020 |consulté le=2 avril 2020}}.
* ''[https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/algerie-en-finir-avec-le-mythe-camus,6652 Algérie. En finir avec le mythe Camus]'', par Sarra Grira, ''[[Orient XXI]]'', 7 août 2023. {{plume}}
* Mustapha Harzoune, [http://hommesmigrations.revues.org/1104 « Michel Onfray, ''L’Ordre libertaire''. La vie philosophique d’Albert Camus »], ''Hommes et migrations'', {{numéro|1295}}, 2012.
* [[Francis Jeanson]], « Albert Camus ou l'âme révoltée », ''Les Temps modernes'', 1952.
* {{Chapitre|auteur1=Patrick Marcolini|titre chapitre=Albert Camus|auteurs ouvrage=Cédric Biagini, David Murray et Pierre Thiesset (coordination)|titre ouvrage=Aux origines de la décroissance|sous-titre ouvrage=Cinquante penseurs|éditeur=L'Échappée - Le Pas de côté - Écosociété|date=2017|pages totales=312|passage=38-43|isbn=978-23730901-7-8|id=Marcolini, 2017|libellé=Marcolini, 2017}} {{plume}}
* [[Arno Münster]], « La révolte contre la révolution », conférence présentée à la [[Bibliothèque Louis-Nucéra]], Nice, le {{date-|21 octobre 2014}}.
* [[Jean Négroni]], « Albert Camus et le théâtre de l'Équipe », ''Revue d'histoire du théâtre'', 1960.
Ligne 399 ⟶ 393 :
* [[Jacqueline Lévi-Valensi]], ''Camus à Combat'', Cahiers Albert Camus {{numéro|8}}, Gallimard, 2002.
* [[Michel Onfray]], ''L’Ordre libertaire, la vie philosophique d’Albert Camus'', Flammarion, 596 pages, 2012.
* Rédaction du [[Le Monde|Monde]] ''Albert Camus (1913-1960). La révolte et la liberté'', hors-série ''[[Le Monde]]'', collection « Une vie, une œuvre », 122 pages, {{date-|septembre 2013}}. {{plume}}
* [[Emmanuel Roblès]], ''Camus, frère de soleil'', éditions Le Seuil, 1995.
* Aronson Ronald ''Camus et Sartre, Amitié et combat'', éditions Alvik, 2005.
Ligne 407 ⟶ 401 :
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/caf88021820/albert-camus-presente-les-possedes-au-theatre-antoine Albert Camus présente « Les Possédés » au Théâtre Antoine], par [[Simone Berriau]], JT nuit, 24 janvier 1959 (06 min).
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/i00016140/albert-camus-a-propos-de-la-piece-de-theatre-les-possedes Albert Camus à propos de la pièce de théâtre ''Les Possédés''], interview par [[Pierre Dumayet]], Lectures pour tous, 28 janvier 1959 (07 min).
* [https://loopsider.com/fr/video/le-bonheur-selon-albert-camus Le bonheur selon Albert Camus], [[Institut national de l'audiovisuel|Archive INA]] datant de 1959 récupérée par ''[[Loopsider]]'', 2020 (3 min). {{plume}}
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/audio/phd86081761/conference-d-albert-camus-sur-l-algerie-et-les-ecrivains-algeriens Conférence d'Albert Camus sur l'Algérie et les écrivains algériens] au Cercle de la France d'Outre-Mer à Paris, 15 novembre 1958 (17 min).
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/audio/p13077668/camus-lit-un-extrait-de-la-peste Camus lit un extrait de « La Peste »], Radio Sorbonne, 16 mars 1948 (05 min).
Ligne 415 ⟶ 409 :
* ''Présence d'Albert Camus'', court-métrage documentaire de Georges Régnier, de 1962.
* ''Albert Camus'', émission télévisée conçue par [[Cécile Clairval-Milhaud|Cécile Clairval]] et réalisée par [[Paul Vecchiali]], diffusée le {{date-|25 mai 1974}} (91 min).
* ''[https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/pac03025782/de-la-resistance-a-l-existentialisme De la résistance à l'existentialisme]'', Quand naissait le théâtre d'aujourd'hui à Paris, diffusée le 09 novembre 1977 (14 min). {{plume}}
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/i11075521/les-justes Extrait de « Les Justes »], [[Office de radiodiffusion-télévision française|Office national de radiodiffusion télévision française]], 16 janvier 1966 (8 min).
* ''Albert Camus, une tragédie du bonheur'' (1913-1960), documentaire de [[Jean Daniel]] et [[Joël Calmettes]], avec les témoignages de [[Edmond Charlot]], [[Jules Roy]], Catherine Camus, Robert Gallimard, [[Balthus]], [[Catherine Sellers]], France 3, CKF Productions, 1999, {{heure||45}}.
Ligne 425 ⟶ 419 :
* ''[[Quand Sisyphe se révolte]]'', film documentaire réalisé par [[Abraham Segal]] ([[2013]]).
* ''Albert Camus, l'icône de la révolte'' de Fabrice Gardel et Mathieu Weschler, {{heure||56}}. Téléfilm diffusé le {{date-|4 janvier 2020}} sur [[Public Sénat]]. Co-produit par Public Sénat et Plaj productions. Intervenants : Catherine Camus, [[Abd Al Malik]], [[Raphael Enthoven]] {{voir en ligne|lien=https://www.publicsenat.fr/emission/documentaires/albert-camus-l-icone-de-la-revolte-147608/|langue=|texte=film intégral|date=25 janvier 2020}}.
* ''Les vies d'Albert Camus'', film documentaire français de [[Georges-Marc Benamou]] diffusé le {{date-|22 janvier 2020}} sur [[France 3]] ({{heure||98}}). {{plume}}
 
=== Émissions radiophoniques ===
* [[Jean Lebrun]] et Ève Morisi, ''Albert Camus et le terrorisme'', série Albert Camus épisode 1, [[La Marche de l'Histoire]], France Inter, {{date-|6 janvier 2020}}, <small>[https://www.franceinter.fr/emissions/la-marche-de-l-histoire/la-marche-de-l-histoire-06-janvier-2020 écouter en ligne]</small>.
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/audio/phz05069463/interview-de-maria-casares-sur-les-justes-d-albert-camus Interview de Maria Casarès sur « Les Justes » d'Albert Camus], ''Rendez-vous à cinq heures'', 15 mars 1950 (10 min).
* [https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/audio/phz05069543/l-homme-revolte-d-albert-camus « L'Homme révolté » d'Albert Camus], Le goût des livres, 29 décembre 1951 (17 min). {{plume}}
* [https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/serie-albert-camus-la-pensee-de-midi Albert Camus, la pensée de midi], série de {{nobr|14 épisodes}}, ''Les Grandes Traversées'', [[France Culture]], août 2006 (915 min, 15h et 25 min). {{plume}}
 
=== Articles connexes ===
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* [[La Mer et les Prisons]]
* [[Michel Onfray]]
* [[Jean -Paul Sartre]]
* [[Existentialisme]]
* [[Søren Kierkegaard]]
* [[Glossaire de philosophie]]
* [[rationalité|Irrationalité]]
* [[Liste des concepts de la philosophie]]
* {{lien vers une page d'homonymie|Irrationalité}}
* [[Non-sens]]
* [[Philosophie]]
* [[Sens (métaphysique)]]
* [[Credo quia absurdum]]|taille=20}}
Ligne 465 ⟶ 457 :
=== Bases de données et dictionnaires ===
{{Liens}}
 
{{Palette|Albert Camus||Athéisme||Prix Nobel français}}
{{Portail|littérature française|philosophie|théâtre|prix Nobel|anarchisme|athéisme|8=Littérature algérienne|littérature|9=arts}}
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[[Catégorie:Humanisme]]
[[Catégorie:Philosophie contemporaine]]
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