« Agnosticisme » : différence entre les versions

▲* Je ne sais pas, mais peut-être qu'il sera possible un jour de savoir. Les éléments dont nous disposons à l'heure actuelle sont encore insuffisants, mais l'on peut espérer que des preuves indiscutables et '''scientifiquement établies''' seront un jour acquises. C'est l''''APP''' ou '''A'''gnosticisme '''P'''rovisoire en '''P'''ratique. L'APP estime que si un ou des dieux ont créé le monde, ils l'ont fait en cohérence avec les principes qui régissent leur propre dimension, de manière à ce que leur œuvre soit pertinente par rapport à leur intention, et surtout que d'éventuelles interventions divines (illustrées par des révélations à des prophètes, des Écritures, des miracles, des personnes s'affirmant en contact direct avec Dieu) leur soient envisageables. De cette manière, on peut supposer que l'existence d'une divinité est à la portée de notre Raison, et constitue donc une question que la Science pourra résoudre un jour, notamment à travers l'étude de ses éventuelles interventions sur notre Terre. Cependant, en attendant, les partisans de cet agnosticisme peuvent établir des probabilités sur l'existence de(s) Dieu(x), en se basant sur les seuls éléments de preuves accessibles pour l'instant (récits de miracles, fossiles...), et en confrontant les arguments des diverses positions. Ainsi, l'APP balaye de multiples formes, allant de l'[[athéisme]] passif jusqu'à des formes diverses de [[déisme]]s, sans établir une position commune pour ses partisans, dans l'attente d'informations supplémentaires. Cependant, on remarquera que le choix d'une position par un agnostique repose plus, in fine, sur des sentiments, des intuitions issues de son milieu social, que sur les preuves scientifiques et rationnelles actuellement disponibles. Théoriquement, l'APP prendra fin quand sera apportée à la question du divin une réponse définitive, appuyée sur des preuves incontestables et '''scientifiquement établies'''.

▲* Il est impossible que quelqu'un sache, la révélation est par nature impossible, car la vérité est en dehors des lois scientifiques, rationnelles, physiques et matérielles qui régissent cet univers présent. Peu importe toutes les "prétendues" preuves possibles et imaginables qui seront avancées, nous sommes condamnés par essence à ne jamais pouvoir sortir du doute. C'est l''''ADP''' ou '''A'''gnosticisme '''D'''éfinitif de '''P'''rincipe. L'ADP estime qu'il est improbable que nous ayons la capacité de saisir le fonctionnement de notre Monde. Ce raisonnement s'appuie sur certains phénomènes et paradoxes que la Science, la logique se révèlent actuellement incapables à expliquer<ref>Un exemple évident est celui du paradoxe de l'Espace-Temps: Comment le Monde peut-il exister si l'Espace et le Temps sont infiniment grands et petits ? Plus précisément, on peut aussi citer la [[matière noire]], la taille et l'évolution de l'[[univers]], la réalité au niveau [[subatomique]] etc...</ref>, mais surtout sur l'idée que l'Humanité vivant sur la planète Terre ne représente qu'une part infime de l'univers, tellement infime qu'elle ne sera jamais en mesure de l'appréhender totalement. Même si un ou des Dieux avai(en)t créé le monde, ses (leurs) intentions célestes ne devraient guère se concentrer sur nous, et donc notre Esprit ne peut absolument pas être le reflet du sien ou des leurs. Plus on se rend compte de la complexité du monde dans lequel nous vivons, plus le(s) Créateur(s) supposé en être à l'origine doi(ven)t être complexe(s) et puissant(s) comparé(s) à nous, et moins il devient probable que l'Humanité bénéficie d'une attention divine particulière (et donc encore moins un individu). Et de toute façon, moins les principes qui animent l'univers ne doivent être à notre portée. Dans tous les cas, l'ADP déduit de la disproportion entre l'humanité et l'univers la Vanité de nous croire capable de comprendre. Selon eux, la question de l'existence des dieux est extra-rationnelle; elle ne peut faire l'objet de la Raison, et ne peut point être discutée<ref>Richard Dawkins, ''Pour en finir avec Dieu'', Perrin, Paris, 2009, p. 64 à 74</ref>.