Sur la réalité de l'âme I

Sur la réalité de l'âme I (en grec ancien : Περὶ οὐσίας ψυχῆς πρῶτον), aussi traduit De l'essence de l'âme, est un court traité de Plotin, le quatrième dans l'ordre chronologique établi par Porphyre. Il occupe la deuxième place de la quatrième Ennéade, consacrée à l'âme, dans la numérotation moderne (IV, 2). Il fait suite au traité 2 (IV, 7), Sur l'immortalité de l'âme, dont il prolonge la conclusion en proposant une définition de l'âme. Celle-ci est une réalité intermédiaire, à la fois indivisible et divisible. Plotin défend cette thèse avec l'autorité du Timée (35a), puis avec celle du Parménide (155e), pour conclure que l'âme est « une et multiple ».

Sur la réalité de l'âme I Ennéade IV, 2 — traité 4
Auteur	Plotin
Pays	Empire romain
Genre	Traité de philosophie
Version originale
Langue	Grec ancien
Titre	Περὶ οὐσίας ψυχῆς πρῶτον
Lieu de parution	Rome
Date de parution	avant 263
Version française
Traducteur	Marie-Nicolas Bouillet ; Émile Bréhier ; Marguerite Chappuis ; traduction collective sous la direction de Luc Brisson et Jean-François Pradeau
Collection	Ennéades, IV, 2 [4]
Chronologie
'Comment l'on dit que l'âme est intermédiaire entre la réalité indivisible et la réalité divisible' 'Sur les difficultés relatives à l'âme I'

Contexte

Datation

Selon la Vie de Plotin (chap. 4), les vingt et un premiers traités ont été rédigés avant 263, date de l'arrivée de Porphyre à Rome. Le traité 4 appartient donc aux tout premiers écrits de Plotin.

Un ensemble sur l'âme

Le traité 4 est la suite du traité 2 (IV, 7). Comme les derniers chapitres de ce traité, il affirme que l'âme est une réalité indivisible, incorruptible et immortelle. Selon les éditeurs de la GF, « tout porte à croire » que le bref traité 21 (IV, 1), Comment l'on dit que l'âme est intermédiaire entre la réalité indivisible et la réalité divisible, n'était que le dernier mot d'un texte qui rassemblait, lorsqu'il fut rédigé, les traités 2, 4 et 21. La principale leçon de cet ensemble est la définition de l'âme comme réalité intelligible et intermédiaire, capable de se porter jusqu'à ses produits sensibles pour les informer, les ordonner et leur donner vie.

Numérotation

Le traité a souvent échangé sa place avec le traité 21. A. H. Armstrong relève que la plupart des manuscrits le placent en tête de la quatrième Ennéade, ordre confirmé par la Vie de Plotin (chap. 25) et par la table des matières (pinax). Marsile Ficin et l’editio princeps l'ont placé au second rang, après le court traité 21. Henry et Schwyzer l'impriment en premier, mais conservent la numérotation IV, 2. Armstrong le numérote IV, 1 [2], en gardant entre crochets l'ancienne numérotation, et l'intitule On the Essence of the Soul I. La GF et le commentaire de Paul Kalligas suivent la numérotation usuelle IV, 2 [4]. Dans la traduction de Bouillet, le texte du traité 4 figure en IV, 2, mais sous le titre Comment l'âme tient le milieu entre l'essence indivisible et l'essence divisible, qui est celui du traité 21.

Structure

Plan détaillé établi par les traducteurs de la GF :

• Chapitre 1 : la réalité de l'âme.
  • 1-10 : résumé des conclusions du traité 2 (IV, 7) : l'âme est une réalité divine et intelligible.
  • 11-17 : le sensible est divisé.
  • 17-29 : l'intelligible est indivisible.
  • 29-41 : l'âme est une réalité intermédiaire, à la fois indivisible et divisible.
  • 41-45 : l'âme est indivisible en soi.
  • 45-76 : l'âme est divisible dans les corps.
• Chapitre 2 : analyse dichotomique de la divisibilité et de l'indivisibilité de l'âme.
  • 5-35 : examen des conséquences de l'hypothèse selon laquelle l'âme serait seulement divisible, et démonstration de son impossibilité.
  • 35-39 : démonstration de l'impossibilité de l'hypothèse adverse, selon laquelle l'âme serait exclusivement indivisible.
  • 39-49 : conclusion : l'âme est à la fois divisible et indivisible.

Contenu

Rappel du traité 2 (chap. 1, 1-10)

Le traité s'ouvre sur un bilan du traité 2 (IV, 7). L'âme n'est pas un corps ; parmi les incorporels, elle n'est pas une harmonie ; le concept d'entéléchie, au sens où on l'emploie, ne fait pas apparaître ce qu'elle est réellement. Dire qu'elle est de nature intelligible et de rang divin n'est cependant pas encore une définition suffisante. Les trois thèses réfutées sont celles des stoïciens, des pythagoriciens et d'Aristote.

Les degrés de la divisibilité (chap. 1, 11-76)

Plotin distingue d'abord deux réalités opposées. D'un côté se trouvent les grandeurs sensibles, ou masses, dont aucune partie n'est identique à une autre ni au tout, et dont chacune occupe un lieu propre (1, 11-17). De l'autre se trouve la réalité intelligible, qui n'admet aucune division ni aucune extension :

« C'est une réalité qui reste toujours dans le même état, qui est commune à toutes les choses qui viennent immédiatement après elle, comme le centre dans un cercle : toutes les lignes qui vont vers la circonférence sont attachées à lui, mais elles le laissent néanmoins rester en lui-même, quand bien même c'est à partir de lui qu'elles ont leur origine et leur être. »

— Plotin, Ennéades, IV, 2 [4], 1, 23-27, trad. GF.

Entre ces deux extrêmes viennent deux natures intermédiaires. La première est la forme présente dans les corps : couleurs, qualités, toute forme qui se trouve tout entière dans plusieurs choses séparées, mais dont aucune partie n'est affectée comme une autre. Elle est donc elle aussi « totalement divisible » (1, 29-41). La seconde est l'âme, qui procède de l'indivisible :

« Or, à côté de cette nature totalement indivisible, il y a encore une autre réalité qui vient immédiatement à sa suite : elle tient l'indivisibilité de cette nature-là, mais comme dans sa procession elle se hâte vers cette autre nature, elle s'établit au milieu entre les deux, entre ce qui est indivisible et premier, et ce qui est divisible dans les corps où il se trouve. »

— Plotin, Ennéades, IV, 2 [4], 1, 41-46, trad. GF.

Selon les traducteurs, l'âme tient donc son indivisibilité de la nature intelligible, mais son mouvement de procession (próodos) la porte vers le sensible et lui fait occuper une situation intermédiaire. Le chapitre conclut :

« Dès lors, elle est tout à la fois divisée et elle n'est pas divisée, ou plutôt, elle n'est pas elle-même divisée et elle n'admet point la division. Elle reste en effet tout entière avec elle-même, mais « elle est divisée dans les corps » du fait de la divisibilité qui appartient en propre aux corps, lesquels ne peuvent recevoir l'âme sous le mode de l'indivision. Dès lors, sa division est une affection des corps, non pas de l'âme. »

— Plotin, Ennéades, IV, 2 [4], 1, 70-76, trad. GF.

L'argument dichotomique (chap. 2)

Le second chapitre montre que l'âme ne peut être ni simplement divisible ni simplement indivisible.

• L'âme ne peut être seulement divisible (2, 4-35). Si elle avait, comme les corps, des parties différentes les unes des autres, la partie qui se trouve dans le doigt sentirait son affection comme une âme distincte, sans que les autres parties la sentent. Chacun de nous serait gouverné par plusieurs âmes, et l'univers aurait un nombre incalculable d'âmes. Invoquer la continuité est vain si elle ne mène pas à l'unité (2, 4-11). Plotin réfute alors la thèse stoïcienne selon laquelle les sensations parviennent par transmission au « principe directeur » (hêgemonikón) (2, 11-35). Il demande comment diviser l'âme en parties alors que la masse est une et continue, et comment, à partir de sensations multiples comme celles des yeux et des oreilles, le principe directeur saurait qu'il s'agit d'une seule chose. Les traducteurs renvoient au témoignage du Pseudo-Plutarque (SVF II, 854) : selon les stoïciens, les affections se trouvent dans les lieux affectés, mais les sensations dans la partie directrice.
• L'âme ne peut être seulement indivisible (2, 35-39). Si elle était tout entière une et dépourvue de parties, elle s'établirait comme au centre de chaque corps et laisserait toute la masse du vivant sans âme.
• Conclusion (2, 39-55). L'âme doit être « une en même temps que multiple, divisée en même temps qu'indivisible ». Il ne faut pas juger impossible qu'une seule et même chose se trouve en plusieurs endroits : sans cela, la nature qui englobe et dirige toutes choses n'existerait pas. Plotin cite alors le Timée :

« Voilà ce qui est formulé divinement en énigme : « Entre la réalité indivisible et qui reste toujours la même et la réalité divisible qui devient dans les corps, il forma par un mélange des deux premières une troisième sorte de réalité. » C'est en ce sens que l'âme est une et multiple. Les corps sont seulement multiples. Mais ce qui est le plus élevé est seulement un. »

— Plotin, Ennéades, IV, 2 [4], 2, 49-55, trad. GF.

Les traducteurs notent que Plotin traite le texte du Timée comme une réponse oraculaire, à interpréter parce que Platon s'y exprime « par énigme » (tò ēinigménon). La formule « une et multiple » est une allusion au Parménide 155e5.

Interprétation

L'exégèse du Timée et du Parménide

La définition de l'âme comme nature intermédiaire est empruntée au Timée (35a1-4). Plotin y ajoute une expression du Parménide (155e5), qui caractérise la troisième hypothèse de ce dialogue (155e3-157b4). Dans son interprétation de la seconde partie du Parménide, cette hypothèse correspond à l'Âme. Dans les traités plus tardifs, Plotin fera correspondre le premier « un » à l'Un, le deuxième (« un-plusieurs ») à l'Intellect et le troisième (« un et plusieurs ») à l'âme. La lecture plotinienne de Timée 35a a été étudiée par Hans-Rudolf Schwyzer.

Une hiérarchie par degrés d'unité

Selon la notice de la GF, l'âme n'est pas plus absolument divisible qu'absolument indivisible. Elle ne perd pas son unité en multipliant son activité dans les corps, mais elle n'est pas non plus absolument une, comme le serait une réalité qui ne consisterait qu'en un point unique. En associant le motif de la divisibilité à celui de la multiplicité, Plotin se donne un double critère qui lui permet à la fois de distinguer et de comparer des niveaux de réalité :

• au plus haut, le principe dont l'âme est issue, qui est un ;
• au-dessous, l'âme, à la fois une et multiple ;
• enfin ses produits, qui sont une multiplicité.

Les traités ultérieurs compliqueront cette hiérarchie en plaçant à son sommet un principe plus éminent encore, l'Un. Ils conserveront pourtant ce double critère : ce qui distingue toutes les réalités, ce sont leurs degrés d'unité.

L'authenticité de la dernière phrase

Schwyzer a douté de l'authenticité du passage final, en suggérant que les lignes 52-55 pouvaient être de Porphyre. Marie-Odile Goulet-Cazé a repris la question dans son étude sur l'édition porphyrienne des Ennéades. Les traducteurs de la GF comprennent que l'expression « seulement un » désigne ici l'Intellect, et non l'Un.

Postérité dans l'œuvre

La formule de l'âme « une et multiple » (4 (IV, 2), 2, 52) est reprise dans le traité 22 (VI, 4), Sur la raison pour laquelle l'être, un et identique, est partout tout entier. Les traducteurs y relèvent deux analogies pour penser le rapport de l'âme unique aux âmes particulières : celui d'un genre à ses espèces, et celui d'une science aux théorèmes qu'elle contient. Le traité 53 (I, 1), Qu'est-ce que le vivant ?, renvoie encore au traité 4 comme démonstration de ce que la division de l'âme dans les corps ne menace pas son unité. Marguerite Chappuis lit le traité 21 comme le second volet d'un diptyque ouvert par le traité 4.

Éditions et traductions

Texte grec

• Paul Henry et Hans-Rudolf Schwyzer (éd.), Plotini Opera, t. II, Paris / Bruxelles, Desclée de Brouwer / L'Édition universelle, 1959 (editio maior) ; Oxford, Clarendon Press, coll. « Oxford Classical Texts », 1977 (editio minor).

Traductions françaises

• Marie-Nicolas Bouillet, Les Ennéades de Plotin, t. II, Paris, Hachette, 1859.
• Émile Bréhier, Plotin. Ennéades IV, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Collection des universités de France », 1927.
• Sur la réalité de l'âme I, dans Plotin, Traités 1-6, sous la dir. de Luc Brisson et Jean-François Pradeau, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2002 (ISBN 2-08-071155-5).
• Marguerite Chappuis, Plotin. Traité 4 (IV, 2), introduction, traduction, commentaire et notes, Paris, Cerf, coll. « Les écrits de Plotin », 2006.

Autres traductions et commentaires

• A. H. Armstrong, Plotinus. Enneads IV. 1-9, Loeb Classical Library, 1984 (numéroté IV, 1 [2]).
• Paul Kalligas, The Enneads of Plotinus: A Commentary, vol. 2, trad. Nickolaos Koutras, Princeton, Princeton University Press, 2023 (ISBN 978-0-691-15826-6).

Voir aussi

Bibliographie

• Henry J. Blumenthal, Plotinus' Psychology. His Doctrines of the Embodied Soul, La Haye, Martinus Nijhoff, 1971.
• Marie-Odile Goulet-Cazé, « L'édition porphyrienne des Ennéades », dans Porphyre. La Vie de Plotin, t. I, Paris, Vrin, 1982.
• Hans-Rudolf Schwyzer, « Zu Plotins Interpretation von Platons Tim. 35a », Rheinisches Museum für Philologie, 84, 1935, p. 360-368.

Articles connexes

• Plotin
• Ennéades
• Néoplatonisme
• Timée
• Parménide
• Stoïcisme
• Sur l'immortalité de l'âme
• Comment l'on dit que l'âme est intermédiaire entre la réalité indivisible et la réalité divisible
• Si toutes les âmes n'en sont qu'une
• Sur les difficultés relatives à l'âme I
• Sur la raison pour laquelle l'être, un et identique, est partout tout entier
• Qu'est-ce que le vivant ?

Liens externes

• Comment l'âme tient le milieu entre l'essence indivisible et l'essence divisible, trad. Bouillet (texte du traité 4), sur Wikisource.