Sur les genres de l'être I
Sur les genres de l'être I (en grec ancien : Περὶ τῶν γενῶν τοῦ ὄντος πρῶτον) est un traité de Plotin, le quarante-deuxième dans l'ordre chronologique établi par Porphyre, et le premier de la sixième Ennéade (VI, 1). Il ouvre un ensemble de trois livres consacrés aux « genres de l'être » (traités 42 à 44)[1]. Plotin y soumet à une critique serrée la doctrine aristotélicienne des dix catégories (chap. 1-24), puis celle des stoïciens (chap. 25-30)[2]. Il conclut que ses prédécesseurs n'ont rendu compte ni du monde intelligible, ni du monde sensible, qui en est l'image[3]. Les deux livres suivants exposent les genres de l'intelligible, tirés du Sophiste de Platon, puis ceux du sensible[3]. Le traité a profondément marqué les commentaires néoplatoniciens des Catégories, à partir de Porphyre[4].
| Sur les genres de l'être I Ennéade VI, 1 — traité 42 | ||||||||
| Auteur | Plotin | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Pays | Empire romain | |||||||
| Genre | Traité de philosophie | |||||||
| Version originale | ||||||||
| Langue | Grec ancien | |||||||
| Titre | Περὶ τῶν γενῶν τοῦ ὄντος πρῶτον | |||||||
| Lieu de parution | Rome | |||||||
| Date de parution | entre 263 et 268 | |||||||
| Version française | ||||||||
| Traducteur | Marie-Nicolas Bouillet ; Émile Bréhier ; Luc Brisson | |||||||
| Collection | Ennéades, VI, 1 [42] | |||||||
| Chronologie | ||||||||
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Titre
modifierLa Vie de Plotin donne ce traité comme le vingt et unième (κα) des écrits composés pendant le séjour de Porphyre, sous le titre Περὶ τῶν τοῦ ὄντος γενῶν πρῶτον (chap. 5), puis comme le premier de la sixième Ennéade, sous le titre Περὶ τῶν γενῶν τοῦ ὄντος πρῶτον (chap. 26). Les deux listes citent ses premiers mots : περὶ τῶν ὄντων πόσα καὶ τίνα, « au sujet des êtres, combien ils sont et lesquels ». Le titre annonce un ensemble en trois livres, Sur les genres de l'être I, II et III[1].
Bouillet traduisait ce titre par Des genres de l'être, I[5]. Stephen MacKenna l'intitule On the Kinds of Being (1)[6], et la traduction anglaise dirigée par Lloyd P. Gerson On the Genera of Being 1[7]. Bouillet rend ousía par « substance »[5] ; Luc Brisson, qui traduit Sur les genres de l'être I, le rend par « réalité », et non par « substance », terme technique trop chargé par des siècles d'interprétation scolastique[8] ; Frans de Haas note que ce mot convient aussi bien à l'intelligible qu'au sensible[3].
Contexte
modifierDatation
modifierD'après la Vie de Plotin, Porphyre passa six ans auprès de Plotin à Rome, de 263 à 268, et Plotin écrivit pendant ce temps vingt-quatre traités (22 à 45). Sur les genres de l'être I est le vingt et unième de cette série[1]. Avec les deux livres qui le suivent, il appartient donc à la deuxième période de l'œuvre. A. H. Armstrong le situe vers la fin de ces six années ; il note que la division de l'ouvrage en trois traités, due à Porphyre, correspond ici exactement aux articulations du sujet, ce qui n'est pas toujours le cas ailleurs[9]. Jean-Marc Narbonne range ces trois traités, qui comptent parmi les plus longs de Plotin, parmi les dissertations savantes, et non parmi les écrits de prédication morale[10].
Le problème
modifierSelon Porphyre, les doctrines des stoïciens et des péripatéticiens sont secrètement mêlées aux écrits de Plotin, et la Métaphysique d'Aristote y est condensée. On lisait dans ses cours les commentaires de platoniciens (Sévère, Cronius, Numénius, Gaius, Atticus) et de péripatéticiens (Aspasius, Alexandre, Adraste)[1]. Les Catégories d'Aristote faisaient alors l'objet de vifs débats. Avant Plotin, des platoniciens comme Lucius et Nicostrate avaient soulevé contre elles des objections, que Plotin reprend en partie, de même qu'il emprunte aux commentateurs antérieurs des critiques sur le nombre et l'ordre des catégories[11],[3]. Selon Luc Brisson, la critique de Plotin, même si elle reste très proche du texte d'Aristote, n'est pas directe : elle dépend de commentateurs comme le péripatéticien Alexandre d'Aphrodise ou les médio-platoniciens Lucius et Nicostrate. C'est ce qu'indiquerait l'emploi de la troisième personne du pluriel pour introduire les arguments aristotéliciens : « ils disent », « ils pensent »[8]. Selon Armstrong, Plotin s'inscrit dans la polémique que des platoniciens menaient depuis, probablement, le Ier siècle av. J.-C. contre les catégories d'Aristote, et dans l'attaque commune des péripatéticiens et des platoniciens contre celles des stoïciens. Les chapitres 1 à 24 dépendraient beaucoup de Nicostrate, platonicien du IIe siècle, qui avait repris le travail de Lucius et que l'on connaît par le commentaire de Simplicius ; les six derniers chapitres utiliseraient sans doute la polémique antistoïcienne du péripatéticien Andronicos et de son élève Boéthos. D'autres platoniciens, comme Alcinoos, avaient adopté envers Aristote une attitude plus favorable, qui finit par l'emporter avec Porphyre et Jamblique[9].
La question de Plotin est de savoir si les dix divisions d'Aristote sont des genres de tout l'être, intelligible aussi bien que sensible. S'il n'y a pas de genre commun à l'être intelligible et à l'être sensible, la division aristotélicienne ne peut valoir que pour le sensible[12].
Structure
modifierLe traité se divise en deux parties inégales : la critique des catégories d'Aristote (chap. 1-24), puis celle des catégories stoïciennes (chap. 25-30)[2]. Le plan détaillé ci-dessous est celui de la traduction de Luc Brisson[13] :
- Chapitre 1, 1-14 : introduction générale, sur le nombre des genres de l'être ou des catégories chez les anciens : Platon, Aristote et les stoïciens.
- Chap. 1, 1-5 : les anciens.
- Chap. 1, 6-12 : Platon, Aristote et les stoïciens.
- Chap. 1, 12-14 : la question de l'univocité ou de l'équivocité.
- Chapitres 1, 15 à 24, 12 : les genres de l'être ou les catégories selon Aristote.
- Chap. 1, 15-30 : position du problème.
- Chap. 2 à 24 : inventaire des genres de l'être ou catégories.
- Chap. 2-3 : la réalité (ousía).
- Chap. 4-5 : la quantité.
- Chap. 6-9 : la relation.
- Chap. 10-12 : la qualité.
- Chap. 13 : le « quand ».
- Chap. 14 : le « où ».
- Chap. 15-22 : l'agir et le pâtir.
- Chap. 23 : l'avoir.
- Chap. 24 : la position.
- Chapitres 25 à 30 : les genres de l'être ou catégories selon les stoïciens.
- Chap. 25, 1-11 : le ti (« quelque chose »).
- Chap. 25, 12 à 28, 26 : le sujet ou le substrat.
- Chap. 29 : la qualité.
- Chap. 30, 1-21 : la manière d'être.
- Chap. 30, 21-27 : la relation.
- Chap. 30, 28-32 : conclusions.
Contenu
modifierL'argument d'ensemble
modifierLes traités 42, 43 et 44 suivent un plan d'ensemble : le traité 42 dresse l'inventaire des difficultés que soulèvent les catégories d'Aristote et des stoïciens ; le traité 43 expose les cinq grands genres du Sophiste comme genres de l'intelligible ; le traité 44 tente de résoudre, pour le monde sensible, les difficultés laissées ouvertes par le traité 42[8]. Le traité 42 est donc essentiellement critique.
La critique d'Aristote repose sur deux objections, que Plotin applique tour à tour à chaque catégorie. D'une part, le sensible dépend de l'intelligible, et un même genre ne peut contenir de l'antérieur et du postérieur. D'autre part, les réalités intelligibles et les choses sensibles qui en participent n'ont en commun que le nom : leur rapport relève de l'homonymie, non de la synonymie[8]. À ces deux objections s'ajoute un test interne, emprunté à la logique d'Aristote lui-même : un genre suppose un caractère commun à ses espèces et des différences qui les distinguent. Catégorie après catégorie, Plotin montre que ce caractère commun fait défaut (pour la réalité, la quantité, la relation, la qualité), ou que la catégorie se ramène à une autre (le « quand » au temps, le « où » au lieu, l'agir et le pâtir au mouvement, l'avoir et la position à d'autres catégories)[8]. La conclusion est la même partout : les dix divisions d'Aristote ne sont pas des genres de l'être, mais au mieux des « catégories », qui regroupent des choses sans en dire la nature[8],[14].
La critique des stoïciens (chap. 25-30) suit un autre axe : elle relève leurs fautes logiques et vise leur « corporalisme ». Contre lui, Plotin affirme que les niveaux les plus élevés de la réalité, l'Un, l'Intellect et l'Âme, sont incorporels, de sorte que la réalité ne se réduit pas au corps[8].
La question des anciens (chap. 1)
modifierLe traité s'ouvre sur une question très ancienne :
« Sur la question du nombre et de la nature des êtres, les penseurs les plus anciens se sont interrogés ; les uns ont dit qu'il y a un seul être, les autres que les êtres sont en nombre déterminé, d'autres en nombre illimité. […] Eh bien, il faut d'abord prendre en considération l'opinion de ceux qui répartissent les êtres en dix genres pour voir s'il faut estimer que ces philosophes disent qu'il y a dix genres qui tombent sous un terme commun, celui d'« être », ou bien dix catégories […]. Mais dans leur classification, ils ne parlent pas des intelligibles. C'est donc qu'ils ne souhaitent pas faire entrer dans leur classification la totalité des êtres, laissant ainsi de côté les êtres les plus éminents. »
— Plotin, Ennéades, VI, 1 [42], 1, 1-4 ; 15-18 ; 28-30, trad. L. Brisson[15].
La question reprend celle que l'Étranger pose aux anciens, dans le Sophiste de Platon, sur le nombre et la nature des êtres[16]. Plotin demande si les dix divisions des péripatéticiens sont dix genres réunis sous le nom commun d'être, ou seulement dix catégories, puisque, disent-ils, « être » n'a pas le même sens dans tous les cas[15]. Sa critique repose sur deux principes : la distinction de l'intelligible et du sensible, et l'impossibilité d'un genre commun à des termes dont l'un est antérieur à l'autre[16]. Selon Luc Brisson, Aristote, faute de distinguer l'intelligible et le sensible, se heurte ainsi à deux objections : le sensible dépend de l'intelligible, et un même genre ne peut contenir de l'antérieur et du postérieur ; entre les réalités intelligibles et les choses sensibles, il n'y a de commun que le nom, de sorte qu'il faut parler d'homonymie et non de synonymie[8]. Selon Richard Sorabji, la fin du chapitre semble reprocher à Aristote d'avoir omis les êtres qui sont au plus haut point, alors que Porphyre fera de cette omission un argument pour le défendre[4].
La réalité (chap. 2-3)
modifierPlotin commence par la réalité (ousía) :
« Peut-on considérer qu'il s'agit là de genres ? Et en quel sens peut-on dire de la réalité qu'elle est un seul genre ? Quoi qu'il en soit, c'est par elle qu'il faut commencer. Qu'entre la réalité intelligible et la réalité sensible il y ait en commun une chose unique, ce genre qu'est la réalité, cela est impossible comme nous l'avons dit. Sinon, il y aura encore autre chose avant la réalité intelligible et la réalité sensible ; et cette autre chose, parce qu'elle est attribuée à l'intelligible et au sensible, ne saurait être ni un corps ni un incorporel, sans quoi le corps serait incorporel, et l'incorporel serait un corps. »
— Plotin, Ennéades, VI, 1 [42], 2, 1-7, trad. L. Brisson[15].
Le mot « substance » ne désigne donc pas la même chose dans l'intelligible et dans le sensible[17]. Selon Luc Brisson, le terme ousía recouvre des choses trop diverses pour renvoyer à un genre commun : les choses sensibles et les réalités intelligibles, la forme, la matière et le composé, les individus et les classes, les « réalités premières » et les « réalités secondes ». Ces termes ne sont pas au même niveau ontologique, puisque certains dérivent des autres, et Aristote ne définit jamais ce qu'est la réalité[8]. Plotin envisage alors une autre sorte d'unité :
« – Mais alors, ne faut-il pas plutôt dire qu'il y a une seule catégorie, la réalité, qui s'applique tout à la fois à l'intelligible, à la matière et au composé des deux ? – Cela reviendrait à dire que la famille des Héraclides constitue une unité, non pas parce qu'il y aurait quelque chose de commun entre eux tous, mais parce qu'ils viendraient d'un unique ancêtre. C'est la réalité intelligible qui vient en premier, et les autres choses viennent en second et sont inférieures. »
— Plotin, Ennéades, VI, 1 [42], 3, 1-6, trad. L. Brisson[15].
L'unité serait alors celle d'une origine commune, comme celle des Héraclides, et non celle d'un genre ; les autres choses qu'on dit exister relèvent de la réalité, mais mieux vaut dire qu'elles en sont des affections[15]. Riccardo Chiaradonna y voit une forme d'analogie : les substances sensibles ne tiennent leur statut que de l'être intelligible[11].
Quantité, relation et qualité (chap. 4-12)
modifierPour la quantité (chap. 4-5), Plotin reprend la critique faite à propos de la réalité : ranger sous un même genre la quantité continue (la grandeur, le lieu, le temps) et la quantité discrète (le nombre, le discours) est artificiel, faute de caractère commun. Le continu n'est une quantité que lorsqu'un nombre le mesure (deux coudées, deux heures), donc par accident ; seul le nombre serait quantité par soi. Encore faut-il distinguer le nombre sensible, qui mesure les choses, du nombre intelligible, qui est une réalité et non une quantité. Le discours n'est pas une quantité mais un mouvement, une action qui signifie ; quant au temps, qui est continu, il ne peut lui non plus être une quantité, sinon par accident[8].
Pour la relation (chap. 6-9), Plotin demande si tous les relatifs forment un seul genre, et s'ils ont une existence propre. Il écarte d'abord les faux relatifs, comme l'état ou la disposition. Contre une thèse, peut-être stoïcienne, selon laquelle certains relatifs (le semblable et le dissemblable) n'existeraient que pour nous, il soutient qu'ils peuvent être vrais ou faux et qu'ils existent indépendamment du discours et de la pensée. Mais le relatif n'est pas une chose : il indique un rapport entre deux choses et relève donc de l'incorporel. Comme les relatifs ne sont pas tous de même nature, le terme « relatif » est homonyme. Plotin rapporte enfin les relations à des « raisons » (lógoi) — l'activité de l'agent sur le patient, la participation, la sensation ou la mesure —, sans que cela suffise à en faire un seul genre[8].
Pour la qualité (chap. 10-12), Plotin cherche en vain un caractère commun aux sortes de qualités distinguées par Aristote : l'état et la disposition, la capacité naturelle, la qualité passive, la figure. Ce caractère commun ne peut être la puissance, puisque la figure n'en est pas une et que certaines qualités sont des impuissances. Les différences qu'Aristote utilise pour les distinguer ne sont pas pertinentes : la durée qui sépare l'état de la disposition n'est qu'un accident, et les qualités passives sont définies par leur origine et leur effet plutôt que par ce qu'elles sont. Plotin propose alors, à titre provisoire, une autre division : qualités du corps ou de l'âme, selon les actions exercées, selon l'utilité ou la nuisance[8].
Le quand, le où, l'agir et le pâtir, l'avoir et la position (chap. 13-24)
modifierLe « quand » et le « où » ne sont pas réfutés faute d'unité, mais parce qu'ils ne sont pas irréductibles. Le « quand » fait toujours intervenir le temps et se rapporte donc à la quantité (chap. 13) ; le « où » se ramène au lieu (chap. 14). Plotin ajoute que les réponses à ces questions désignent des parties du lieu et du temps, inséparables de ce qui les contient ; qu'elles pourraient être rangées parmi les relatifs ; et qu'elles sont des espèces d'un genre plus large, « être en autre chose »[8].
La plus longue discussion porte sur l'agir et le pâtir (chap. 15-22). Plotin propose d'abord de parler d'« activité » plutôt que d'« agir » (chap. 15). Il discute ensuite la définition aristotélicienne du mouvement comme activité inachevée (Physique, III, 2, 201b31-32) et soutient, contre Aristote, que le mouvement est une activité achevée et intemporelle : ce n'est que dans les corps qu'il prend une extension spatiale et temporelle (chap. 16). L'agir et le pâtir deviennent ainsi des espèces du mouvement plutôt que des genres. Mais aucune distinction ne les sépare nettement : couper et être coupé se confondent dans la coupure. Pâtir ne signifie pas non plus forcément se dégrader, comme le montrent la blancheur du cygne, l'alliage de l'étain et du cuivre, ou le fait d'apprendre[8].
Les critiques de l'avoir (chap. 23) et de la position (chap. 24) sont plus disparates. Pourquoi Aristote, qui énumère plusieurs sens de l'avoir dans la Métaphysique (Δ), en retient-il si peu dans les Catégories ? Pourquoi faire une catégorie d'« avoir des armes » et non de « couper » ou de « brûler », et ranger la possession dans la qualité ? Une catégorie d'extension si restreinte peut-elle être un genre ? De même, « être couché » ou « être assis » désignent une situation, qui relève du « où », et une attitude, qui relève de la qualité ; ils renvoient aussi à une activité ou à une manière d'être, donc à l'agir et au pâtir[8].
La critique des stoïciens (chap. 25-30)
modifierPlotin passe ensuite aux stoïciens :
« Contre ceux qui posent qu'il y a quatre genres, qui donc divisent les êtres en quatre genres, substrats, qualités, manières d'être et manières d'être relatives, et qui soutiennent qu'il y a quelque chose de commun à tous, qui enveloppent tous ces genres dans un genre unique, il y a beaucoup à dire, parce qu'ils prennent pour acquis qu'il y a quelque chose de commun et un genre unique. Quelle chose incompréhensible, quelle absurdité que ce « quelque chose », et comme il est inadapté et aux incorporels et aux corps ! De plus, ils n'ont laissé aucune place aux différences, par le moyen desquelles ils pourraient établir des distinctions dans ce « quelque chose ». »
— Plotin, Ennéades, VI, 1 [42], 25, 1-10, trad. L. Brisson[15].
Les quatre genres stoïciens sont le substrat, le qualifié, la manière d'être et la manière d'être relative[3]. Selon Luc Brisson, la critique de Plotin a deux aspects : inspirée probablement d'un péripatéticien, elle relève les fautes logiques des stoïciens, et elle vise leur « corporalisme ». Le « quelque chose » (ti) ne peut être un genre : il devrait convenir à la fois à des corps (le substrat, le qualifié) et à des incorporels (les manières d'être) ; il n'a hors de lui aucune différence qui permette de le diviser ; et il comprend à la fois des êtres, puisque seuls les corps sont des êtres pour les stoïciens, et des non-êtres. Alexandre d'Aphrodise avait déjà soutenu que le « quelque chose » ne pouvait être un genre de l'être. Le substrat, qui réunit la matière et le corps qui en vient, ne peut pas davantage être un genre, puisqu'il n'y a pas de genre là où il y a de l'antérieur et du postérieur[8]. Pour Plotin, si le substrat est une matière, les trois autres genres n'en sont que des affections : il ne reste au fond que deux genres, la matière et ses affections[8]. Plotin relève ensuite les contradictions de la doctrine stoïcienne de la matière (chap. 26-28). La matière, qui n'est qu'en puissance, devrait passer à l'acte pour qu'il y ait un corps, alors que l'acte est antérieur à la puissance ; les stoïciens font de Dieu un corps sans matière ; ils disent la matière à la fois corps et principe, alors que tout corps est composé de matière et de forme, et que la matière n'a ni dimension, ni résistance, ni unité. Elle ne peut pas non plus être à la fois substrat et principe. Enfin, ils tiennent la matière pour l'unique réalité, tout en appelant réalités le corps, l'âme et le monde[8]. Il montre ensuite que, si les qualités ne sont que des états de la matière, elles ne peuvent former un genre distinct (chap. 29). Il juge absurde de donner un rang aux manières d'être, et reproche aux stoïciens de confondre dans un même genre des choses nouvelles et des choses antérieures, alors qu'un et deux existent avant la moitié et le double (chap. 30)[5],[6]. Les autres doctrines des anciens, qui tiennent les êtres pour finis ou infinis, corporels ou incorporels, sont renvoyées à un examen séparé, où Plotin dit qu'il empruntera « aux anciens ce qu'ils ont dit contre elles »[5].
Interprétation
modifierGenres ou catégories ?
modifierLe statut des dix divisions d'Aristote est au cœur du traité. Selon Frans A. J. de Haas, Plotin leur refuse, pour des raisons aristotéliciennes, le statut de genres : ce ne sont que des « catégories », des noms pour des types de choses[4]. Plotin ne rejette pas pour autant la doctrine. Pour Christos Evangeliou, Plotin lit les dix catégories comme des « genres de l'être » rivaux des cinq grands genres de Platon, ce qui suppose une interprétation ontologique des Catégories ; le traité 42 est entièrement aporétique et réfutatif, alors que le traité 43 est constructif[14]. Des traits comme le fait d'être un substrat ou d'être prédiqué distinguent la substance des autres catégories, sans en définir la nature. Les catégories réunissent des êtres qui partagent des propriétés non essentielles : ce ne sont pas de vrais genres, mais elles restent utilisables, ce qui explique que Porphyre ait pu rétablir les dix[3]. De Haas lit les traités 42-44 comme un tout cohérent, dans lequel les Catégories deviennent une contribution décisive à l'ontologie platonicienne de Plotin. Porphyre, dans son Isagogè et ses commentaires, partirait du point de vue de Plotin, y compris de sa notion de genre[18].
Steven K. Strange soutient de même que Plotin tient la théorie d'Aristote pour une théorie ontologique, mais en restreint la portée à la structure du monde sensible[12]. Plotin n'attaquerait donc pas vraiment Aristote, et Porphyre ne serait pas si éloigné de son maître : il accentue le positif là où Plotin polémique[19]. Rainer Thiel va plus loin : Plotin ne critiquerait pas Aristote lui-même, mais certaines lectures médio-platoniciennes des Catégories[20].
Une critique radicale ?
modifierRiccardo Chiaradonna soutient au contraire que Plotin critique radicalement la logique et la physique d'Aristote[21]. Ses objections contre un genre commun aux substances intelligibles et sensibles (chap. 1-3) reprennent des arguments de Lucius et de Nicostrate, qui remontent au Phédon, et il s'en prend à la définition aristotélicienne du mouvement (chap. 15-22)[11]. Pour Chiaradonna, la lecture « harmonisante » de Platon et d'Aristote que développe Porphyre s'écarte de la position de Plotin, et la réception d'Aristote chez les commentateurs grecs fut en partie une réaction à sa critique[21]. Plotin pose une homonymie radicale entre substance intelligible et substance sensible ; Porphyre rompt avec cette thèse, ce que Jamblique lui reprochera[17]. Dans Ontology in Early Neoplatonism, Chiaradonna précise l'argument : pour Plotin, un vrai genre ne classe des choses multiples que s'il est aussi un principe, qui joue un rôle causal à leur égard. Les catégories d'Aristote ne sont que des collections de fait, sans principe d'unité interne. Comme l'intelligible et le sensible forment une série hiérarchiquement ordonnée, ils ne peuvent relever d'un même genre, selon un principe qu'Aristote lui-même formule (Métaphysique, B 3, 999a6-14) et que Plotin reprend (VI, 1, 1, 25-28). Dans le traité 44, Plotin réduit les choses sensibles à un « conglomérat de qualités et de matière » (VI, 3, 8, 20), ce qui revient à rejeter l'hylémorphisme d'Aristote[22]. George Karamanolis, à la suite de Pierre Hadot, en conclut que Plotin tient pour fondamentalement erronée la doctrine aristotélicienne de la substance (VI, 1, 2, 8-18 ; 3, 21-23)[23]. Lloyd P. Gerson souligne au contraire que Plotin a des raisons aristotéliciennes de refuser à la substance sensible une indépendance absolue, et que certaines de ses objections, comme celle qui vise les définitions négatives de la substance (VI, 1, 3, 17-23), sont mesurées[24].
Frans de Haas invite aussi à la prudence. Plotin plie parfois la vérité à ses propres fins : Aristote n'a jamais insisté sur le nombre de dix, et les termes stoïciens n'étaient pas des genres au sens technique, puisque les stoïciens rejetaient les universaux[3]. Richard Sorabji relève enfin que Plotin comprend mal, par endroits, la distinction aristotélicienne du mouvement (kínēsis) et de l'acte (enérgeia)[4].
Réception
modifierLes deux livres suivants prolongent le traité. Le traité 43 (VI, 2), Sur les genres de l'être II, soutient que seuls les cinq genres du Sophiste — l'être, le repos, le mouvement, le même et l'autre — divisent proprement l'intelligible. Le traité 44 (VI, 3), Sur les genres de l'être III, retient pour le sensible cinq genres : la substance, la relation, la quantité, la qualité et le mouvement ; il reprend souvent les discussions là où le traité 42 les avait laissées[3].
La critique de Plotin a suscité les réponses des commentateurs néoplatoniciens. Porphyre a défendu les Catégories dans deux commentaires ; dans celui qu'il adressait à Gédalius, aujourd'hui perdu, il résolvait toutes les difficultés soulevées. Il y soutenait que l'ouvrage porte sur les mots en tant qu'ils signifient les choses. Steven K. Strange a montré qu'il tirait une partie de cette défense de la critique même de Plotin[4]. Pierre Hadot a retrouvé dans le commentaire de Dexippe des traces de ce commentaire perdu[2]. Dexippe, influencé par Porphyre, répond explicitement à Plotin que les Catégories s'adressent à des débutants ; Jamblique propose au contraire une interprétation « intellective », selon laquelle les catégories valent aussi, en un autre sens, pour l'intelligible. Simplicius, dont le commentaire est le plus complet, tient Plotin pour le critique le plus important après Lucius et Nicostrate. Selon la vue courante, que Sorabji juge à nuancer, Porphyre aurait ainsi sauvé Aristote et fait des Catégories le premier ouvrage du cursus[4].
Les modernes ont longtemps jugé sévèrement le traité. Armstrong estime que Plotin ne trouvait guère le sujet à son goût : une grande partie de la critique lui paraît chicanière, superficielle et tendancieuse, sans réel effort pour comprendre ce qu'Aristote et les stoïciens cherchaient à faire ; Aristote y est traité comme un mauvais platonicien, et les stoïciens comme de grossiers matérialistes[9]. Avant lui, W. R. Inge, dans ses Gifford Lectures de 1917-1918, le comptait parmi les parties les plus obscures et les moins attrayantes des Ennéades[16]. À partir des années 1970, une série d'études (Klaus Wurm, Thomas A. Szlezák, Christos Evangeliou, John P. Anton, Steven K. Strange, Pierre Hadot, Paul Henry) l'a lu avec plus de sympathie, en le replaçant dans le contexte de Platon, d'Aristote et de l'enseignement oral de Plotin[2]. Margherita Isnardi Parente a publié en 1994 une édition commentée des traités 42-44 avec traduction italienne[25]. Luc Brisson en a donné en 2008 une traduction française annotée ; Frans de Haas en a loué l'introduction, et jugé la traduction claire et fiable[3]. Marc-Antoine Gavray en a rendu compte dans L'Antiquité classique[26].
Éditions et traductions
modifierTexte grec
modifier- Paul Henry et Hans-Rudolf Schwyzer (éd.), Plotini Opera, t. III, editio maior, Paris / Leyde, Desclée de Brouwer / Brill, coll. « Museum Lessianum, series philosophica » 35, 1973 ; editio minor, Oxford, Clarendon Press, coll. « Oxford Classical Texts », 1982.
Traductions françaises
modifier- Marie-Nicolas Bouillet, Les Ennéades de Plotin, t. III, Paris, Hachette, 1861.
- Émile Bréhier, Plotin. Ennéades VI, 1re partie, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Collection des universités de France », 1936 (notice en deux parties : « Les catégories d'Aristote », chap. 1-24, et « Critique des catégories stoïciennes », chap. 25-30).
- Luc Brisson, Plotin, Traités 42-44. Sur les genres de l'être I, II et III, sous la dir. de L. Brisson et J.-F. Pradeau, Paris, Flammarion, coll. « GF » n° 1348, 2008 (ISBN 978-2-08-121145-2).
Autres traductions et commentaires
modifier- A. H. Armstrong, Plotinus. Enneads VI. 1-5, Cambridge (Mass.) / Londres, Harvard University Press / William Heinemann, coll. « Loeb Classical Library » n° 445, 1988 (ISBN 0-674-99490-6) ; texte établi d'après l'édition révisée de Henry et Schwyzer (editio minor, 1982), avec une note introductive et un synopsis des traités 42-44.
- Margherita Isnardi Parente, Plotino. Enneadi VI 1-3. Trattati 42-44 sui generi dell'essere, Naples, Loffredo, 1994 (introduction, texte grec, traduction et commentaire).
- Stephen MacKenna et B. S. Page, Plotinus. On the One and Good, Being the Treatises of the Sixth Ennead, Londres, 1930.
- Lloyd P. Gerson (dir.), Plotinus. The Enneads, Cambridge, Cambridge University Press, 2018.
Notes et références
modifier- 1 2 3 4 Porphyre, Vie de Plotin, 5, 14 et 26, texte grec et traduction de Bouillet sur le site de Philippe Remacle (en ligne) ; voir aussi le texte grec dans A. H. Armstrong, Plotinus. Porphyry on the Life of Plotinus and the Order of His Books. Enneads I, Loeb Classical Library n° 440, 1966.
- 1 2 3 4 Kevin Corrigan et Padraig O'Cleirigh, « The Course of Plotinian Scholarship from 1971 to 1986 », dans Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, 36, 1, Berlin, De Gruyter, 1987, p. 571-623, ici p. 579-581 ; extrait sur le site Theory and History of Ontology de Raul Corazzon (en ligne).
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Frans A. J. de Haas, compte rendu de Plotin, Traités 42-44, présentés, traduits et annotés par Luc Brisson, Bryn Mawr Classical Review, 2010.07.06 (en ligne).
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- 1 2 3 4 Plotin, Ennéades, VI, 1, traduction de Marie-Nicolas Bouillet, sur le site de Philippe Remacle (en ligne).
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- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Luc Brisson, « Notice », dans Plotin, Traités 42-44. Sur les genres de l'être I, II et III, présentés, traduits et annotés par Luc Brisson, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2008.
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- 1 2 3 4 5 6 Plotin, Traités 42-44. Sur les genres de l'être I, II et III, présentés, traduits et annotés par Luc Brisson, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2008.
- 1 2 3 Samuel Boudreau, L'archéologie de l'universel. Les formes de la généralité dans les Ennéades VI.1-3 de Plotin, mémoire de maîtrise, Université d'Ottawa, 2022 (en ligne).
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- ↑ Riccardo Chiaradonna, Ontology in Early Neoplatonism. Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Berlin / Boston, De Gruyter, coll. « Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina » 9, 2023.
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- ↑ Lloyd P. Gerson, Plotinus, Londres / New York, Routledge, coll. « The Arguments of the Philosophers », 1994.
- ↑ Raul Corazzon, « Bibliography on Plotinus' Criticism of Aristotle's Categories », sur le site Theory and History of Ontology (en ligne).
- ↑ Marc-Antoine Gavray, compte rendu de Plotin, Traités 42-44, sous la dir. de L. Brisson et J.-F. Pradeau, L'Antiquité classique, vol. 78, 2009, p. 311-312 (en ligne).
Voir aussi
modifierBibliographie
modifier- Pierre Aubenque, « Plotin et Dexippe, exégètes des Catégories d'Aristote », dans Aristotelica. Mélanges offerts à Marcel De Corte, Bruxelles / Liège, Ousia / Presses universitaires de Liège, coll. « Cahiers de philosophie ancienne » 3, 1985, p. 7-40.
- Riccardo Chiaradonna, Sostanza, movimento, analogia. Plotino critico di Aristotele, Naples, Bibliopolis, coll. « Elenchos » 37, 2002.
- Riccardo Chiaradonna, Ontology in Early Neoplatonism. Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Berlin / Boston, De Gruyter, coll. « Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina » 9, 2023 (ISBN 978-3-11-099751-4).
- Frans A. J. de Haas, « Did Plotinus and Porphyry Disagree on Aristotle's Categories? », Phronesis, vol. 46, n° 4, 2001, p. 492-526.
- Frans A. J. de Haas, « Context and Strategy of Plotinus' Treatise On the Genera of Being (Enn. VI 1-3) », dans V. Celluprica et C. D'Ancona (dir.), Aristotele e i suoi esegeti neoplatonici, Naples, Bibliopolis, 2004, p. 37-53.
- Christos Evangeliou, Aristotle's Categories and Porphyry, Leyde, Brill, coll. « Philosophia Antiqua » 48, 1988 ; 2e éd., 1996.
- Lloyd P. Gerson, Plotinus, Londres / New York, Routledge, coll. « The Arguments of the Philosophers », 1994.
- Michael J. Griffin, Aristotle's Categories in the Early Roman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2015.
- Pierre Hadot, « L'harmonie des philosophies de Plotin et d'Aristote selon Porphyre dans le commentaire de Dexippe sur les Catégories », dans Plotino e il neoplatonismo in Oriente e in Occidente, Rome, Accademia nazionale dei Lincei, 1974, p. 31-47.
- George E. Karamanolis, Plato and Aristotle in Agreement? Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry, Oxford, Clarendon Press, 2006.
- Steven K. Strange, « Plotinus, Porphyry, and the Neoplatonic Interpretation of the Categories », dans Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, 36, 2, Berlin, De Gruyter, 1987, p. 955-974.
- Rainer Thiel, Aristoteles' Kategorienschrift in ihrer antiken Kommentierung, Tübingen, Mohr Siebeck, 2004.
- Klaus Wurm, Substanz und Qualität. Ein Beitrag zur Interpretation der plotinischen Traktate VI 1, 2 und 3, Berlin / New York, De Gruyter, coll. « Quellen und Studien zur Philosophie » 5, 1973.
Articles connexes
modifierLiens externes
modifier- Traduction de Bouillet, sur Wikisource.
- Traduction de Bouillet, sur le site de Philippe Remacle.
- On the Kinds of Being (1), traduction anglaise de Stephen MacKenna et B. S. Page, sur le site de la Christian Classics Ethereal Library.
- Plotinus' Criticism of the Doctrine of Categories (Enneads VI, 1-3), sur le site Theory and History of Ontology de Raul Corazzon, avec une bibliographie.