Utilisateur:Dawamne/Brouillon Boudhhisme Quatre vérités
Note: je suis en train de voir cette section au-delà des quatre vérités, dans son ensemble. Le plan est encore ouvert... Je me fonde, en tout cas pour le moment, essentiellement sur Harvey, Magnin, Gethin et Robert.
Le plan tel qu'il se présente est plus une agrégation de points, plan de travail donc, et l'ordonnance de la partie est appelés à se modifier.
Le bouddhisme ancien
modifierLa présentation en système donnée ici est forcément artificielle: le Bouddha n'a en effet jamais organisé son enseignement sous une forme systématique, pas plus d'ailleurs que la communauté primitive[1]. Le tableau qui suit présente dans leurs grandes lignes les principaux points des doctrines principales de ce que l'on appelle parfois le « bouddhisme primitif »[2] ou « ancien ». Toutefois, ce qui apparaît comme une sorte de fonds commun ne remonte sans doute pas plus haut que le IIe siècle av. J.-C.: il s'agit essentiellement des quatre nobles vérités, qui ont été énoncées lors de ce qu'on appelle la mise en mouvement de la roue de la Loi (sanskrit: Dharmacakra Pravartana)[3]. Toutefois, ces vérités ne constituent pas un « credo bouddhiste », au sens de l'affirmation de vérités auxquelles on devrait adhérer pour être bouddhiste. Il faut plutôt comprendre ces « vérités » au sens de « choses vraies, réelles », que le Bouddha a comprises au moment de son éveil. Il s'agit donc plutôt de réalités que nous ne parvenons pas à voir telles qu'elles sont, que l'on soit « bouddhiste » ou « non bouddhiste »[4]. Et en ce sens, un « bouddhiste » est simplement une personne qui tente de suivre les prescriptions du Bouddha pour voir ces réalités telles qu'elles sont[4], autrement dit le Dharma (la Loi) qui permet de voir les dharmas (les choses) tels qu'ils sont[5].
À cela, on ajoutera les théories sur la renaissance et le karma, sur l'absence de soi, sur la production conditionnée et sur le nirvâna, toutes choses dont le Bouddha eut une connaissance parfaite lors de son éveil et qui sont étroitement liés aux quatre vérités.
Dharma
modifierL'enseignement que Siddhartha Gautama dispensera durant quarante ans après être devenu bouddha s'appelle dharma, mot venant de la racine sanscrite DHṚ qui donne l'idée de porter ou soutenir[6]. Il s'agit là de sa Doctrine, qui constitue, avec la personne même du Bouddha et sa communauté monastique (le sangha), le cœur du bouddhisme. Ces trois éléments sont rassemblés dans les appellations de Trois joyaux et Trois refuges.
Ainsi, dans le monde indien, désigne un ordre qui soutient le monde, et qui est donc le fondement de ce qui existe. Et l'enseignement du Bouddha est un reflet exact de la réalité, si bien qu'il reçoit le même nom[7]. En conséquence de quoi, le mot a quatre acceptions. Il est à la fois, explique Jean-Noël Robert[8], « la réalité, le discours sur la réalité, les éléments de la réalité phénoménale [les choses, les phénomènes] à dépasser et la conduite à tenir pour parvenir à ce dépassement », ce dernier élément renvoyant à l'idée de méthode à appliquer pour atteindre un résultat.
Le dharma est donc[6], premièrement, l'ordre naturel ou la loi universelle qui sous-tend l'univers, tant dans le domaine physique que dans le domaine moral. Deuxièmement, il est l'ensemble des enseignements bouddhiques; aux yeux des bouddhistes, ces enseignement donnent d'un côté une description pertinente de l'univers et de l'autre, ils expliquent la loi universelle avec laquelle les individus doivent harmoniser leur vie. Enfin, et selon la taxonomie de l'Abhidharma, le mot renvoie aux éléments (les dharmas) qui constituent le monde empirique, certains étant extérieurs à l'individu qui perçoit, et d'autres étant à l'intérieur de l'individu (les processus psychologiques, les traits de caractère).
Quatre nobles vérités
modifierAprès son éveil, le Bouddha se demanda s'il devait ou non présenter la vérité qu'il avait découverte sous l'arbre de la Bodhi. Il était conscient de la profondeur de cette vérité et du nombre élevé de vies qu'il lui avait fallu pour l'acquérir[9]. Toutefois, un dieu lui demanda d'enseigner cette vérité aux hommes. Se pliant à cette demande, il choisit de la transmettre en premier lieu à ses cinq anciens compagnons. C'est ce que l'on appelle la mise en mouvement de la roue de la Loi (Dharma)[10]. Cet enseignement consiste se décompose en quatre vérités qui constituent le cadre de tous ses enseignements ultérieurs[11]. Leur prédication constitue le premier sermon du Bouddha, et en entendant ces paroles, l'un des cinq compagnons nommé Kaundinya atteignit l'œil du dharma[12] et s'éveilla complètement[10].
Cette structure quadruple est proche de la pratique des médecins à l'époque du Bouddha: 1) on diagnostique la maladie; 2) on repère sa cause; 3) on détermine s'il existe un remède; 4) on définit un traitement[11],[13]. La première vérité est celle de la souffrance (duhkha): toute vie dans le cycle du samsâra est soumise à la souffrance, à l'insatisfaction ; la deuxième, concerne la cause ou l'origine de la souffrance : il s'agit de la soif (tṛṣṇā), à savoir le désir, les attachements ; selon la troisième vérité, la guérison est possible si l'on élimine la cause de la maladie: il s'agit de la cessation de l'avidité, qui conduit à l'expérience du Nirvâna, ce qui signifie la cessation de la souffrance: l'extinction (sens du mot nirvâna) même du désir entraîne la libération de toute douleur; enfin, la quatrième vérité énonce l'existence d'un chemin menant à la fin de la souffrance et ainsi à la véritable santé: le noble chemin octuple,[14].
Ce faisant, le Bouddha est un médecin spirituel qui veut aider les hommes à mettre un terme à l'insatisfaction, comme lui-même l'a fait dans sa recherche de l'illumination. Il résume d'ailleurs le cœur de son enseignement[11]: « Dans le passé comme à présent, je n'expose que ceci: dukkha et la cessation de dukkha. »
L'octuple chemin
modifierL'enseignement donné aux cinq ascètes débute par l'affirmation d'une voie du milieu (pâli: madyamâ pratipada), entre les extrêmes de la vie mondaine et de la vie ascétique[15], car selon le Bouddha[15], « cette voie fait naître l'œil, la connaissance, la science, l'éveil, et mène au nirvâna. »
La voie se subdivise en huit branches, que la tradition a regroupées en trois sections[16],[15] : 1. vue (ou compréhension) juste, 2. pensée juste / 3. parole juste, 4. action juste, 5. moyen d'existence juste / 6. effort juste, 7. attention juste, 8. recueillement (ou concentration) juste[17]. Ces huit branches se ramènent en fait à la « triple étude » ou « triple pratique »[18] ou encore aux « entraînements »[17] de la moralité ou éthique (pâli: sîla), points 3-4-5, de la concentration ou recueillement méditatif[17] (pali : samâdhi), points 6-7-8, et de la connaissance supérieure[17] ou sagesse[19],[18].
Ces huit branches doivent être pratiquées simultanément, et elles permettent ainsi de développer les trois entraînements[17]. Il ne s'agit donc pas d'une progression linéaire qui irait du premier au huitième élément. Les différents aspects se soutiennent mutuellement pour permettre d'approfondir la pratique de la voie[20].
À la vue de ces quatre vérités, on peut dire que le bouddhisme n'est pas tant une révélation sur la nature des choses qu'une méthode (ce qui est un des sens du mot dharma)[21], un système d'entraînement (Triple entraînement (bouddhisme) (en), Triśikṣa) à la moralité, à la méditation et à la sagesse, un chemin à suivre pour atteindre le but, à savoir la fin de la souffrance[22].
Absence de soi et impermanence
modifierL'absence de soi est un élément essentiel de la première vérité. L'être humain — comme tous les êtres — est un assemblage de cinq constituants (ou agrégats) psychophysiologiques, appelés skandha, qui se conditionnent mutuellement : forme, sensations, perceptions, compositions psychiques, conscience discriminatoire[23]. Ces éléments se combinent, formant ainsi un individu « confectionné » (sanscrit: saṃskrita), autrement dit conditionné[24]. Et si nous souffrons, c'est parce que nous ignorons leurs fonctions[25]. Ainsi, la réalité, qu'il s'agisse des choses extérieures ou de la totalité psychophysique des individus humains, est constituée d'une succession et d'une concaténation[26] de micro-éléments appelés dhammas[27],[28]: « "Tous les dharma [choses] sont dépourvus de soi", rien n'est soi-même »[29].
Le bouddhisme a d'ailleurs toujours insisté sur cette « confection » tant de l'homme que de toute chose et sur sa conséquence: puisque tout est composé, tout est vide et impermanent, et par conséquent — rien n'ayant de substance propre[30] —tout est insatisfaisant. Le Dhammapada le dit bien[31] : « (...) une douleur comme les agrégats, il n'y en a point. » Et le verset suivant ajoute[32] : « (...) le plus grand des tourments ce sont les saṃskara [fabrications], et sachant cela comme il convient, le nirvâna devient suprême bonheur. »
Ce que l'on comprend quand on sait que saṃskara — un terme clé du bouddhisme — désigne, au sens large, « désigne au sens large tout ce qui existe, sauf le nirvâna. Ce sont les énergies tendues inapaisées, pleines d'un incessant tourment[33]. »
Conscience discriminante
modifierMalheureusement pour nous, nous ne ignorons cette véritable nature des choses, et ce faisant, nous sommes saisis par un vif désir d'appropriation, qui nous pousse à prendre pour permanent ce qui est impermanent, et pour un soi ce qui en est dépourvu. Or ces éléments vont déterminer à leur tour la conscience, qui sera incapable de voir les choses (les dhamma) dans leur discontinuité de chaque instant. Et par là, nous pensons être un moi, qui s'oppose à un monde externe qui est, lui, un non-moi qui provoque en nous des sensations agréables ou désagréables et nous livre à la soif[34].
C'est cela qui explique qu'en sanscrit l'on nomme cette conscience vijñana et pas simplement jñana: le préfixe vi- indique qu'il s'agit d'une conscience discriminante. Ce qui veut dire que jñana en tant que telle est une connaissance non conditionnée par les tendances fabricatrices; elle montre donc les choses sans les saisir, sans en faire une construction particulière qui dure, contrairement à vijñana[34].
Karma (les actes)
modifierCela étant, qu'est-ce qui fait que l'on rencontre chez les hommes bassesse ou excellence? À cette question, le Bouddha répondit que ces qualités sont liées aux actes (karma — c'est le sens propre de ce mot) de chacun. Car, dit-il[35], « les êtres ont leurs actes pour héritage, leurs actes pour matrice, (...) pour parenté (...) pour refuge. Ce sont les actes qui divisent les hommes en raison de leur bassesse ou de leur excellence. » Ailleurs, il précise[35] : « Qui accomplit de sombres actes récoltera de sombres résultats; et qui accomplit des actes lumineux récoltera de brillants résultats : les uns et les autres renaîtront dans des mondes qui correspondent à leurs actes. » La seule continuité personnelle est donc celle construite par nos actes[36]. Car ce corps que nous voyons n'est ni le nôtre ni celui d'autrui. Il s'agit d'un élément, déclare le Bouddha[37], « produit par l'acte passé [karman], acte achevé, intentionnel, source d'impressions affectives. »
Cette dernière remarque montre bien que, loin d'être un élément du destin qui frappe l'individu, le karma est un élément produit par l'intention morale de l'individu, par sa conscience. Pour être karma, l'acte doit venir d'une pensée intentionnelle, il doit être accompli volontairement, de manière réfléchie et consciente. Le véritable acte est donc intentionnel, et l'on ne peut se voir imputer la responsabilité d'un acte involontaire: tuer un insecte par mégarde, sans volonté ni conscience de le faire, ne créée pas de karma[38],[39].
Cependant — et c'est là un élément capital — l'acte n'enchaîne pas à l'acte: autrement dit, on peut modifier un karma. Faute de quoi, il serait impossible d'échapper au samsâra. Or, à tout instant, si l'on a l'esprit vigilant, il est possible de changer le cours des choses[38].
Renaissances et samsara
modifierC'est donc le karma qui entraîne les êtres dans un cycle infini de morts et de renaissances[40], dans lequel il n'y a pas de mort absolue, mais reformation des éléments karmiques quelque part sur la roue des existences[41], ce qui amène à renaître dans l'un des six domaines de renaissance possibles, qui vont des enfers aux domaines des dieux, en passant, entre autres, par ceux des animaux et des êtres humains[42]. Ces renaissances montrent aussi que les dieux ne sont pas éternels — tôt ou tard, ils renaîtront — tandis que les habitants des enfers peuvent en sortir. De ces six domaines, cependant, seul celui des humains permet d'échapper, grâce à l'éveil, au cycle et à la roue[43] du samsâra'"`UNIQ--nowiki-000000AF-QINU`"'42'"`UNIQ--nowiki-000000B0-QINU`"'.
Coproduction conditionnée
modifierLe mécanisme du karma qui enchaîne l'homme dans les renaissances fonctionne à travers la coproduction conditionnée[44]. Il s'agit d'un mécanisme psychophysiologique en douze étapes[45], selon lequel une condition découle d'une autre, qui découle à son tour de conditions antérieures[28]. Elle explique comment l'ignorance qui frappe l'homme (premier facteur) conduit finalement à la maladie, la vieillesse et la mort, entraînant l'individu à travers les six domaines de renaissance.
On peut toutefois se demander qui renaît puisqu'il n'y a pas d'entité individuelle permanente. En fait, tôt ou tard, les actes que nous posons produisent nécessairement du « fruit » (phala) — à moins que celui-ci soit purifié par la pratique[46]. Ainsi, l'énergie (positive ou négative) que nous n'avons pas éteinte et qui provient des actes (positifs ou négatifs) que nous avons posés, amène un nouvel être à l'existence. Un être qui n'est ni tout à fait le même ni tout à fait différent de celui qui vient de mourir[47].
Éveil et nirvâna
modifierAu cœur de l'analyse qui précède se trouve ce que le bouddhisme nomme les trois poisons, qui sont à l'origine de la souffrance: l'ignorance ou la stupidité (moha), le désir-attachement (râga) et la colère-haine (krodha). Ils figurent d'ailleurs au centre des représentations de la roue des existences, car aussi longtemps qu'ils fonctionnent, cette roue tourne, entraînant l'homme dans le samsâra[48].
Pour se libérer et échapper à cette roue qui entraîne les êtres dans la souffrance sans fin, le Bouddha invite l'homme à prendre refuge — c'est-à-dire à trouver un appui et une protection véritables — dans les trois joyaux que sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha[49]. C'est en ayant foi en eux[49] et en pratiquant la moralité, la concentration et la sagesse que l'on échappera aux griffes du dieu de la mort et que l'on parviendra à l'éveil et au nirvâna (cf. la troisième Vérité), dont les trois caractères sont vide, dépourvu de propriétés, exempt de désir[50]
En fait, l'éveil est entrée dans le nirvâna, état qu'atteint l'arhat au terme de son entraînement et de son chemin sur la Voie. Soudain, il s'éveille et se libère[51], il est celui qui est « allé complètement au-delà »[52], qui a atteint l'autre rive », qui est « inconditionnellement éteint » et « immergé dans l'immortalité »[53].
Cependant, le Bouddha s'est toujours contenté de définir le nirvâna en termes négatifs (apophatisme). Par exemple[54], à ceux qui demandent « Un Tathâgata [titre d'unbouddha] existe-t-il après la mort ou n'existe-t-il pas? », il faut répondre : « Frères, cela n'a pas été révélé par le Bouddha... parce que cela ne mène pas au bien, à la véritable Doctrine ni à l'absence de passion ni au calme, à la paix, à la sapience, à l'Éveil, au nirvâna... Ce qui est révélé ce sont les quatre vérités sur la douleur, sa cessation, la voie qui y mène. » Ou encore cet extrait[55] :
« Si on te demandait: Ce feu qui s'est éteint, où est-il parti? Est-ce à l'est ou à l'ouest, au nord ou au sud, que répondrais-tu Vaccha? — On ne peut le dire, Vénérable Gotama. C'est parce que le combustible a été complètement consumé que le feu, sans aliment, s'est éteint [« nibbuto», à rapprocher de « nibbana » — « nirvâna » en pâli] (...) Et le Bouddha conclut: Ainsi, Vaccha, cette forme corporelle, cette sensation, cette conscience par laquelle on peut discerner le Tathâgata, tout cela a été délaissé, déraciné, sans devenir, et désormais dharma [chose, élément] production. Libéré de l'appellation de conscience (...) le Tathâgata est profond, incommensurable, insondable comme le profond océan: surgir, ne pas surgir, ni les deux à la fois ni leur négation ne s'appliquent au Tathâgata. »
Notes et références
modifier- Filliozat 1996, § 2244.
- Harvey 1993, p. 63.
- Ducœur 2011, p. 207-209.
- Gethin 1998, p. 59-60.
- Sur le mot dharma, v. ci-après.
- Keown 2003, p. 74.
- Robert 1993, p. 458.
- Robert 1993, p. 458; 460.
- Gira 1998, p. 35.
- (en) Carol S. Anderson, « Four Noble Truths », in Buswell, Encyclopedia of Buddhism, 2004, p. 295 - 298.
- Harvey 1993, p. 82.
- Œil par lequel on « voit » le dharma, on l'« atteint » et on « plonge » en lui, sans plus avoir de doute sur l'enseignement du Bouddha. (Harvey, 1993, p. 52). Œil pur, sans tâche, qui symbolise la vision correcte de la réalité et la purification des six sens de l'être humain. (Magnin, 2003, p. 73)
- Ducœur 2011, p. 210.
- Ducœur 2011, p. 213.
- Ducœur 2011, p. 214-220.
- Harvey 1993, p. 109.
- Cornu 2006, p. 475.
- Robert 1993, p. 459.
- Robert 2008, p. 25.
- Harvey 1993, p. 111.
- Robert 1993, p. 460.
- Gethin 1998, p. 64.
- Magnin 2008, p. 121-126.
- Magnin 2008, p. 121.
- Jean-Pierre Osier (trad., présentation et notes) Dhammapada. Les stances de la Loi, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1997 (ISBN 978-2-080-70849-6) p. 27 et p. 160, n. 228.
- Liaison et association d’idées suivant leur causalité. CNRTL.fr [lire en ligne (page consultée le 12 août 2022)]
- Au sens de composants de la réalité. À ne confondre avec dhamma au sens de « loi » ou « enseignement ».
- (en) Donald S. Lopez, « Buddhism - The Buddha's message »
, sur britannica.com, (consulté le )
- Guy Bugault, « Introduction » in Nâgârjuna, Stances du milieu par excellence, Paris, Gallimard, coll. Connaissance de l'Orient, 2002, (ISBN 978-2-070-76730-4) p. 25. Au début, Bugault cite le Dhammapada, stance n° 279.
- Magnin 2008, p. 132; 118.
- Traduction J.P. Osier, Garnier-Flammarion, 1997, verset 202, p. 90.
- Verset 203, trad. Silburn, 1997, p. 43. À noter que J.P. Osier (Dhammapada, 1997, p. 161, n. 232, à propos du § 203) propose « confections » pour ce terme qu'il juge difficile à rendre, et il indique: « se recoupant avec les agrégats, les confections sont des tendances à agir qui préorientent en fonction de l'ignorance l'action à venir, sans que celles-ci soient nécessaires; la Bonne Doctrine permet en effet de s'en libérer. »
- Silburn 1997, p. 43.
- Silburn 1997, p. 44-45.
- Silburn 1997, p. 46.
- Silburn 1997, p. 41.
- Silburn 2014, p. 47.
- Silburn 1997, p. 48.
- Magnin 140-141.
- On évitera le terme « réincarnation », car celle-ci est liée à l'existence (que le bouddhisme rejette) d'un soi permanent (âtman), et il s'agit ainsi d'une transmigration de l'âme. La renaissance est plutôt une sorte de phénomène de « redevenir » (pâli: punarbhava) (Môhan Wijayaratna in Robert, 2003, p. 471).
- Terme préférable à réincarnation.
- Robert 2008, p. 24.
- Cornu 2006, p. 663.
- Ou production conditionnée.
- Leur nombre et leur ordre peut varier quelque peu selon les traditions (Magnin, 2003, p. 152).
- Cornu 2006, p. 300b.
- Ch'en 2015, p. 26.
- Gira 1989, p. 135.
- Magnin 2003, p. 108.
- Dhammapada, trad. Osier, Paris, GF, 1997, p. 144, n. 114.
- Silburn 1997, p. 69.
- Expression que l'on trouve dans le mantra du Sûtra du cœur.
- Dhammapada, § 411; 414, trad. Osier, Paris, GF, 1997, p. 126-127. « Immortalité » (pâli: amata) apparaît déjà au § 21, et Osier en donne ce commentaire (ibid., p. 132, n. 23) : « Dans le contexte bouddhique, l'immortalité n'est plus la prolongation de la vie au-delà de la mort, mais un "état" dépourvu de naissance, de vieillesse et de mort [douzième stade de la coproduction conditionnée], donc un équivalent de l'Extinction. »
- Silburn 1997, p. 70.
- Silburn 1997, p. 71.