Utilisateur:Gerard-emile/Brouillon Introduction à la métaphysique

Introduction à la métaphysique
Auteur	Martin Heidegger
Pays	Allemagne
Genre	philosophie
Traducteur	Gilbert Kahn
Éditeur	Gallimard
Collection	TEL
Nombre de pages	226
ISBN	2-07-020419-7

Introduction à la métaphysique , titre allemand Einführung in die Metaphysic ( Ga 40 ), est un livre de Martin Heidegger, publié en France en 1958, qui reprend un ancien cours délivré sous le même titre au semestre d'été 1935 à l'Université de Fribourg-en-Brisgau. Ce livre marque un jalon important entre Être et Temps et l'œuvre ultérieure de Heidegger. Avec ce cours qui marque une rupture tranchée avec les cours de Marbourg et Sein und Zreit on voit à travers le retour aux paroles les plus anciennes de la philosophie se constituer une nouvelle lecture de la pensée grecque.

La publication intervient dans ce que Dominique Janicaud a appelé « l'embellie des annes cinquante », que constitue la seconde Réception en France de la pensée du philosophe, celle qui s'ouvre avec la publication en 1957 de la Lettre sur l'humanisme, traduite par Roger Munier. Cettte traduction de Gilbert Kahn, si étrange et si rebutante, qu'elle soit, bouleverse l'horizon de la philosophie allemande, ainsi que ce que l'on avait cru comprendre jusqu'ici des propres thèses de l'auteur, à la suite de Être et Temps. C'est pourquoi le livre contient en dernière partie un important lexique concernant toute une série de mots nouveaux que le traducteur s'est autorisé à inventer pour rendre compte de la diversité des expressions allemandes et de l'extraordinaire nouveauté des concepts mis en jeu à cette étape du chemin de pensée du philosophe.

Ce cours est entre tous, celui qui expose le plus explicitement le passage de la question orientée sur le « sens de l'être » Sinn des Seins, qui est celle d'Être et Temps à celle de l'« histoire de l'être » Geschichte des Seins, qui sera désignée comme question de « la vérité de l'être » Il n'est pas rare de voir Heidegger ouvrir ses cours, comme c'est le cas ici, sur des considérations générales et le caractère intempestif du questionnement philosophique. Ainsi nous apprenons que la philosophie peut apparaître comme inutile en raison de :

• Son inactualité, elle ne concerne jamais directement l'aujourd'hui, mais les fondements premiers er derniers de l'étant, de façon que l'homme lui-même y trouve , une interprétation. Il ressort de cette inactualité que l'idée par exemple, d'une « philosophie chrétienne » est du « fer de bois »
• Parce qu'elle vise les fondements premiers (Introduction p 22 et 23), ne permet ni d'édifier une quelconque conception du monde ni de soigner les maux d'une civilisation malade .
• Mais si nous ne pouvons rien faire avec la philosophie, peut-être peut elle faire quelque chose de nous ? (Introduction p 24-25)en nous incitant à questionner en dehors de l'ordre.
  

Pour le sujet proprement dit Heidegger utilise un plan magistral en quatre parties : 1/ La question fondamentale de la métaphysique ; 2/ Sur la grammaire et l'étymologie du mot « être » ; 3/ La question sur l'essence de l' « être » ; 4/ La limitation de l'être selon les quatre déterminations classiques dont, Être et devenir, Être et apparence, Être et penser, Être et devoir que Jean Greisch qualifie de « puissances cachées ».
C'est essentiellement du livre collectif de Jean-François Courtine avec ses 9 contributeurs, d'où seront tirés les éléments de ce petit coup d'œil sur ce que nous dit l'Introduction à la métaphysique sur ce livre difficile impossible à résumer en nous limitant à l'examen des premiers pas dans le Tournant [la Khere] qui s'y manifestent et leur incidence sur l' l'« être de l'homme » pris lui-aussi dans le Tournant.

Les premiers pas dans le Tournant

la question fondamentale de la métaphysique

Le livre commence par cette question insolite « Pourquoi y a-t-il en général de l'étant, plutôt que rien?», qui selon Heidegger, va permettre de conduire au cœur da la métaphysique. Questionner jusqu'au bout c'est en cela que consiste la philosophie

le saut dans la question

• Cette question, dont l'ambition est d'embrasser tous les étants, quels qu'ils soient, cherche le fondement de l'étant en tant qu'il est étant, autrement dit ce qui fait l'« étantité » de l'étant.
• Le second membre de la phrase, plutôt que rien? précise implicitement qu'il s'agit de questionner non vers la cause comme nous y incite toute la tradition métaphysique, mais dans une toute autre direction et dimension, celle que constitue l'étant en liaison avec son alternative propre, le « non- étant », c'est-à-dire, le néant. L'intervention du néant comme alternative possible, inflige à la question de l' « être » une courbure nouvelle et fondamentale, un retournement.
• A noter qu'à ce niveau de généralité , le « questionner » lui-même devient concerné, il est lui aussi, en tant qu'étant, compris dans l'étant questionné et tombe ainsi dans la même alternative ;( compris dans l'étant mais aussi en quelque sorte, détaché, au dehors, faisant face), le pourquoi de la question métaphysique est lui-même en tant que tel questionné .
• De ce fait le cours expose le questionnement métaphysique initial au « choc en retour de la question sur son propre pourquoi ». L'expérience faite ici, donne l'apparence d'un saut par lequel l'homme abandonne toute espèce de sécurité antérieure réelle ou apparente. Courir le risque de questionner jusqu'au bout, en questionnant la question et ainsi de suite jusqu'au vertige, quand cela se produit, quand tout vacille est, pour Heidegger, le propre de la philosophie.
• L'immédiatemment remarquable dans la question fondamentale ainsi formulée et interprétée, c'est que l'étant est maintenu, sous forme de question, dans la possibilité du non-être.
• Que le néant soit possible amène le regard, à délaisser toute interprétation causale et à se tourner vers l'« événement » de l'être , ici l'« événement » même du questionnement, qui prendra ultérieurement le nom de Éreignis , sommé de réfléchir sur son propre pourquoi
• S'agissant d'un « événement », considéré dans son « avoir-lieu », l'expression de cette question, le « questionner » essentiel est qualifié d'« historial », geschichtlich, car comme Heidegger le souligne, une telle question en ouvrant à des possibilités non scrutées, renoue avec le commencement, aiguise et aggrave le présent, ce que la Science dite historique ne peut pas faire.
• De ce rien , dont elle est menacée factuellement, la pensée est invitée à rétrocéder vers ses propres possibilités
• Un tel regard est qualifié d 'historial,Geschichlichkeit en ce qu'il révèle les rapports essentiels à l'étant , convoque Dasein devant sa pro-venance, par et devant laquelle seulement il peut se comprendre et être compris, et l'invite à assumer librement sa propre histoire.

le vacillement de l'étant

• Nous avons vu que le remarquable, dans la question ainsi posée consistait en ce que l'étant était maintenu dans la possibilité du non-être notamment en raison de la deuxième partie de la question « Pourquoi y a-t-il en général de l'étant ; plutôt que rien? ». Il en est ainsi de tous les étants naturels ou autres , hommes ou dieux mais tout aussi bien du « pourquoi du questionner » qui est en soi un étant. Mais aussi encore, de notre « Être-là » questionnant, qui du fait de cette question se maintient pour ainsi dire de lui-même en suspension, à moitié étant, à moitié non-étant( Introduction page 41).
• Par ce flottement, il apparaît que la question ne porte plus sur l'étant, mais sur l'« être », dont il s'agit de savoir pourquoi l'étant comme tel est ,d'où, il s'ensuit, que la question adressée directement à l'étant en abrite une autre plus originaire, une question essentielle implicite et préalable : qu'en est-il de l'être ?.
• Cette alternative, entre être et non-être, cette possibilité qui se révèle à travers la question, appartient à l'étant lui-même, elle n'est pas de notre fait, une simple curiosité psychologique (Introduction page 41).
• Dans le questionner sur l'être de l'étant en tant que tel , nous questionnons implicitement au préalable vers l'être, que nous devons déjà comprendre implicitement en quelque façon en tant qu'être, sinon nous ne pourrions interroger l'être d'aucun étant (Introduction page 41).

La question de l'être

La question ; Qu'en est-il de l'être ? est incluse dans le question directrice fondamentale comme pré-question. Or le concept traditionnel de « être », au sens verbal, avec ses quatre divisions (penser, apparence, devenir, devoir), ignorant le néant, Heidegger invite à s'engager dans une nouvelle fondation, en revenant au point de départ grec, là où se situe l'événement fondamental Grundgeschen de l' « être-là » occidental.

quand l'étant se nommait phusis

• C'est sur la base d'une expérience fondamentalement poétique que les grecs ont appris ce qu'était la φύσις et pu par la suite comprendre, sur la base de cette ouverture originaire, la nature au sens restreint comme nous la comprenons( Introduction à la métaphysique page 27). Pour les grecs, la φύσις embrasse absolument tous les étants, choses naturelles ou autres, considérées dans leur pure apparition, dans la naïveté d'un regard que nous avons perdu. La φύσις sera : « ce qui s'épanouit de soi-même, le fait de se déployer en s'ouvrant et, dans un tel déploiement de faire son apparition, de se tenir dans cet apparaître et d'y demeurer »( Introduction à la métaphysique page 26). Ce que Heidegger découvre dans la vision des anciens grecs, notamment dans les tragiques, sur la φύσις, et qui concerne tous les étants, c'est que l'émergence est d'abord un pur auto-déploiement, un manifester de l'être lui-même , sans qu'il soit nécessaire de prendre en considération le regard préalable d'un observateur.
• La φύσις étendue à l'entièreté de l'étant « c'est l'être même grâce auquel seulement l'étant est observable » nous dit Heidegger (Introduction ..page 27) ; « le nom propre de l'être » renchérit Jean Grondin , ce à quoi les grecs ont à faire face c'est à la surabondance, à l'« afflux de l'être », voire à sa violence, nous dit Gerard Guest  ; violence à laquelle les hommes opposent une contre violence par la ruse et la mesure.
• Interroger sur la φύσις, c'est interroger « l'étant comme tel » dans son étantité, mais aussi, « l' être comme tel », ces deux questions n'en faisant qu'une pour les anciens grecs. Ce « questionner » est par essence métaphysique, mais aussi intégralement historique (Introduction page 54). Pour une description plus détaillé du concept de φύσις voir :

de l'« étant comme tel » à l' « être comme tel »

• Toutefois la question qui concerne «  l'être comme tel, est d'essence et d'origine différente » (op cité page 30).
• La célèbre question, dite « question de l'Être », qui court tout au long de la métaphysique signifie selon l'interprétation courante, depuis Anaximandre jusqu'à Niezsche, questionner sur l' étant comme tel et non sur l'Être, sur l'étantité ; ce n'est qu'à partir d' Être et Temps que le questionner s'adresse à l'« être comme tel » (Introduction page 31).

l'oubli de l' être

• Pour celui qui questionne vers l' « être comme tel » il est clair que celui-ci reste « l'oublié » de la métaphysique qui ne vise dans la « question de l'être » que l' être de l'étant (Introduction page 31).

L'être de l'homme dans le Tournant

C'est dans le quatrième chapitre à l'occasion du « recadrage » selon l'expression de Jean Greisch de la question de l'être par rapport aux distinctions traditionnelles, [devenir, apparence, penser, devoir-être], qu'un nouveau dessin de l'être humain se fait progressivement jour. Dans ce parcours Heidegger va ,au moins autant, s'appuyer sur les paroles fondamentales des penseurs présocratiques Héraclite et Parménide que sur les poèmes et les tragédies notamment Antigone et Œdipe-roi, de Sophocle.

Quand l'être paraît

Heidegger sans s'attarder ici, prend le contre-pied de l'opinion commune en avançant que Héraclite et Parménide disent la même chose quant au devenir , pour insister plus longuement sur l'autre distinction celle de l'être et du paraître qui lui permet d'exhiber le rôle majeur de la doxa δόξα dans la détermination de l'être grec.
Le terme de doxa est à prendre dans son sens le plus positif comme dans les expressions « l'enfant paraît » ou glorieux comme lorsque Paul parle de « la gloire de Dieu qui s'est manifestée en Christ ».

le combat de l'être et du paraître

Entre les points de vue du paysan qui voit le soleil se lever et celui de l'astronome qui sait que la terre tourne se confrontent deux vérités qui n'étant pas du même ordre ne peuvent s'invalider. C'est le combat entre l'être et le paraître que les grecs ont mené ardemment jusqu'à ce que Platon vienne l'interrompre avec sa théorie de l'idea intemporelle considérée dorénavant comme l'être véritable.
Pour Heidegger c'est l' Œdipe-roi qui est l'expression la plus parfaite de la tragédie du paraître. « Œdipe, qui au début , est le sauveur et le maître de l'Etat, dans l'éclat de la gloire et la grâce des dieux, est expulsé de cette apparence, laquelle n'est pas une simple vue subjective qu'Œdipe aurait de lui-même, mais ce en quoi a lieu l'apparaître de son être là ». Au final la dés-occultation de son être le révèlera comme meurtrier de son père et mari incestueux de sa mère. La vérité assiège, pour ainsi dire, la ville, selon l'expression de Heidegger lui-même, alors qu'Œdipe avance vers elle d'un pas résolu , vérité qu'au final il ne pourra supporter en se crevant les yeux. Heidegger voit de ce mythe, l'expression de la passion de l'homme grec pour le dévoilement de l'être, passion pour son combat. L'être en tant qu'apparaître, l' être d'apparence, n'est pas moins puissant que l'être de l' alètheia, du non voilé. Heidegger renvoie aussi à à ce poème tardif de Holderlin où il est dit que « le roi Œdipe a peut-être un œil de trop ».

l'être aime à se cacher

Dans son fragment numéroté 123, Héraclite aurait déclaré« Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ », soit « l'être aime à se cacher », selon l'interpétation de la phusis par Heidegger, qui ici, dans l'esprit de cette sentence, est conduit à affirmer non seulement la puissance du paraître, mais aussi que l' être de la phusis offre des évidences et des vues qui selon ce qu'il en est du paraître et par suite, nécessairement et constamment, présente une évidence qui justement couvre et garde latent ce que l'étant est en vérité, c'est-à-dire, ce qu'il est dans la non latence.

Qu'en est-il de l'être de l'homme

C'est dans la section consacrée à la scission entre « Être et Penser » à partir de la page 146 du cours, que Heidegger expose sa vision de l'être de l'homme, qu'il fait précéder d'un long développement, remontant jusqu'à son origine, sur l'essence de cette scission. La distinction entre les deux notions « Être et Penser », qui dans la langue des présocratiques se nommaient Logos et Phusis, prend naissance à partir d'une co-appartenance première, d'une appartenance originaire de la pensée à l'être. Il s'agit donc pour Heidegger de les accueillir et de les comprendre autrement que ne l'a fait la tradition, notamment quant à la Logique héritière du Logos archaïque, dont la prétention à se définir comme doctrine du penser est exagéré.

la question préalable du sens du Logos

Il y a une énigme du Logos, car si la signification précoce a bien été « le dire et le discours », expose Heidegger, sa signification originelle est autre, cette autre signification s'est estompée et le dire ou le discours n'en sont qu'une signification dérivée C'est à partir de l'étymologie du terme λόγος et particulièrement de sa forme verbale λέγειν, que Heidegger va chercher ce sens originaire, qui lui apparaîtra comme un « cueillir », un « récolter », un « mettre à l'abri ». Au terme d'une longue méditation, le mot de λόγος, substantif du verbe λέγειν n'aurait pas pour signification première « ce qui est de l'ordre de la parole mais, ce qui recueille le présent , le laisse étendu-ensemble devant et ainsi, le préserve en l'abritant dans la présence »

• 1/-Le λόγος, à travers cette thèse, se dote de trois déterminations essentielles complémentaires, que résume Heidegger :à savoir : la constance, la permanence, ce qui rassemble et tient ensemble, et ce qui se déploie souverainement en son règne

Le fragment 50 de Héraclite, est considéré comme le fragment clef pour la suite de la compréhension du λόγος

Si ce n'est pas moi mais le λόγος que vous avez entendu, il est sage de dire, en conformité avec lui: Un est Tout Héraclite 50

Cette sentence ouvre la voie à une double interprétation, deux modalités d'audition, soit l'entente des simples paroles humaines d'Héraclite, soit l'écoute du λόγος dans les paroles d' Héraclite, à travers les paroles de Héraclite, ce qui traduit une autre espèce d'écoute et d'entente. Marlène Zarader note que dans la forme de la sentence ( ce n'est pas moi), le simple locuteur, le discours, est d'emblée écarté au profit du Logos auprès duquel Héraclite invite ses élèves à « être à l'écoute ». Ce qui est en jeu ici c'est la condition du savoir authentique qui consiste à ce que l'écoute s'ordonne au λόγος et se soumette à lui.

• 2/-Heidegger interprète le fameux Ta Panta Rei (Τα Πάντα ῥεῖ) de Héraclite : non pas dans le sens traditionnel de « Tout coule » ou celui de « Tout passe » qui signerait son mobilisme universel, opposé au fixisme Parménidien mais dans le sens où « la totalité de l'étant est dans son être, jetée sans cesse d'un contraire à l'autre, l'être est la recollection de cette agitation antagoniste »

• 3/-Si la pensée n'est pas une possession de l'homme, mais que tout au contraire c'est elle qui le possède, selon ce que Heidegger retire de la lecture des présocratiques , et aussi de la poésie tragique grecque , alors la question « qui est l'homme ?» ne peut être posée qu'à travers la question de l' « être » .
  

Ne se jugeant pas en mesure de comprendre directement la pensée des premiers philosophes, Heidegger va demander une aide à la poésie, à travers le premier chœur de l' Antigone de Sophocle, dont il pense qu'elle nous livre une esquisse de l'être de l'homme pour les grecs archaïques [Introduction page 153].

la structure du premier chant

Jean Greisch, recense les trois traits principaux qui, selon Heidegger, ressortent de ce qui est dit du Dasein de l'homme dans la tragédie grecque

un être aporétique

• D'abord il ressort que l'homme est un « être » métaphysiquement impossible à définir dont l'essence, historiale , ne s'expose que dans l'événement que constitue l'irruption de l'être lui-même.
• Ce n'est que dans son rapport à ce dont il provient [historialement] que l'homme en questionnant vient à lui-même [Introduction page 151].
• L'homme grec est comme Ulysse celui de toutes les aventures , notamment maritimes, celui qui fait l'expérience des passages difficiles, mais aussi des passages impraticables, « sans issue », c'est-à-dire, de ce que la langue philosophique appellera des « apories ». Sans domicile fixe, le héros grec éprouve l'inquiétante étrangeté de l'étant. Condamné à des aventures sans issue, ἄπορος, chante le vers 360 du chœur d'Antigone, que Heidegger traduit par le « Rien », l'homme est condamné à affronter la puissance du Rien, « Menschen zum Platzhalter des Nichts ».

le plus inquiétant des animaux

• Dans Être et Temps déjà , avec la Befindlichkeit , ou disposibilité , et le rôle de l'angoisse, le Dasein faisait l'expérience de l'étrangeté du monde que Heidegger résumait dans le concept de Unheimlichkeit, [voir aussi article Dasein,] où domine le sentiment de « non-appartenance », en vertu duquel le Dasein est toujours étranger dans son monde, même le plus familier, comme il est étanger lui-même pour lui-même. l' Unheimlichkeit de Être et Temps se transforme en Heimatlosigkeit ou absence de lieu nata.
• La même perspective est encore accentuée selon Françoise Dastur, dans l'Introduction à la métaphysique notamment à travers l'interprétation du premier chœur de l'Antigone de Sophocle dans lequel l'homme se trouve qualifié de Deinos, δεινός, c'est-à-dire d'effrayant ou qui frappe l'imagination, aux deux sens passif en tant qu'exposé à la violence de l'étant, que actif comme participant de cette même violence. Heidegger utilise, pour appuyer son propos, la traduction possible de « non familier » pour δεινός, Unheimlich en allemand, au sens d'extraordinaire. Cette dernière traduction rejoignant celle que Heidegger allait faire du fragment èthos anthropô daimôn de Héraclite. Heidegger en concluera que la meilleure définition grecque de l'homme est Deinatoton, l'être le plus inquiétant, en tant que trait fondamental de l'essence de l'homme auquel les autres traits doivent toujours être rapportés

un animal politique

• Les grecs attribuaient aussi un autre sens au terme de Deinatoton, celui de violence, violence de la phusis, contre violence de l'homme . Ce dernier n'est qu'un incident, un événement qui s'intercale dans la phusis et dans lequel soudain les puissances déchaînées de celle-ci se déploient et font leur entrée en tant qu'histoire. Exposé, l'homme grec est une brèche à partir de laquelle la puissance de l'être fait irruption.
• Au sens grec le terme doxa δόξα, est utilisé pour glorifier un dieu ou un guerrier Pour le guerrier , par la glorification de ses exploits, il s'agit d'asseoir une renommée qui porte au-delà de la mort et dont l'effet le plus marquant consiste à lui donner aux yeux de tous, un supplément d'être.

La sur-interprétation heideggerienne

Heidegger ne s'en tient pas à ce qui est dit littéralement dans le poème :

• Phusis et techné [l'agir humain] vont nécessairement de pair .La phusis a besoin de la techné pour apparaître.
• L'homme est le plus unheimlich parce qu'il est tenu par l'être, au risque de la quiétude du foyer, de permettre l'irruption de la puissance subjugante de la phusis.
• Le créateur est celui qui pousse cette violence le plus loin, il n'est qu'une brèche pour la déclosion de l'être qui permet que les puissances déchaînées de la phusis se déploient et fassent leur entrée dans l'œuvre en tant qu'histoire.
• Il n'est pas question ici d'hubris ou de démesure mais de nécessité

Bibliographie

• Martin Heidegger Introduction à la métaphysique collection TEL Gallimard 1987 isbn 2-07-020419-7
• Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007 isbn 978-2-7116-1934-4
  • Christian Sommer Pratique et Réthorique du questionnement chez Heidegger dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Martina Roesner Hors du questionnement, point de philosophie dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Servanne Jollivet d'une introduction dans l'histoire de l'être dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Éliane Escoubas L'archive du logos dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Jean Grondin Le drame de la Physis dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Jean Greisch L'autre de l'Être dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
  • Françoise Dastur La question de l'être de l'homme dans Jean-François Courtine (éd) L'Introduction à la métaphysique de Heidegger Études et Commentaires VRIN 2007.
• Françoise Dastur La question de l'être de l'homme dans l'Introduction à la métaphysique Françoise Dastur , Heidegger et la pensée à venir Problèmes et Controverses VRIN 2011 page 97
• Gerard Guest Le tournant dans l'histoire de l'Être dans L'INFINI Heidegger le danger en l'Être 95 été 2006 éditions Gallimard 255 pages
• Dominique Janicaud Heidegger en France Pluriel Hachette Littératures 2005 isbn 201.279185.9