Utilisateur:Leonard Fibonacci/Charte de Saint Patrick

Une rapide recherche nous dit que "La Charte de saint Patrick (Charter of St Patrick) est un faux médiéval du XIIIe siècle attribué aux moines de l'abbaye de Glastonbury en Angleterre. Ce document fictif prétendait relater l'arrivée de saint Patrick à Glastonbury en l'an 430 apr. J.-C. et son rôle dans la direction de la communauté monastique."

Il est toutefois difficile d'admettre que ce document daterait du XIIIe siècle puisque William de Malmesbury la cite vers 1129.

Le récit central de la Charte (Traduction du contenu)

« Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Moi, Patrick, humble serviteur de Dieu, envoyé en Irlande par le pape Célestin pour y prêcher l'Évangile, j'ai accompli ma mission. Après avoir converti les Irlandais et affermi leur foi, je suis revenu en Bretagne insulaire.Guidé par Dieu, je suis arrivé sur une île mystique appelée Iniswitrin (Glastonbury). J'y ai découvert un lieu saint et une église primitive, bâtie autrefois par douze disciples des saints apôtres Philippe et Jacques, et dédiée à la Bienheureuse Vierge Marie.Sur place, j'ai trouvé trois ermites chrétiens menant une vie de sainte prière. Émerveillé par la sainteté de ce lieu, j'ai choisi de m'y établir. J'ai été nommé abbé par cette petite communauté et nous avons instauré une règle de vie monastique commune.Un jour, inspiré par l'Esprit Saint, j'ai gravi la haute colline qui domine l'île (le Tor de Glastonbury). Au sommet, j'ai trouvé les ruines d'un très ancien oratoire. Dans ces ruines, j'ai mis au jour un document écrit révélant que cet oratoire avait été jadis consacré en l'honneur des saints apôtres Phocas et Michel.Pour préserver ce lieu sacré et obtenir des indulgences pour tous les pèlerins qui graviraient cette colline sacrée avec dévotion, je suis reparti pour Rome afin d'obtenir la bénédiction du Pape. Le souverain pontife a confirmé nos privilèges et a accordé trente années d'indulgence à quiconque visiterait l'oratoire du sommet.À mon retour, j'ai désigné deux de mes frères, Arnulph et Ogmar, pour s'établir définitivement au sommet de la colline afin de servir et de protéger la chapelle de Saint-Michel. Quant à moi, je désigne ce monastère de Glastonbury comme le lieu de mon repos éternel, sous la protection de la Mère de Dieu. »

L'extrait le plus célèbre de cette Charte

L'extrait le plus célèbre en anglais concerne la découverte mystique au sommet du Tor de Glastonbury. En voici la version anglaise exacte, telle qu'on la trouve dans les cercles d'études médiévales et d'histoire locale du Somerset : L'extrait en anglais (Le Tor et les reliques)

« Taking with me Brother Wellias, I with great difficulty clambered up the hill, which rises in that island; on the top of which I found an old and almost ruined oratory, which was built, as it appeared, in honor of the Holy Apostles Phocas and Michael. Digging into the ruins, I found a volume containing the Acts of Phaganus and Deruvianus... »

Traduction rapide pour le contexte :

« Prenant avec moi le frère Wellias, j'ai gravi avec une grande difficulté la colline qui s'élève sur cette île ; au sommet de laquelle j'ai trouvé un vieil oratoire presque en ruine, construit, d'après ce qu'il paraissait, en l'honneur des saints apôtres Phocas et Michel. En fouillant dans les ruines, j'ai trouvé un volume contenant les Actes de Phagan et Deruvian... »

Ceux qui ont cité cette Charte

Outre Guillaume de Mamesbury, les principaux auteurs médiévaux ayant directement repris ou cité ce texte incluent :

• 1. Jean de Glastonbury (John of Glastonbury): C'est l'auteur qui a donné la plus grande visibilité à la charte. Dans sa chronique du XIVe siècle, Cronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesiae, il recopie la charte presque mot pour mot.Il utilise le document pour lister précisément les noms des douze ermites que saint Patrick aurait trouvés sur place (comme Wellias, Brumban, ou Hin).Il se sert de la charte pour justifier l'origine des fameuses « douze hides » (terres) de Glastonbury.
• 2. Adam de Domerham (Adam of Domerham): Moine et chroniqueur de Glastonbury au XIIIe siècle, il a écrit la suite du travail de Guillaume de Malmesbury. Dans son histoire de l'abbaye, il s'appuie lourdement sur la Charte de saint Patrick pour valider les privilèges et l'ancienneté du monastère face aux autorités ecclésiastiques et royales.
• 3. Les compilateurs des Gesta Britannorum: Certaines versions tardives de chroniques composites appelées Gesta Britannorum (Les Faits des Bretons) font référence aux événements décrits dans la charte, notamment la mission des saints Phagan et Deruvian, pour prouver que la Grande-Bretagne a été évangélisée bien avant l'arrivée des Saxons.

Une thèse en passant

• Roger Sherman Loomis, The Grail ; from Celtic Myth to Christian Symbol, compte rendu par Payen Jean-Charles

La thèse centrale du nouveau livre de Iyoomis sur le Graal peut se résumer approximativement comme il suit : le Roi Pêcheur est un avatar de Bran le Béni ; quant au Graal, sa nature ambiguë vient d'une confusion due à Chrétien de Troyes, entre cors, cas sujet de corn, et cors signifiant corps. Le Graal serait à l'origine la corne d'abondance de Bran le Béni, qui est l'un des treize trésors de l'île de Bretagne ; mais Chrétien aurait vu dans ce mot une allusion à l'hostie, corps saint du Christ dont le sacrifice est renouvelé par la messe. Une objection nous vient aussitôt à l'esprit : cors ne saurait être la graphie francienne ou champenoise du cas sujet de corn, qui dans ces dialectes serait corz ; mais il est vrai que Chrétien a pu connaître une version picarde du conte d'aventure ; il est vrai aussi que, à son époque, la consonne finale est en train de s'amuïr et qu'une confusion est effectivement possible entre les deux mots, même en francien. Loomis dédaigne d'ailleurs ces arguties philologiques, et nous n'y faisons allusion qu'avec le souci de défendre son point de vue et d'écarter un argument qui ne nous semble guère probant, mais qu'il nous est arrivé d'entendre formuler contre sa thèse. Nous croyons en effet que, parmi les origines probables du Graal, le cor de Bran n'est pas la moins négligeable. Le Graal de la Première Continuation et du Lancelot en prose dispense leur nourriture aux héros, au même titre que le chaudron du même Bran2. Mais la présence de l'hostie dans le Graal est-elle due à la confusion entre corz et cors ? Si la philologie ne peut fournir de réfutation suffisante, le folklore peut quant à lui nous mettre sur la voie. Il ne manque pas de récits relatant comment un personnage très saint de l'hagiographie celtique est miraculeusement nourri par un panis angelicus3. En remplaçant ce panis angelicus par une hostie, Chrétien, ou peut-être avant lui le conte d'aventure, ne fait qu'accentuer une christianisation qui avait commencé depuis quelque temps ; mais Chrétien ne va pas jusqu'au bout : il n'ose pas identifier explicitement la lance qui saigne avec celle de Longin ; il ne veut pas sacrifier le personnage de la demoiselle au Graal, qui ne devrait pas tenir dans ses mains un objet aussi saint que le prestigieux vaissel*. Que son récit en devienne un peu incohérent, nul ne songe à le nier ; mais il gagne en mystère ce qu'il perd en logique : Iyoomis semble être peu sensible à cette poésie déroutante, mais le Conte du Graal aurait-il été plus beau s'il s'était contenté d'être ce qu'était sans doute sa source lointaine : une sombre histoire de vengeance, comme l'est encore le curieux Peredur gallois ? L,e château du Graal serait donc, selon L,oomis, Dinas Bran, sur la Dee, en Galles du Nord. L,e coup douloureux est à venir5. Perceval est issu d'une tradition apparentée à celle dont procède Finn qui, lui aussi, après avoir vécu son enfance loin du monde, rend visite à son oncle dans le désert et doit accomplir une vengeance comparable à celle de Perceval dans la Continuation de Manessier. Iyoomis n'hésite pas à pousser plus loin son hypothèse : pour lui, les récits irlandais sont, par l'intermédiaire de leurs adaptations galloises, à l'origine directe des romans français. Ici, nous hésitons à le suivre. Nous croyons à l'existence d'un certain nombre de contes répandus sous des formes diverses à travers tout le monde celtique. C'est pourquoi nous nous refusons à identifier Bran le Béni et le Roi Pêcheur : mieux vaudrait parler de parallélisme. IvOomis nous opposerait les identités de nom : le Riche Pêcheur s'appelle Bron dans le Joseph ; mais Bron n'est pas identifiable avec le Roi qui paraît dans le poème de Chrétien, et n'a en commun avec lui que son surnom, d'ailleurs mal justifié par Robert de Boron. A fortiori, c'est un personnage très différent de Bran le Béni. L,es hypothèses de L,oomis sont donc extrêmement fragiles et reposent surtout sur des jeux de mots, comme l'identification qu'il propose entre l'Alain du Joseph et Galaad (à partir d'une graphie Galaain), ou l'équation Petrus = Pryderi = Peredur, qui est présentée avec toute la prudence requise, mais ne nous convainc guère. On sait d'où procède ce goût pour l'étymologie : il vient du grand Brugger, qui avait quelque peu abusé de ces tours de force onomastiques. Concédons à Iyoomis que le nom de Bron a pu être suggéré à maître Robert par le souvenir de traditions concernant Bran : il n'en a retenu que l'aspect le plus formel, c'est-à-dire la dénomination de son héros ; mais rien ne permet de penser que maître Robert ait connu le détail des aventures de Bran : il n'y a rien, dans le Joseph, qui rappelle le Mabinogi de Branwen, hormis la présence du Graal, si toutefois le Graal de Robert peut être comparé au cor ou au chaudron de Bran le Béni ! Nous ne voudrions pas que l'on se méprît sur ces réserves. L,oomis a senti, entre les élaborations françaises de la légende arthurienne et les récits authentiquement celtiques, un lien certainement beaucoup plus profond que celui que noueraient de simples réminiscences. On ne peut nier que les analogies soient troublantes entre l'histoire de la Terre Gaste, ou celle du coup douloureux, et les traditions dont des œuvres telles que Y Aventure d'Art fils de Conn ou le Destin des Enfants de Turenn se font les échos. L,a plupart des rapprochements suggérés par l/oomis sont indiscutablement éclairants. Et le jeu même des étymologies n'est pas toujours aussi déraisonnable que dans les cas évoqués plus haut. Que Morgain soit issue de Modron, c'est-à-dire la déesse Matrona, on ne saurait plus en douter après les travaux antérieurs du grand érudit américain6 ; L,ug est bien à l'origine de L,ancelot7, et si je ne pense pas, au contraire de L,oomis8, que Gauvain corresponde à Cuchulainn, j'admettrais volontiers que l'un et l'autre soient les incarnations littéraires d'une même figure mythologique. Quant à Pelles, est-il vraiment le même personnage que Beli, roi de Bretagne, ce Beli le Grand ou Beli Mawr dont déjà Bruce et Brugger pensaient qu'il était à l'origine de Pellinor ? L,oomis avait déjà identifié ce prince au Bilis, roi des nains, auquel fait allusion Erec9. Singulières transformations que celles de ce héros ! Toutes ces survivances sont réduites à l'état de traces qu'il faut une grande ingéniosité pour déceler entre les lignes des textes. Les découvrir est un jeu passionnant, auquel Loomis est le premier à se divertir. Mais c'est peut-être un jeu dangereux, qui risque de brouiller l'intelligence des œuvres au lieu de simplifier la tâche du lecteur. Au lieu de saisir le mouvement d'ensemble d'un roman, d'en pressentir les intentions, d'en apprécier les finesses, l'érudit n'est plus sensible qu'à la recherche des sources, et ressent volontiers, devant Chrétien ou le Perlesvaus, la déception qu'éprouve Loomis parce qu'il s'irrite de ne percevoir que confusément ce qu'il voudrait lire en clair. Un homme comme Jean Marx échappe à ce travers, parce qu'il ne perd jamais de vue l'explication proprement littéraire. Mais Loomis n'est certes pas aussi chaleureux que le grand celtisant français. Il n'a de sympathie que pour les œuvres très structurées, comme le Parzifal de Wolfram ; il est attentif à la construction générale d'un roman, mais il n'en sent pas les beautés de détail. Il est vrai que ce n'est point là ce qu'il cherche et qu'il ne pratique la critique littéraire qu'à l'occasion. Sa véritable grâce est ailleurs, par exemple dans l'exact discernement de la part qu'il faut accorder aux influences chrétiennes. C'est ainsi que tout ce qu'il écrit (p. 251 et ss.) sur le rôle de Glastonbury est d'une très grande rigueur et d'une remarquable netteté. Loomis prend parti contre les érudits qui mettent ce rôle en relief. La discussion de leur thèse est à la fois sereine et implacable. Il est dommage cependant qu'au moment où il a rédigé son livre il n'ait point connu les récents travaux de Jean Marx sur ce sujet10. Il n'en reste pas moins que tout ce qu'il dit sur la manière dont le personnage de Joseph d'Arimathie s'est inséré dans la tradition arthurienne aide considérablement à comprendre la genèse du Joseph et de LEstoire del saint Graal : il fallait expliquer la construction d'une église à Glastonbury, antérieurement à la venue en Bretagne de saint Phagan et de saint Deruvian. C'est ici que la présence du Graal, devenu relique de la Cène et de la Passion, a sans doute été déterminante ; au lieu de saint Philippe, apôtre traditionnel de l'Occident celtique, c'est à Joseph et à ses compagnons qu'a été dévolu l'honneur d'évangéliser les Iles Britanniques. Et les données des romans bretons, après avoir sans doute embarrassé les moines de Glastonbury, ont eu pour effet que la légende a fini par s'implanter, et que l'Église anglaise a revendiqué une plus haute ancienneté que les Églises de France et d'Espagne. Nous n'avons à objecter à cette hypothèse qu'un seul point : il pouvait exister à Glastonbury même plusieurs traditions divergentes, l'une se référant à saint Philippe, et l'autre à Joseph d'Arimathie. La charte de saint Patrick (1220) ne fait pas allusion à ce dernier ; mais ce texte est probablement assez largement postérieur à l'œuvre de Robert de Boron et au Perlesvaus. Les moines de Glastonbury pouvaient avoir momentanément renoncé à faire de Joseph le véritable fondateur de leur église ; mais ils étaient impuissants contre la vogue d'un personnage qui était devenu le protagoniste de romans dont ils ne pouvaient interdire ni l'élaboration, ni la diffusion. Le succès de ces romans aurait contraint les gens de Glastonbury à modifier par la suite leur attitude, sans pour autant les rallier entièrement à la conception romanesque du personnage de Joseph, puisque l'iconographie de ce personnage, certainement tributaire de l'influence exercée par la grande abbaye, ne le représente jamais avec un Graal, mais avec deux burettes contenant un peu de sang et de la sueur du Christ. Sur ce point, d'ailleurs, nous retrouverions les développements de Loomis, qui retrace avec beaucoup de clarté les différentes étapes du culte de Joseph d'Arimathie en Grande-Bretagne au cours des xive et xve siècles. The Grail jrom Celtic Myth to Christian Symbol est un grand livre, discutable certes à plus d'un égard, comme tous les ouvrages qui ont l'audace de présenter des thèses originales, mais dense, riche, fourni, rempli de références utiles — on aimerait toutefois une bibliographie systématique11 — et agrémenté de traductions élégantes et fidèles des passages dont l'auteur fait ensuite l'analyse. C'est un livre à lire, dans tous les cas, même s'il irrite souvent et ne convainc pas toujours le lecteur de bonne foi que nous voudrions être.