Utilisateur:Leonard Fibonacci/Simon HaQalphos
Dans diverses sources juives Simon HaQalphos (ou Simon HaQalphus) — Simon le Séparateur — est le nom donné à l'apôtre Simon Pierre. Étonnamment, il y est décrit de façon très positive.
- Toby Janicki , [Simon Peter's Yahrzeit]
Pierre le Tsadik
modifierLe rabbin Yehuda HaChasid, qui a vécu de 1150 à 1217 de notre ère a écrit un document intitulé Sefer Chasidim qui traite souvent des problèmes des relations entre Juifs et chrétiens à son époque. À l'article 191, il écrit:
« Si un juif se convertit au christianisme, nous nous référons à lui avec un surnom péjoratif. Par exemple, si son nom était Avraham, nous l'appelons Afram [de loin, poussière], ou quelque chose de similaire. Nous le faisons même à un tsadik, si les chrétiens le vénèrent comme Shimon Kipah, qui était un homme juste, mais les chrétiens l'ont reconnu comme l'un de leurs saints, et lui ont donné le nom de famille [Simon] Peter. Même s'il était un homme juste [un tsaddik], les Juifs lui ont donné le surnom de Peter Chamor ("un âne primé", une pièce sur Exode 13:13)[1]. »
Le terme tzaddik utilisé par Rabbi Yehudah place un grand honneur sur Simon Pierre. Tsadik peut littéralement être traduit par «juste» et est utilisé dans le judaïsme pour décrire quelqu'un qui est considéré comme très pieux et fidèle à toute la Torah. Dans la tradition mystique, dont Rabbi Yehudah faisait certainement partie, on pensait que le tsadik possédait la capacité d'aider à rapprocher les gens de Dieu.
Pierre le poète
modifierLe petit-fils de Rachi, Rabbeinu Tam, cite un midrash qui fait également l'éloge de Pierre dans son Otzar HaMidrashim. Dans cette encyclopédie du midrashim traditionnel, il rapporte une longue légende à propos de Simon-Pierre dans laquelle il est dit que Pierre «était le chef des poètes et que… une grande sagesse lui a été accordée». "est le mot chochmah , qui est utilisé uniquement pour décrire le très appris dans la Torah. Par «leader des poètes», le midrash fait référence à quelqu'un qui excelle en tant qu'auteur d'hymnes liturgiques appelés piyyutim . En fait, le midrash continue en disant que Peter "a composé de grands hymnes pour Israël"[2] Selon certaines traditions, nous en possédons encore deux aujourd'hui.
Une prière prétendument écrite par Pierre s'appelle Nishmat ("Âme de"), qui s'ouvre sur les mots "L'âme de tout être vivant bénira votre nom"[3] Ce magnifique hymne est récité chaque matin de Shabbat. année à la fin du Seder de la Pâque. La tradition de la paternité de Peter sur le Nishmat était apparemment si forte au Moyen Âge qu’un si grand érudit que Rachi tenta de le réfuter[4]. Il est impossible de vérifier la paternité de Peter sur Nishmat . La prière est très ancienne; il semble avoir été composé par étapes sur des centaines d'années.
Une autre prière qui a un support traditionnel pour la paternité de Peter s'appelle Eten Tehillah ("Je vais faire l'éloge"). Le Machzor Vitri déclare:
Depuis l'époque de Shimon Kefa qui a établi un ordre de service pour Yom Kippour, Eten Tehillah[5].
Contrairement à Nishmat , cette prière n'apparaît pas dans la plupart des siddurim [livres de prière juifs traditionnels] et est récitée dans la synagogue uniquement à Yom Kippour. Voici un échantillon de ses versets:
- « Puissant en force, exonérant l'iniquité, prodiguant de grands conseils et passant outre la transgression, il révèle les mystères profonds, exposant les ténèbres; Il est assis dans un endroit secret et voit tout ce qui est en secret. La connaissance et le discernement sortent de sa bouche et ses yeux errent, mais aucun œil ne le voit. Sa parole règne et sa domination est pour toujours; La plénitude de la terre entière est sa gloire et les hauteurs ne peuvent pas le contenir[6] »
La littérature de Peter sur Eten Tehillah est incontestée dans la littérature rabbinique, à l'exception d'une tradition obscure qu'un certain Yosse ben Yosse du quatrième siècle l'a composée[7]
Le 9 Tévet
modifierLa dernière référence à Pierre dans la littérature rabbinique que nous examinerons est une tradition concernant la date de la mort de Pierre. Dans une liste de divers jours fériés et événements spéciaux intitulés Megillat Ta'anit ("Parchemin des jeûnes"), qui se situe entre le huitième et le dixième siècle de notre ère, le jeûne suivant est répertorié:
- « Le neuvième jour [de Tevet, le jeûne est requis]. Les rabbins n'ont pas rapporté pourquoi[8] »
Traditionnellement, le judaïsme observe le dixième mois de Tevet [le dixième mois du calendrier hébreu] comme un jour de jeûne et de deuil, mais Megillat Ta'anit déclare également qu'un jeûne a eu lieu le neuvième jour de Tevet. Pour une raison quelconque, la signification originale de cette journée semble avoir été oubliée. Plusieurs rabbins ont discuté de la question de cette journée rapide inconnue et ont offert diverses explications, telles que l'anniversaire de la mort d'Ezra ou une commémoration du jour où Esther a été emmenée dans le palais du roi.
Il y a une autre explication intéressante pour les croyants à Yeshua. Le code de loi quotidien des juifs orthodoxes, appelé Shulchan Aruch, contient une section consacrée au neuvième jour de Tevet. Dans ce passage, le rabbin Baruch Frankel Teomim a écrit que la raison du jeûne est qu'un certain Simon HaQalphos est mort ce jour-là. [10] Rabbi Aaron de Worms rapporte également qu'il a trouvé un document (existant) intitulé Sefer Zacharonot qui déclare que Simon HaQalphoni est mort le neuvième de Tevet[9].
On peut trouver plus de preuves pour assimiler Simon Peter et Simon HaQalphos dans les écrits de Rachi. Le judaïsme considère Rashi comme le commentateur biblique prééminent. Dans son commentaire non censuré sur le Talmud, Rashi semble suivre la version Huldricus des Toledot Yeshu , mais au lieu de mentionner Simon HaQalphos, il écrit simplement le nom de Pierre[10]. Par conséquent, l'une des explications traditionnelles du jour rapide oublié du neuvième de Tevet était que l'apôtre Pierre est mort ce jour-là. Dans le judaïsme, le jeûne à l'anniversaire de la mort de quelqu'un est un geste de grand respect pour le défunt.
Notes et références
modifier- Finkel, Avraham Ya'akov, Sefer Chasidim (Jason Aronson, 1997), 85.
- Bekkum, 299.
- Shimon Halevi Horovitz, Machzor Vitri , (Berlin: bi-defus shel Ts. H. Ittskavski, 1889), 282. Ceci est également discuté dans Wout Van Bekkum, «Le rocher sur lequel l’Eglise est fondée», Saints et modèles dans Judaïsme et christianisme (Brill, 2004), 300 et "Nishmat Kol Hai", Encyclopédie Judaica , édition CD ROM, Judaica Multimedia (1997).
- Also Hertz, le rabbin Joseph Herman, Le livre de prières quotidien autorisé (Bloch Publishing Company, 1965), 416-417.
- Shimon Halevi Horovitz, Machzor Vitri (Berlin: bi-defus shel Ts. H. Ittskavski, 1889), 362. [Je remercie Brian Hopkins qui m'a traduit ces passages de l'hébreu original.] Voir aussi les commentaires du rabbin Samuel David Luzzatto dans Wout van Bekkum, "Les qualités poétiques de l'apôtre Pierre", Zutot 3 (2003): 22-23.
- Daniel Goldschmidt, Mahzor le-Yamim Nora`im (Jérusalem; Koren Publishers, 1970), 462-465. Traduction anglaise par Aaron Eby. Le texte intégral de Nishmat et d' Eten Tehillah paraîtra dans le prochain FFOZ Siddur.
- Wout Van Bekkum, «Le rocher sur lequel repose l’Église», Saints et modèles dans le judaïsme et le christianisme (Brill, 2004), 307.
- SZ Leiman, "Le parchemin des jeûnes - le neuvième de Tebeth ", JQR 74, (1983): 178.
- Leiman, 186.
- Les commentaires de Rashi sont sur b. Avodah Zarah 10a, voir Leiman, 191-192.