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Strabon

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Strabon (en grec ancien Στράϐων / Strábôn, « qui louche », en latin Strabo), né à Amasée dans le Pont (actuelle Amasya en Turquie) vers 58 av. J.-C.[1], mort entre 21 et 25 après J.-C., est un géographe grec.

Géographie, livre XVI, 1 - « L'Assyrie, l'Adiabène et la Mésopotamie »

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Début
Carte de l'Empire parthe, avant le partage du royaume d'Hérode (4 av. J.-C.), montrant la situation de l'Arménie et l'Osroène, états tampon avec l'Empire romain. L'Adiabène jouant pour sa part le rôle d'état tampon entre l'Empire parthe et le royaume d'Arménie.
* 7) Adiabène ;
* 8) Atropatène ;
* 9) Characène, Mésène ;
* 10) Élymaïde ;
* 2) Royaume d'Hérode ;
* 3) Royaume d'Abilène ou de « Zénodorus, fils de Lysanias, roi d'Iturée » ;
* 4) Royaume de Chacis ? ;
* 6) Commagène

1. « Le pays qui confine à la Perse et à la Susiane est l'Assyrie. On comprend sous ce nom la Babylonie et une grande partie de la contrée environnante, laquelle renferme, outre l'Aturie dont Ninive est le chef-lieu, l'Apolloniatide, l'Elymée, la Parittacène, le canton du Zagros (autrement dit la Chalonitide), les plaines de la Dolomène, celles de la Calachène, de la Chazène et de l'Adiabène autour de Ninive, deux des cantons de la Mésopotamie aussi qui s'étendent jusqu'au Zeugma de l'Euphrate et sont habités, l'un par les Gordyéens (Corduène), l'autre par les Mygdons (Mygdonie) de Nisibe, enfin, de l'autre côté de l'Euphrate, l'immense territoire que se partagent les Arabes et ceux d'entre les Syriens qu'on appelle aujourd'hui les Syriens proprement dits, territoire qui se prolonge jusqu'aux frontières de la Cilicie, de la Phénicie, de la Judée, et jusqu'aux rivages de la mer d'Egypte et du golfe d'Issus.

2. Il semble que la dénomination de Syriens, qui ne s'étend plus aujourd'hui que de la Babylonie au golfe d'Issus,... » [...]
[...]

3. « La ville de Ninive ne survécut pas un seul instant à la destruction de l'empire syrien. Beaucoup plus grande que Babylone, elle était située en Aturie dans une plaine. L'Aturie est limitrophe du canton d'Arbèles et le cours du Lycus forme la ligne de démarcation. Ainsi, d'un côté, Arbèles, province de la Babylonie, mais province autonome, séparée ; et, de l'autre côté, sur la rive ultérieure du Lycus, les plaines de l'Aturie qui entourent Ninive. Une des bourgades de l'Aturie, Gaugamèles, est le lieu où Darius livra et perdit la bataille qui lui coûta son trône. Par lui-même le lieu est donc assez remarquable, mais le nom qu'il porte ne l'est pas moins ; car, traduit en grec, il signifie « la Maison du chameau ». » [...]
[...]
« Mais les Macédoniens, en voyant, d'un côté, une humble bourgade comme Gaugamèles, et, de l'autre, une ville aussi importante qu'Arbèles, soi-disant fondée par Arbélus l'Athmonéen, décorèrent hardiment du nom d'Arbèles le champ de bataille où ils avaient vaincu, et livrèrent ce mensonge à l'histoire.

Situation du Grand Zab (Grosser Zab) sur la carte.
Situation du Grand Zab (Grosser Zab) sur la carte.

4. Au delà d'Arbèles et du Nicatorium, montagne ainsi nommée par Alexandre lui-même au lendemain de la journée d'Arbèles, on rencontre, juste à la même distance qui sépare d'Arbèles le Lycus, un autre cours d'eau, le Caprus ; puis, dans le canton intermédiaire qui est ce qu'on appelle l'Artacène, on voit se succéder plusieurs lieux remarquables, une ville, Démétrias, très proche voisine d'Arbèles, la fameuse source de naphte, les puits de feu, le temple d'Anaea ?, le palais de Sadraques, résidence favorite de l'Hystaspide, une localité du nom de Cyparissôn (probablement du nom de la divinité Cyparissos qui a donné son nom aussi à la ville de Kyparissia en Grèce), et enfin le gué du Caprus, qui touche en quelque sorte à Séleucie et à Babylone. »

[...]

Le réseau urbain de la Syrie séleucide.

11. ..... [...] Du reste, au dire d'Aristobule, ces travaux dans la pensée d'Alexandre avaient encore un autre but, il s'agissait surtout pour lui d'empêcher que l'Arabie, qui forme déjà quasi une île (tant est grande la quantité d'eau qui l'entoure), fût rendue complètement inaccessible, si on laissait les lacs et les marais s'étendre encore davantage, car il songeait sérieusement à conquérir aussi l'Arabie, sa flotte était tout équipée, les stations ou points de relâche étaient déjà désignés, les embarcations elles-mêmes avaient été construites, les unes en Phénicie et dans l'île de Cypre, d'où elles avaient été transportées démontées, mais munies de leurs chevilles, à Thapsaque, en sept stations pour descendre ensuite le fleuve jusqu'à Babylone, et les autres dans la Babylonie même, avec les cyprès des enceintes sacrées et des parcs royaux, les bois de construction étant, comme on sait, fort rares en Babylonie et n'étant guère plus abondants dans les montagnes des Cosséens et de leurs voisins. Le prétexte que donnait Alexandre pour justifier cette nouvelle guerre, c'est que les Arabes étaient le seul peuple qui ne lui eût pas envoyé d'ambassadeurs ; au fond, la vraie et l'unique raison était qu'il aspirait à devenir le maître de la terre entière ; et, comme il avait appris que les Arabes ne rendent hommage qu'à deux divinités seulement, à celles qui dispensent aux hommes les biens les plus indispensables à la vie, à savoir Zeus et Dionysos, il supposait qu'il pourrait aisément devenir leur troisième divinité, quand, après les avoir vaincus, il leur rendrait cette indépendance que leurs pères leur avaient transmise et dont ils avaient joui jusque-là. Tel fut l'ensemble des mesures prises par Alexandre au sujet des canaux de la Babylonie. Aristobule ajoute que le conquérant, par la même occasion, avait fait fouiller toutes les sépultures des anciens rois et dynastes, qui se trouvaient pour la plupart construites dans les lacs mêmes.



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Ad et Thamoud

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Etienne Trocmé et les noms des douze
Les rois-mages dans la littérature apocryphe
Duquesne sur theotokos puis assomption
Date de la crucifixion

« Matthew's chronology does not affect the date of the ministry and crucifixion of Jesus: it only makes him a considerably ... who died in 4 BC Therefore at the date of his crucifixion in AD 36 Jesus would have been about forty- one, ... »

Mentionne: Schonfield writes: “When Jesus was baptised by John he 'began to be about thirty years of age'. So that in AD 35 he would have been twenty-nine. Luke's system thus fits in with the evidence of Josephus, on whom, as we have seen, he relies a good deal. Matthew's chronology does not affect the date of the ministry and crucifixion of... etc.

« Another, less convincing, alternative (30 March, AD 36) was suggested by Nikos Kokkinos, “Crucifixion in AD 36: The Keystone for Dating the Birth of Jesus,” in Chronos, Kairos, Christos, ed. Jerry Vardaman and Edwin M. Yamauchi (Winona... »

« It is worth underlining that all the dates mentioned would likely have corresponded to the 14th day of Nisan, thereby lending support to the chronological account found in the Gospel of John. Implicit in the latter is a powerful typological image, according to which Christ, as the sacrificial Lamb of God, was slain on the same day as the Passover lamb. This notion is already present in the Pauline epistles (1 Corinthians 5:7), where Jesus is directly identified with the Passover lamb. It also helps explaining why, during the first three centuries of Christian literature, the day of Christ's crucifixion was commonly associated with 14 Nisan, the day of preparation for Passover. By contrast, the earliest Christian 'Easter' celebrations, which emerged within a Jewish milieu, seem to have taken the form of a Passover meal on the evening between 14 and 15 Nisan (a practice later decried as 'Quartodecimanism'). ... Christian Pasch from its Jewish predecessor, the fact remained that 14 Nisan was a full moon date in the Jewish calendar. »

« Puisque le 15 Nisan était un jour équivalent à un Shabbat (Exode 12:16), il est très improbable qu'il puisse avoir contenu toutes les activités rapportés dans les récits de la Passion: la conduite d'un procès, la condamnation à la peine capitale, les foules qui se rassemblent pour assister aux événements, Simon de Cyrène qui revient des champs (Marc 15:46), Joseph d'Arimathée qui achète une toile de lin (Marc 15:46), Jésus est hâtivement enterré le même soir, etc. »

« Contrairement au calendrier arabe qui était purement lunaire, les Juifs utilisaient un cycle luni-solaire de 19 ans, avec le même ordre d'intercalation (avec des mois embolismiques aux années n° 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19) qui recouvre aussi le cycle alexandrin, quoique le cycle juif commence 3 ans plus tard, le rendant synchrone à la fois avec le cycle de l'aire byzantine et ce que nous connaissons comme le "cercle de la lune" parmi les computistes Occidentaux. [2] »

Crucifiion A.D. 36


A traduire : Roman–Parthian_War_of_58–63

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Monts et grottes

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Mont Sion et Ophel

« Aujourd'hui le mont Sion est une colline située au sud-ouest de Jérusalem, entre la vallée du Tyropœôn à l'est, et la vallée de la Géhenne à l'ouest. Jadis, l'appellation Mont-Sion était portée par la colline de l'Ophel, elle désignait la Cité de David, comme on peut le lire en 2 Sm 5,7 ("David s'empara de la forteresse de Sion: la Cité de David"). Sion tient une place importante dans la tradition juive. Après l'Exil, elle symbolisa à la fois Jérusalem et l'espérance d'y retourner. C'est après 70 de notre ère, alors que l'ancienne Cité de David, localisée sur la colline de l'Ophel, était totalement détruite par les légions romaines de Titus, que le transfert du nom Sion sur le site actuel dû probablement se réaliser[3]. »

Guerre des grottes pendant la révolte de Bar Kokhba
Révolte de Bar Kokhba

Révolte de Bar Kokba et Guerre de Kitos, sur http://jewishencyclopedia.com

Géographie

Robinson se trouve « dans les contrées au sud de Damas et plus particulièrement dans la grande plaine du Haouran, dans le désert rocheux du Ledja et dans le district montagneux situé à l'est du Jourdain ».

« Ces provinces formaient ensemble la contrée qui fut subjuguée par les Israëlites, avant la conquête du pays de Canaan et qui fut donnée aux tribus de Ruben, de Gad et à la demi-tribu de Manassé. Sous les Romains, presque tout ce secteur fur compris dans le district appelé Peræa, qui lui même se divisait en six cantons: Abilène, Trachonis, Ituræa, Gaulonitis, Batanæa, Peræa proprement dite[4]. »

Pour Robinson la Pérée comprenait les terrotoires à l'est du Jourdain et donc non seulement la Pérée proprement dite

Autres

Le pompier

Recherche Google « Eusèbe faussaire »


M. J. Saint-Martin, Histoire d'Arménie par le Patriarche Jean VI

Les échos d'en bas

Heinrich Graetz « A la dernière séance du colloque de Tortose, il congédia les notables juifs avec une froideur où perçait la haine, et leur annonça que de nouvelles mesures de restriction seraient prises contis leurs coreligionnaires. Pour diverses raisons, ces mesures ne furent promulguées que six mois plus tard (11 mai 1415). Une bulle de treize articles défendit aux Juifs de lire ou d’enseigner le Talmud et autres ouvrages rabbiniques. Tous les exemplaires devaient être recherchés et anéantis. Ceux qui liraient les écrits de polémique antichrétienne, notamment un traité intitulé Mar Mar Yéschu, seraient condamnés comme blasphémateurs[5]. »

Voir aussi

Waraqa ibn Nawfal[6] est le cousin de Khadija, première épouse de Mahomet. Waraqa était selon certaines sources[7] (Histoire d'Aïcha, rapportée par Mouhammad al-Bukhârî[8]) un prêtre converti au christianisme nestorien, le prêtre ou prêcheur de la Mecque, et mourut en chrétien nestorien. Cependant, des recherches récentes[9] tendent à faire penser qu'il était Nazôréen (ébionite) ou judéo-nazaréen. Il présida au mariage de Mahomet en tant que "prêtre nasraniy" (nazaréen)[réf. nécessaire].

Babatha

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voir aussi

Jusqu'en 1915, les rives du Grand Zab ont abrité la majorité des chrétiens Assyriens avec pour centre Hakkari en Turquie. Au début du XVIe siècle, on en comptait quelques dizaines de milliers dans le quadrilatère formé par la boucle du Grand Zab, le Lac de Van et le Lac d'Ourmia[10].

Récemment, il a servi comme frontière des régions peuplées par les Kurdes en Irak.

Les Chrétiens Assyriens comprennent nestoriens, puis l'ensemble des chrétiens d'Orient parlant un dialecte néo-araméen (chaldéens, syriaques orthodoxes, syriaques catholiques, Assyriens protestants)

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Article de référence (pdf),

Nicator

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Démétrius Nicator

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... à évacuer l'Egypte, mais encore à rappeler ses troupes de l'Ile de Chypre. ... Démétrius Nicator, après s'être échappé de la captivité où le retenait le roi des ...

La haine que les Syriens avoieut conçue contro Démétrius Nicator ... avoit été établi gouverneur de l'île de Chypre par Ptolémée Philométor; mais ayant reçu ...

... Epiphanès,obt:ient le Gouvernement de l'Ifle de Chypre , 48 Synagogues. ... 127 Syrie : ( l'Empire de ) fon étendue fous le règne de Seleucus Nicator , 9.

Les Ptolémée

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Ptolémée XII Aulète (c'est-à-dire Le joueur de flûte), ou Néos Dionysos, est un souverain d'Égypte de la dynastie lagide né en -117 et qui règne de -80 à -58 puis de -55 à -51, date de sa mort.

Il est un fils naturel de Ptolémée IX Sôtêr II dit Ptolémée Lathyre et succède à Ptolémée XI Alexandre II dans des circonstances dramatiques (assassiné par la population d'Alexandrie au bout de 47 jours de règne, car il a lui même assassiné Bérénce, la femme qu'il avait accepté d'épouser pour devenir roi).

Il est le père, outre Bérénice IV, d'au moins quatre autres enfants, la future reine Cléopâtre VII (la grande Cléopâtre), d'une troisième fille Arsinoé IV et de deux fils Ptolémée XIII et Ptolémée XIV.

Stockage provisoire

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5) François Micheau, pourtant très critique par rapport à ses confrères, dit elle-même que le Coran enjoint aux croyants de ne plus se tourner « vers la qibla des gens de l'Écriture (p. 32) ». Même si elle ajoute que le Coan ne précise pas sur ce qu'était cette orientation, les historiens n'ont aucun doute sur ce qu'était cette orientation. Les gens du Livre sont les Sabéens, les Nazôréens et les Juifs, il est parfaitement établi que les Nazôréens et les Juifs priaient en direction de Jérusalem. De plus, il est probable que les Sabéens dont parle le Coran, sont des Sabéens qui ont reconnu Îsâ-Jésus, il s'agit donc probablement d'Elkasaïtes dont la présence en Arabie est détectée jusqu'au Xe siècle, dans ce cas eux aussi priaient en direction de Jérusalem. Donc, votre objection sur le Coran n'a pas lieu d'être, en tout cas je ne vois aucun historien référent qui contestent que al-masjib al-aqsa ait pu être situé ailleurs qu'à Jérusalem.

La bibliothèque de Photios

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Au IXe siècle, Photios patriarche de Constantinople, écrit des notes de lecture sur un grand nombre de livres. La bibliothèque de Constantinople est alors l'une des meilleures bibliothèques, réputée par la qualité de ses manuscrits et Photios est l'un des plus grand érudit de son temps. Il établit entre-autre, des notes sur trois livres de Flavius Josèphe (Guerre des Juifs, Antiquités Judaïques, et un livre qu'il appelle Antiquités des Juifs[11]). Il mentionne le passage qui parle de « Jean surnommé Baptiste », mais n'évoque aucun passage qui parle de Jésus. Lorsqu'il établit la note de lecture du livre Chronique des rois des Juifs (perdu aujourd'hui), il regrette:

« De même que tous les autres écrivains juifs, [Juste de Tibériade] n'a fait aucune mention de la venue du Christ, des choses qui lui sont arrivées, de ses miracles[12]. »

Ce qui indique que le passage mentionnant Jésus, appelé Testimonium flavianum, n'existait pas dans les livres de qualités à la disposition de Photios[13]. Juste de Tibériade était un gouverneur militaire de Galilée, au même moment que son rival Flavius Josèphe, lui aussi historien juif. Dans son autobiographie (Vita), Flavius Josèphe mentionne plusieurs passage où il s'est affronté avec Juste de Tibériade, ainsi que d'autres membres de la tendance à laquelle appartenait Juste. Vingt ans plus tard, tous deux se critiquaient sévèrement dans leur livre et se rendaient mutuellement responsable de la défaite de la révolte[14].

Jacques Giri, indique: « Certains ajoutent que [ce passage] n'est jamais cité par les pères de l'Église du IIe siècle et IIIe siècle qui ont lu Josèphe. Et en même temps après le IVe siècle, certains écrivains chrétiens qui ont lu Josèphe, comme Photius par exemple, n'en parlent pas, comme si l'exemplaire des Antiquités judaïques qu'ils ont eu entre les mains ne contenait pas ce passage[15]. »

[1]

[2]

Testimonium Flavianum

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« C'est Eusèbe, qui par ses trois citations du Testimonium Flavianum [christianisé] et sa large utilisation des Antiquité Juadaïques dans son Histoir ecclésiastique, créa l'engouement des auteurs chrétiens pour l'historien juif, tandis que celui-ci était de plus en plus délaissé par ses correligionnaires et les païens hellenistes[16]. »

Les auteurs chrétiens qui avant Eusèbe ont cité [Flavius Josèphe]] sont : Irénée de Lyon, Théophile d'Antioche, Clément d'Alexandrie, Tertullien, Minucius Félix, Origène, le pseudo-Justin[17],[18].

Articles sur proto-christianisme et associé

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Date de la mort de Jésus

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Je rappelle aussi que lorsqu'un historien rappelle des traditions ecclésiastiques, il ne les valide pas par leur seule mention. Par exemple, si un historien mentionne les dates 30 et 33, il mentionne un fait historique. Ces traditions existent bien, on peut même les dater à peu près du VIe siècle. En revanche, s'il n'a pas fait un travail d'historien sur le sujet qui conforte l'une de ces dates (en s'appuyant sur des sources, des élémets archéologiques, etc.), il est faux de dire que puisqu'il mentionne ces dates, il les valide.

  • Je commence par la date de la confrontation Jésus - Pilate, puisque c'est le seul point sur lequel, il y a (AMHA) un début de réponse. Vous me dites qu'« il y a débat entre 30 et 33, 37 (extrêmement minoritaire) » et donc vous confortez ce que j'ai proposé d'écrire, je rappelle: avant avril 37. Ce qui s'appuie sur un/des faits historiques incontestables (le départ de Pilate - la mort de Tibère) et permet de dire quelque chose qui est vrai pour les 3 thèses dont vous dites qu'elles existent. Personnellement j'aurai formulé différemment l'état du débat en mentionnant aussi ceux qui se refusent à donner une date dans l'état d'incertitude où nous nous trouvons et qui donc disent des choses comme Avant avril 37 ou avant 37 ou ceux, très nombreux, qui disent entre 26 et 36.
De façon générale, il me semble que sur tout sujet, mais encore plus sur un sujet comme Jésus ((où les connaissances se réduisent presque toujours à des hypothèses), nous devons mettre en haut de l'article (introduction, infobox,...), des formulations qui englobent les thèses principales (donc des formulations qui ont le moins de chance possible de se tromper) et éventuellement dans le corps de l'article informer des différentes thèses, mais à condition de fournir les argments de ceux qui les défendent. Nous n'avons surtout pas à choisir un point de vue (la majorité dans ce domaine ne marche pas, ce qui valide une hypothèse pour un chercheur c'est le consensus de ses pairs), sachant qu'effectivement ces questions sont en débat. Je rappelle aussi que lorsqu'un historien rappelle des traditions ecclésiastiques, il ne les valide pas par leur seule mention. Par exemple, si un historien mentionne les dates 30 et 33, il mentionne un fait historique. Ces traditions existent bien, on peut même les dater à peu près du VIe siècle. En revanche, s'il n'a pas fait un travail d'historien sur le sujet qui conforte l'une de ces dates (en s'appuyant sur des sources, des élémets archéologiques, etc.), il est faux de dire que puisqu'il mentionne ces dates, il les valide. Voilà pour commencer, je dirai ensuite un mot sur Nazareth et sur la fourchette de datation. --Michel Abada (d) 26 avril 2011 à 10:08 (CEST)

Pour Gerald Messadié ou Jean-Pierre Cléry[19], Jésus est encore vivant après la crucifixion sous Ponce Pilate et a fait divers voyages évangélisateurs et formateurs dans l'espace Perse, au sud-ouest de l'Inde et dans l'espace situé à la lisière de l'empire parthe et de l'Inde. Il ne meurt que vers 65 - 75.

En entamant une chronologie des « temps forts dans l'histoire du proto-nazaréisme », François Blanchetière commence à écrire; « Vers 30. Il est inutile d'insister sur le fait que nous sommes démunis pour préciser la date de la mort par crucifixion de Jésus de Nazareth aux portes de Jérusalem[20] ».

Date de la naissance de Jésus

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Discussion:Date de naissance de Jésus, Discussion:Jésus de Nazareth

Selon Jacques Giri, « l'opinion la plus répandue parmi les chercheurs, y compris les chercheurs chrétiens, est que nous ne savons pratiquement rien de la naisance de Jésus[21]. »

Selon Jacques Giri, « quant à la date de naissance, Matthieu et Luc sont incompatibles. En effet, Matthieu fait naître Jésus sous le règne du roi Hérode qui est mort en l'an -4, alors que, selon Luc, Jésus serait né au temps du recensement de Quirinius, lequel a eu lieu en 6 ou en 7[22]. »

Le père Lagrange estimait que « les évangles étaient insuffisants comme documents historique pour écrire une histoire de Jésus-Christ. Selon lui, ils en étaient plutôt un reflet[23]. »

« L'Envengelion de Marcion raconte comment un Jésus déjà adulte descendit sur Terre autour des années 30. Phénomène curieux, ses adversaires du IIe siècle ne le réfutent pas par un argument de nature historique, aucun témoignage, mais par une prophétie d'Isaïe[24]. »

Renvoi sur M. Baigent & R Leigh, La Bible confisquée,Pour Gardien de l'Alliance, Nozrei ha-Brit. Selon R. Eisenman « James the Just in the Habakkuk Pesher », ce serait de ce mot que viendrait notzrim, une des premières désignations de la « secte »[25].

Le Calendrier hébraïque prend pour point de départ le commencement (Beréchit) de la Genèse, premier livre de la Bible, qu’il fait correspondre à l’an -3761 du calendrier grégorien. Au soir du , il est entré dans l’année hébraïque 5772 => 5771 - 2010 = 3761 = 1 EC.

Nas. E Boutammina indique aussi que Julien l'Africain, chroniqueur chrétien exposa l'histoire du Monde à partir de la création jusqu'en 221 EC. D'après lui, la création eut lieu 5499 ans avant la naissance du Christ. Surtout, la date qu'il donne pour la naissance de Jésus est décalée de trois ans par rapport au futur compte de Denis le Petit[26].

Parmi les auteurs qui veulent harmoniser les données des deux évangiles de l'enfance, on peut aussi citer Daniel Rops, qui donc va chercher les recensements ayant eu lieu sous Auguste figurant sur une inscription trouvée à Ankara, l'un a eu lieu en -28, le suivant en -8 et le 3e en 14 EC. En supposant que Quirinus fut 2 fois Légat de Syrie, Daniel Rops se pose la question de savoir si Quirinus a pu procéder au recensement de -8. Avec tout un tas de suppositions que je vous épargne, D. Rops en vient à proposer la fourchette -8 à -4[27]. Ceci étant dit uniquement pour info, puisque ce que je propose d'écrire dans le RI, c'est que la date de naissance de jésus est inconnue.

Bof

[3], [4], puis [5], [6]

Avant, Après

Historicité des évangiles de l'enfance

Parlant des mentions de Nazareth « égrenées au fil des évangiles », François Blanchetière invite à « les aborder avec beaucoup d'acribie, particulièrement les récits relatifs à l'enfance de Jésus dont les fondements historiques sont loin d'être assurés[28]. »

Dshield VérifIP

Citations

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Joseph Doré, Pierre Geoltrain, Jean-Claude Marcadé

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Joseph Doré, Pierre Geoltrain, Jean-Claude Marcadé

« Il est peu de personnages historiques dont l'influence sur l'histoire de l'humanité ait été aussi grande que celle de Jésus, eu égard à la durée exceptionnellement courte de sa prédication. Il n'a pas fondé de religion et sa vie n'est en rien comparable à celle du Bouddha, de Confucius ou de Mahomet dont l'activité s'exerça durant des années. Et pourtant, depuis deux mille ans, son enseignement est sans cesse repris et commenté par ses fidèles, sa personne vénérée comme celle du Fils de Dieu, la foi en lui annoncée en toutes les langues de la terre. Les non-chrétiens et les adversaires même du christianisme reconnaissent en lui une personnalité hors de pair et chacun interprète son œuvre et son message en fonction de ses options philosophiques ou politiques. Jésus est tour à tour présenté comme un moraliste, un maître à penser, un idéaliste un peu rêveur, un messager du socialisme ou un révolutionnaire. Le personnage historique a depuis longtemps donné naissance au mythe. Cela est d'autant plus normal que Jésus n'a rien écrit.[réf. nécessaire] Les Évangiles, qui sont notre seule source documentaire, ne sont pas des biographies de Jésus, ni un compte rendu de ses discours, mais un témoignage de la foi des premiers chrétiens (cf. évangiles). S'ils font constamment référence à des événements de la vie de Jésus, s'ils rapportent ses paroles, c'est sous la forme d'une prédication, d'une annonce du Christ[29]. »
L'historien s'exprime
« Aussi bien les faits que l'historien peut avancer concernant la vie de Jésus se réduisent-ils à peu de chose. Originaire d'une province obscure de l'Empire romain, il a sans doute une trentaine d'années lorsqu'il commence un ministère public, d'abord dans l'entourage de Jean-Baptiste, qu'il quitte bientôt pour aller prêcher en Galilée, sa patrie, où il recrute des disciples. Son enseignement, enraciné dans la tradition religieuse et scripturaire juive, est pourtant marqué d'une autorité particulière. Il ne commente pas les Écritures et n'ergote pas sur les articles de la Loi, comme le font les rabbis pharisiens[29]  » et il annonce le « Royaume de Dieu ».
« La date et le lieu de naissance de Jésus ne sont pas connues avec une grande précision[30]. [...]
L'historien mentionne l'existence de la Tradition chrétienne
« La Tradition le fait naître aux jours d'Hérode, c'est à dire quelques années avant notre ère, dont le point de départ ne fut fixé qu'au VIe siècle[30]. »

François Bovon

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« Selon François Bovon:

  1. la légende de la nativité était à l'origine un récit indépendant (p. 1).
  2. Le récit de la nativité date de la fin du développement de la christologie (p. 6),
  3. Dans la forme primitive du récit, Marie était la femme de Joseph et non sa fiancée (pp. 10-11).
  4. Le voyage à Bethléem est une adjonction postérieure (p. 8-9).
  5. La fonction des bergers demeure difficile à expliquer dans la version de Luc (p. 13)[31]. »

« Des savants comme R. Laurentin et R. E. Brown soulignent que l'art de Luc est proche de celui des midrashim. On retrouverait en arrière plan les textes de l'Ancien Testament sur Bethléem et Migdal Eder (la Tour du troupeau)[32],[33]. »

Réponse en cours
Contrairement à ce que vous affirmez je ne cherche absolument pas à dater des événements à partir des évangiles, puisque je propose justement de dire que la date de naissance de Jésus est inconnue. (Vous êtes probablement un peu distrait Modèle:Espiégle). De même l'affirmation selon laquelle je cherche « une chronologie absolue des Évangiles synoptiques » est complétement dépourvue d'exemples concrêts. Cela fait pourtant plusieurs mois que je vous ai demandé de commencer à m'indiquer au moins UN exemple (que je m'engage à corriger immédiatement, s'il est avéré). Mais pour le moment je ne vois rien venir, ce qui ne vous empêche pas de réitérer des affirmations de ce type sur de (trop) nombreuses pdd, mais bof... De plus, si vous connaissiez mon interprêtation des évangiles, vous sauriez à quel point celle-ci est anti-chronologique, mais cela c'est mon POV personnel et il n'a pas à transparaître dans les articles de WP. La simple existence de votre remarque montre en tout cas que c'est bien le cas.
Le plus amusant, c'est qu'après avoir réitéré cette affirmation (qui sonne un peu comme une accusation) vous proposiez d'écrire dans cet article qui traite du Jésus historique: « Les évangiles selon Matthieu et selon Luc la situent "vers la fin du" règne d'Hérode Ier le Grand ».

25 décembre

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Selon François Bovon, « Il faut reconnaître que même en Palestine , la religion juive n'a pas été à l'abri des influences étrangères. Non seulement l'astrologie et le symbolisme solaire était très répandus, mais aussi le motif de la naissance d'un enfant providentiel. Ces pratiques et ces croyances étrangères ont pénétré par le biais de la polémique. Antiochus IV avait introduit un culte du soleil à Jérusalem et, lorsque les juifs eurent purifié et rouvert le Temple, le jour de la Fête de la dédicace, le 25 décembre, ils y célébrèrent la lumière[34] ! La doctine chrétienne sur le Messie n'a pas pu ne pas être touchée par ces espérances à la fois diffusent et courantes d'un sauveur humain et divin tout à la fois[35]. »

L

Mjorité

Hypercriticisme et croyance nécessaire à toutes connaissance

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« C’est que le problème du christianisme reste pour beaucoup de nos contemporains une question posée, actuelle, impérieuse, mettant en jeu leur option fondamentale sur la vie: comment s’étonner dès lors qu’avec l’enjeu existentiel croisse parallèlement l’exigence critique? Dans ce domaine où toute affirmation historique constitue par elle-même une raison supplémentaire de croire ou de douter, il est naturel que l’historien s’avance avec circonspection, sonde pour ainsi dire à chaque pas la fermeté du sol où il va poser le pied, disons sans métaphore: qu’il réclame aux documents leurs titres de crédibilité avec une particulière insistance et dans chaque cas ne se décide à franchir le pas qu’après de longs débats intérieurs.

Mais il faut souligner, ce que l’histoire positiviste, trop fière du titre équivoque de « science » dont elle se parait, évitait volontairement de reconnaître, que ces conclusions historiques de si grande importance pour la foi religieuse relèvent déjà elles- mêmes de la catégorie gnoséologique de la foi: l’analyse critique, si poussée soit-elle, ne sortira jamais de l’examen des motifs de crédibilité, ne pourra jamais conclure à la réalité du passé si n’intervient pas la volonté de croire, de « faire confiance » au témoignage des documents.

L’expérience de l’hypercritique nous met fréquemment en présence de ce que le théologien dans son domaine appellerait l’obstination dans l’incrédulité: il suffit qu’un historien soit animé de quelque passion profonde (et la simple curiosité, le moraliste le sait bien, peut devenir une passion redoutable) pour qu’avant de se décider à accorder sa créance il se mette à exiger toujours plus de ses documents, qu’il les examine d’un œil toujours plus soupçonneux, et c’en est fait de la possibilité de conclure! Il existe de la sorte, un peu partout en histoire, des points cancéreux où la discussion s’éternise, s’envenime, la bibliographie prolifère — sans profit positif.

Comme on voit de temps en temps l’épidémie s’étendre, des doutes surgir, une nouvelle question soumise à la dispute, la tentation est grande, et il faut savoir s’en garder, de succomber au scepticisme et de conclure: « en histoire rien n’est sûr; ce qui tend, à la limite, à être « certain », c’est moins le fait bien attesté que celui que personne n’a encore trouvé utile de contester27; c’est pourquoi la vérité historique n’est valable que pour ceux qui veulent cette vérité28 »,

Mais ce serait là aller trop loin: le scepticisme n’est légitime qu’en référence au dogmatisme positiviste, dont les racines, on le sait, plongent ici jusqu’à Kant, pour qui, à la différence d’un rationaliste conséquent comme Descartes, les faits historiques, connus par le témoignage de l’expérience d’autrui, seraient objet de science; la déception n’existe qu’au regard de ces illusions-là. En fait toutes les observations qui précèdent n’ont fait qu’illustrer le fait fondamental: la connaissance historique, reposant sur la notion de témoignage, n’est qu’une expérience médiate du réel, par personnage interposé (le document), et n’est donc pas susceptible de démonstration, n’est pas une science à proprement parler, mais seulement une connaissance de foi[36]. »

Sur Constantin

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« Soit l’une des questions les plus disputées depuis une génération : la conversion de Constantin; à prendre les choses en gros, on peut tenir pour acquis (dans les limites de la « certitude » historique) qu’après la victoire de Constantin sur Maxence, la politique religieuse de l’empire romain s’est trouvée définitivement engagée, en opposition avec la ligne générale définie par Dioclétien, dans un sens favorable au christianisme, que Constantin lui-même s’est rapidement montré de plus en plus sympathique à cette religion et qu’il est mort baptisé. On peut chercher à aller un peu plus loin, s’efforcer par exemple de dater avec quelque précision (grâce aux documents législatifs et surtout numismatiques) l’apparition des premières manifestations officielles de cette tendance pro-chrétienne. Quant à serrer de plus près l’évolution personnelle de l’empereur lui-même, à savoir s’il a bien eu une vision dans la nuit du 27 au 28 octobre 312 et ce qu’il a vu ou cru voir à ce moment — il est bien vain de s’y efforcer, faute d’une documentation adéquate: nous ne possédons pas sur la cour de Constantin l’équivalent de ce qu’étaient les Éphémérides d’Alexandre (ou, chez les modernes, le Journal de Dangeau), ni sur sa vie intérieure des Confessions de la valeur de celles de saint Augustin (ou de Rousseau).

Il faut savoir reconnaître de bonne grâce nos servitudes à l’égard des documents, mesurer leur portée, savoir ce qu’il est possible d’en tirer (si ingénieux qu’il soit, l’historien ne peut extrapoler indéfiniment le témoignage de ses sources, leur faire dire autre chose que ce qu’elles sont faites pour dire). Nos servitudes aussi à l’égard de la logique, mesurer nos propres forces, ne pas promettre plus que nous ne pouvons tenir, savoir limiter à temps notre curiosité, exercer nos efforts dans les conditions, et les bornes, où ils peuvent réellement se montrer féconds; Mgr Duchesne a su extraire de saint Paul un précepte bon à méditer: « j’aime mieux aller moins loin et marcher avec plus de sécurité », non plus sapere quam oportet sapere sed sapere ad sobrietatem[37],[38]. »

Jésus dans la polémique Juive, Talmud, Toledot Yeshu

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Thèse mythiste, notzrim et adversaires juifs de Jésus

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Comme le rappelle Louis Rougier « l'existence de Jésus n'a jamais été contestée dans l'antiquité par ses adversaires », élément qui rend pour lui « l'attitude des mythistes est intenable ». En effet, dès les débuts du christianisme celui-ci a été attaqué de façon virulente par les autres courants du judaïsme en Palestine, et par les païens quand il a commencé à se propager dans le monde gréco-romain. Il est invraisemblable que parmi ces attaques, aucune n'ait porté sur l'existence de Jésus dans les décennies ayant suivi son exécution telle que présentée par les chrétiens.

Jésus et le mouvement Nazôréen qui découle du courant qu'il a créé[39],[40] — s'appelant d'abord « la Voie du Seigneur », alors que ses adversaires préféraient les dénominations de « Galiléens », minim et peut-être notsrim (Nazôréens)[41] — sont initialement complètement juifs[42],[40]. La séparation du judaïsme d'avec les nazôréens (notzrim), si elle a vraisemblablement commencé après la destruction du Temple (70)[40] et même plus précisément dans les années 90, s'est en fait étalée sur des décennies et même plutôt plusieurs siècles[43] . Or les juifs rabbanites de Palestine, qui sont quand même les mieux placés pour savoir si Jésus existait ou non, n'emploient jamais cet argument. En revanche, à une période située avant la rédaction des évangiles de l'enfance (début du IIe siècle), ils semblent contester que Jésus soit le Messie annoncé, seulement avec des arguments tirés des circonstances de sa naissance, qu'ils ont l'air de bien connaître. Ainsi pour le courant juif qui va l'emporter dans la définition d'une orthodoxie, Jésus serait né d'une relation hors mariage et ne serait pas né à Bethléem de Judée. Pour eux, ces deux circonstances l'empêchent définitivement d'être reconnu comme Messie. On ne trouve aucune trace de la contestation de l'existence de Jésus dans les textes des adversaires du christianisme que nous conservons tant côté païen, que côté juif.

Jésus, Pierre et le pape

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Marcel Simon constate un rapport linguistique entre l'épisode de la tempête appaisée et celui de la marche sur les eaux (Mc VI, 50 ; Matth XIV, 27)[44]. (Pas sûr à vérifier)

Texte de l'évangile de Nicodème + lettre de Pilate à Claude

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  • Gustave Brunet, Évangile de Nicodème, Les évangiles apocryphes, d'après l'édition de J.C. Thilo, Paris, 1863, Ne contient pas la lettre de Pilate à Claude

« Nicodème mourut peu après la passion de Jésus-Christ. Gamaliel le fit inhumer aux côtés de saint-Etienne. C'est peut-être ce qui a conduit le patriarche de Constantinople Phocius (Photius ?) à croire que Nicodème avait été victime de la même persécution. L'Eglise l'honore seulement comme confesseur le 3 août[45]. »

Jean-Paul Yves Le Goff

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Généalogies

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     Aaron*
 `Amrâm 
   Moïse*
 Jokébed ° 
     Myriam * 
 et 
   Joachim *     Jésus * 
     Marie* 
 Anne ° 
 Élisabeth ° 
     Jean-Baptiste* 
   Zacharie 
 ° Personnage non cité par son nom dans le Coran
 * Personnage cité sous un autre nom dans le Coran

Uniquement Jésus et Yahya

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   Joachim *     Jésus * 
     Marie* 
 Anne ° 
 Élisabeth ° 
     Jean-Baptiste* 
   Zacharie 
 ° Personnage non cité par son nom dans le Coran
 * Personnage cité sous un autre nom dans le Coran

Avec les noms du Coran

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   'Îmran    Îsâ - Jésus;
     Maryam - Marie 
 Anne ° 
 Élisabeth ° 
     Yahyâ - Jean-Baptiste 
   Zacharie 
 ° Personnage non cité par son nom dans le Coran

Parenté de Marie et Elisabeth

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Hippolyte de Thèbes indique que le prêtre Matthan eut trois filles : Marie, Sobbé et Anne. Sobbé s'établit à Bethléem et fut la mère d'Élisabeth ; Anne se maria en Galilée et fut la mère de la sainte vierge. Celle-ci et Elisabeth étaient donc cousines germaines et leurs fils, Jésus et Jean, second cousins[46].

Le nom de Jésus

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Toutes les sources chrétiennes ou juives s'accordent pour dire que cet homme s'appelait Jésus, – ou, selon l'étymologie la plus courante, ישוע (Yeshua) en hébreu, alors que le Nouveau testament, écrit en grec, le désigne par ᾿Ιησοῦς (Iêsoũs) en grec. Yeshua, version raccourcie de Yehoshua, signifie « Yahvé sauve » ; il en est de même pour le nom de Josué[47] ». C'était un nom très courant dans le monde juif du Ier siècle. Rien que dans les écrits de Flavius Josèphe, on trouve mention de plusieurs personnages nommés Jésus, dont des prêtres de haut rang (Antiquités judaïques, livre XX, Vita (autobiographie de Flavius Josèphe), Guerre des Juifs)[48].

Dans les Talmudim et en particulier dans les versions des Talmudim n'ayant pas encore subies la totalité de la censure catholique, Jésus est toujours appelé Yeshu (prononcer Yeshou) ou Yeshu haNostri[49]. Il en est de même dans les Toledot Yeshou une œuvre médiévale, mais dont les premières versions remonteraient au IIIe siècle.Yeshu peut être une variante de Yeshoua, le nom hébraïque de Jésus. Le choix de la forme Yeshu largement privilégiée pour désigner Jésus dans la littérature juive, a probablement un sens, toutefois cette question, tout comme le réel sens des passages des Talmudim parlant de Jésus, ont assez peu été étudiées[50].

La tradition musulmane qui provient partiellement des mouvements Nazaréens et Elkasaïtes l'appelle Îsâ. Personne et a fortiori aucun auteur antique n'a jamais contesté que Îsâ et Jésus était la même personne. François Blanchetière citant Épiphane qui rapporte que les nazôréens ont « un temps été appelés Isséens », rappelle « que dans le Coran, Jésus est appelé « Îsâ » »[51]. Il est donc possible que comme de nombreux autres personnages de son mouvement, Jésus ait eu deux prénoms, voir plus.

Les quelques sources païennes ou gréco-romaines parlent d'un Chrestos, d'un Chrestus ou d'un Christos, toutefois la brièveté des passages parlant de Jésus qui nous ont été conservés chez des auteurs antiques comme Tacite et Suetone, empêche de déterminer si ces noms désignent effectivement Jésus ou un autre Messie (Christos).

« théories minoritaires, affirmations péremptoires et tout cela ne relève en rien de l'exégèse contemporaine à moins d'être dument sourcé par des spécialistes contemporains reconnus »

ici

Autre rédaction

Toutes les sources chrétiennes ou juives s'accordent à dire que cet homme s'appelait Jésus, en grec Ἰησοῦς / Iēsoûs, vient de Yehoshua[52] (hébreu : יהושע), dont Yeshoua (ישע) est une forme abrégée[53]. Yehoshua signifie : « Dieu sauve[54] ». La Septante (rédigée en grec) utilise également le nom de Iesoûs pour désigner Josué, lieutenant de Moïse[55].

Jésus est un prénom courant dans la Palestine de l'époque[56]. Il est par exemple attesté pour Jésus Ben Sira, l'auteur du Siracide, pour un fils d'Éliézer dans l'Évangile selon Luc[57] ou encore pour Barabbas, le chef de guerre libéré par Ponce Pilate selon certaines versions de l'Évangile selon Matthieu[58]. Rien que dans les écrits de Flavius Josèphe, on trouve mention de plusieurs personnages nommés Jésus, dont des prêtres de haut rang (Antiquités judaïques, livre XX, Vita (autobiographie de Flavius Josèphe), Guerre des Juifs)[59].

La tradition musulmane qui provient partiellement des mouvements Nazaréens et Elkasaïtes l'appelle Îsâ. François Blanchetière citant Épiphane qui rapporte que les nazôréens ont « un temps été appelés Isséens », rappelle « que dans le Coran, Jésus est appelé « Îsâ » »[51].

Quelques sources païennes ou gréco-romaines parlent d'un Chrestos ou d'un Christos. Vers 116, dans ses Annales, l'historien romain Tacite parle de sectateurs de « Christos, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate[60] »[61]. Suétone vers 120, mentionne dans la Vie de Claude[62] un Chrestos — dont il est généralement admis qu'il désigne Jésus-Christ[63] — qui, selon Suétone, incomplètement informé, aurait été présent à Rome lors des troubles de 49-50 au sein de la communauté juive de Rome, à l'encontre de laquelle Claude promulgue un édit d'expulsion[61].

Discussion Nazôréens

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Toujours vos errements exégétiques sur les nazaréens (and so on). C'est dommage que vous ne vouliez pas vous pencher réellement sur l'état de la question. Vous ne pourrez jamais expliquer - pour le moment - que ce n'est pas l'exact état de la recherche actuelle et du consensus savant. Personne ne développe ce type d'arguties (ce sont des théories dépassées). Pas même Mimouni dont j'ai répercuté le point de vue (entre autre). Mogador 28 septembre 2011 à 05:13 (CEST)
@Mogador: Pour une fois je vais répondre à vos arguments (arguties ? Émoticône) prétendant que ma recherche de précision sur les formulations (en particulier sur les noms et les appellations), ne sont « qu'errements exégétiques (sur les nazaréens and so on) [...] dépassés ». Dans un chapitre intitulé « La dénomination de « Nazaréen » » situé dans un livre dont le sujet est justement les Nazôréens des années 30 à 135 François Blanchetière commence le chapitre en écrivant:
« Le terme « nazaréen » sous sa double orthographe nazôraios/nazarènos figure à vingt deux reprises dans le Nouveau Testament.
Absent du corpus paulinien, ce terme revient essentiellement pour préciser le nom de Jésus:
  • Jésus o Nazôraios <suit une liste de 11 références de versets venant des Actes, Marc, Luc et Jean>
  • Jésus Christ o Nazôraios < deux versets pris dans les Actes >
  • Jésus Christ o apo Nazareth < Actes 10,3 >
  • Jésus Christ o Nazarènos < 5 références de versets venant de Marc et Luc > ; et avec une hésitation sur la traduction manuscrite, en Mc 10, 47. Ce titre de Nazaréen sera par la suite repris maintes fois dans certains courants chrétiens pour souligner l'enracinement culturel et religieux du Seigneur, spécialement face aux docètes et aux gnostiques. »
Suit ensuite un développement de 3/4 de page sur Paul de Tarse qualifié « d'un des chefs de file de la secte de Nazôréens (Ac. 24, 5) ».
Mon souci de précision sur les appellations ne concernent pas seulement les Nazôréens, comme vous semblez le croire, mais au moins toutes les appellations. Donc ne pas marquer Ponce Pilate quand il est écrit Pilate (Ponce Pilate n'est écrit qu'une seule fois dans les évangiles, dans le prologue de l'évangile emmené par Marcion de l'évangile selon Luc). Ne pas écrire Hérode Antipas, quand il est écrit Hérode. la pratique des auteurs de l'époque c'est souvent de désigner tous les rois ou membres d'une grande famille par le nom de la dynastie (cf. par exemple Hérode, Monobaze, Abgar,...) Ne prenons pas les évangélistes pour des idiots qui se trompent, l'ambiguïté sur les noms est peut-être volontaire. N'oublions pas que jusqu'à présent personne n'est parvenu à dire quel étrange objet littéraire étaient les évangiles. En ne respectant les formulations de nos sources (primaires), nous éloignons peut-être le lecteur plus savant que nous d'une interprétation succeptible de faire avancer le débat. n'oublions pas que nous écrivons une encyclopédie.
Pour terminer, je ressens personnellement la nécessité d'un regroupement de contributeurs autour d'un projet pouvant s'appeler « Naissance du christianisme », où les méthodes propres à l'écriture des articles de ce sujet seraient abordées.--Michel Abada (d) 30 septembre 2011 à 20:41 (CEST)

Dans un chapitre intitulé « La dénomination de « Nazaréen » » situé dans son livre intitulé « Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien (30 - 135) » dont le sujet est justement les Nazôréens des années 30 à 135 François Blanchetière commence le chapitre en écrivant:

« Le terme « nazaréen » sous sa double orthographe nazôraios/nazarènos figure à vingt deux reprises dans le Nouveau Testament.
Absent du corpus paulinien, ce terme revient essentiellement pour préciser le nom de Jésus:
  • Jésus o Nazôraios <suit une liste de 11 références de versets venant des Actes, Marc, Luc et Jean>
  • Jésus Christ o Nazôraios < deux versets pris dans les Actes >
  • Jésus Christ o apo Nazareth < Actes 10,3 >
  • Jésus Christ o Nazarènos < 5 références de versets venant de Marc et Luc > ; et avec une hésitation sur la traduction manuscrite, en Mc 10, 47. Ce titre de Nazaréen sera par la suite repris maintes fois dans certains courants chrétiens pour souligner l'enracinement culturel et religieux du Seigneur, spécialement face aux docètes et aux gnostiques[64]. »
< Suit un développement de 3/4 de page sur Paul de Tarse qualifié « d'un des chefs de file de la secte de Nazôréens (en Ac. 24, 5) »[64] >.

Taxila - Kerala - Église de Malabar - Chine - Chrétiens de Saint Thomas

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Au Taxila

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Jammu-et-Cachemire
جموں و کشمیر
جۄم تٕ کٔشېر
जॅम तु' क'शीर
Administration
Pays Drapeau de l'Inde Inde
Capitale Srinagar
Langue officielle kashmiri, dogri, gojri, ourdou, balti, dardiro, pahari, ladakhi
Démographie
Population 10 143 700 hab. (2001)
Densité 46 hab./km2
Rang 20e
Géographie
Superficie 222 236 km2
Rang 6e

Gondopharès Ier est un roi indo-parthe des Saces (Sakas), les scythes orientaux (20-48). Ce roi de Taxila dans le Cachemire (Takshashîlâ (तक्षशिला) en sanscrit), régnait alors sur la Parthie et sur l'actuel Pakistan.

Selon un écrit apocryphe du IIIe siècle, "les Actes de Thomas", l’apôtre Thomas, nommé Judas Thomas, serait venu à la cour de Gondopharès (Goudnaphar) (Actes de Thomas, § 17,1) et aurait entrepris l’évangélisation de son royaume (Ib - § 26,2) avant d’aller dans le sud de l’Inde et de mourir près de Madras. En arménien, le nom de Gondopharès est Gathaspar, origine du nom Gaspard. Gondopharès serait l'un des rois mages[65].

Eglise du Kérala

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Kerala
കേരളം
Administration
Pays Drapeau de l'Inde Inde
Capitale Thiruvananthapuram
Langue officielle Malayalam
Démographie
Population 31 841 374 hab. (2001)
Densité 819 hab./km2
Rang 12e
Géographie
Superficie 38 863 km2
Rang 21e

L'une des raisons du voyage de Vasco de Gama depuis le Portugal vers le Kérala en 1498 est de briser le contrôle musulman sur le commerce des épices entre les producteurs locaux et le Moyen-Orient. Il fait construire la première forteresse portugaise en terre indienne à Cochin (Kochi) en 1503, puis, prenant avantage de la rivalité entre les rajahs de Calicut et de Cochin, entreprend de détruire ce monopole.

Les Portugais sont surpris, lorsqu'ils arrivent au Kerala, d'y trouver des chrétiens. Cette communauté chrétienne date de l'évangélisation de l'Apôtre Thomas qui serait arrivé dans la région en 52[réf. nécessaire], puis elle est augmentée de chrétiens syriaques venus de Bagdad en 192[réf. souhaitée]. Cette communauté chrétienne parle le malayalam et ses membres s'appellent eux-mêmes les Nazaréens. Elle est encore très influencée par le judaïsme, ce qui semble confirmer son origine nazaréenne. Elle a des relations avec les Nestoriens de l'île de Socotra.

La domination portugaise

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Les premiers contacts avec les Portugais au début du XVIe siècle se passèrent sans heurts. Arrivés dans la région au début du XVIe siècle, Vasco de Gama puis de Cabral s'assurèrent de l'estime du roi Hindou de Cochin, de manière à ce que toute la contrée passât sous le contrôle des Portugais, qui firent pression sur l'église locale appelée Syro-malankare pour une union avec Rome et par ces nombreuses pressions, semèrent trouble et division au sein de ces chrétientés atypiques. Il s’agissait, selon eux, de « ramener » ces chrétiens jugés « séparés », et qui plus est peut-être « hérétiques », au sein de l’Église catholique-romaine.

En juin 1599, l’archevêque portugais de Goa, Alexis de Menendez, convoquait l'assemblée générale, qualifiée plus tard de synode de Diamper, afin de décider de cette union. C'est l'origine de l'actuelle Église catholique syro-malabare. Les chrétiens du Malankar (ou Malabar) contraints d’accepter cette "romanisation", y perdirent leur autonomie structurelle et supportèrent une rupture en matière liturgique du fait d'une latinisation des usages[66]. Les Chrétiens de saint Thomas furent placés de force sous la juridiction de l'Église de Rome. Ils dépendraient dès lors d’un diocèse suffragant de Goa, le diocèse Angamali gouverné par des évêques latins et jésuites. Un jésuite, Francisco Roz, fut nommé évêque, qui latinisa fortement le rite (avec des emprunts au rite de Braga[67]).

Les livres sacrés de l'anciennne Église malabare ainsi que d’antiques manuscrits liturgiques seront brûlés, sur l'ordre de l’archevêque de Menendez[66], œuvre poursuivie par ses successeurs.

La résistance / réaction syrienne

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Un vent de révolte grondait. L'union à Rome ne s'est pas faite sans résistance. Une partie du clergé et des fidèles la refusèrent lorsque les latins portugais, sur l'ordre de l'archevêque de Menendez (initiateur du synode de Diamper), décidèrent de détruire et brûlèrent effectivement de nombreux ouvrages liturgiques et patrologiques communs aux deux Églises syriennes occidentale (orthodoxe) et orientale (assyro-chaldéenne). L'archidiacre refusant les "latinisations", après avoir en vain multiplié les recours à Rome, réunit peuple et clergé qui se lièrent à la "Croix de Coonan" où ils firent le serment solennel de rester fidèle à leur tradition liturgique et patrologique.

En réaction, une très grande partie des Chrétiens locaux suivirent le prêtre Thomas Palakomatta qui en 1653 se fit consacrer évêque et métropolite, se plaçant quelques années plus tard sous la juridiction de l'Église syriaque orthodoxe (de rite syriaque occidental).

L'Église catholique syro-malabare est la branche qui resta dans la juridiction romaine après le synode de Diamper. Les Jésuites durent céder la place aux Carmes déchaux, mais il faudra attendre la fin de XIXe siècle pour voir la création de juridictions spécifiques et la nomination d'évêques d'origine et de rite locaux.

L'Eglise de Malabar

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L'Église de Malabar (sud de l'Inde) fut une des premières Églises chrétiennes. Selon la tradition des Chrétiens et des Hindouistes locaux[68], elle aurait été fondée par l'apôtre Thomas. Sa tombe supposée, à Mylapore près de Chennai, est un lieu de pèlerinage[69].

Dans la juridiction de l'Église de Perse jusqu'à la domination portugaise, elle fut unie de force à l'Église catholique romaine et latinisée après le Synode de Diamper en 1599.

Liturgie des chrétiens du Malabar

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Les Chrétiens du Malabar font remonter leur origine à l'apostolat de saint Thomas, l'un des disciples du Christ, en 52 (?). Que cette origine soit historique ou légendaire, l'implantation du christianisme dans cette région du sud de l'Inde est en tout cas très ancienne, attestée dès le quatrième siècle.

Cette ancienne Église de Malabar était sous la juridiction du Catholicos de Séleucie-Ctésiphon (Église de Perse) qui dépendait du Patriarcat d'Antioche et de tout l'Orient avant qu'il ne s'en sépare en adoptant tardivement le nestorianisme, doctrine défendue par Nestorius, [...]. C'est donc ce catholicosat de Séleucie-Ctésiphon qui, sur l'ordre d'Antioche en raison des difficultés politiques qui séparaient la famille syro-antiochienne entre les deux juridictions impériales romaine et perse, lui envoya dès les premiers temps des évêques pour ordonner des diacres et des prêtres.

Après le schisme nestorien qui brisa l'unité de l'Église syrienne, l'Église de Malabar en connut les conséquences par l'installation d'une double hiérarchie :

  • Syriaque occidentale pour les orthodoxes antiochiens célébrant selon les Livres de la liturgie syro-occidentale (Églises des trois Grands Conciles oecuméniques : Ephèse, Nicée, Constantinople), d'une part ;
  • Syriaque orientale (assyro-chaldéenne appartenant désormais aux Églises dites « des deux conciles » par leur refus tardif, à la suite de Nestorius, des conclusions du concile d'Éphèse), célébrant selon les Livres conformes à la liturgie syro-orientale.

Ces deux juridictions célèbrent, pour leurs liturgies, selon deux variantes (occidentale ou orientale) d'une même langue : le syriaque, un des dialectectes de l'araméen, la langue parlée par le Christ. Le chef de l'Eglise locale, qui avait une grande autonomie, était un métropolite de l'Église de Perse depuis au moins le VIIIe siècle. Il occupait la dixième place dans la hiérarchie de l'Église et portait le titre de Métropolite de toute l'Inde. Mais comme les métropolites ne parlaient généralement pas la langue locale, le pouvoir était en fait entre les mains d'un prêtre indien qui portait le titre d'Archidiacre et Porte de toute l'Inde. C'était lui le véritable chef civil et religieux de la communauté. Cette situation dura jusqu'à l'arrivée des Portugais au début du XVIe siècle.

L'implantation du christianisme en Chine

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Dans le livre Thomas fonde l'Église de Chine (Éditions du Jubilé), Pierre Perrier et Xavier Walter montrent, avec de multiples arguments et exemples, que l'apôtre Thomas a évangélisé une petite partie du territoire chinois entre l'an 65 et l'an 68. Ce qui placerait la Chine comme l'un des tout premiers pays christianisés du monde. Arrivé par la mer à Lianyungang (en français : port touche nuage), Thomas remonte avec son collaborateur-interprète Shofarlan (notre annonceur en araméen) en partie le fleuve Houang Ho après être passé à Xuzhou, où le prince Ying gouverneur de la province maritime et beau-frère de l'empereur Mingdi accueille favorablement la prédication de l'apôtre, puis à Kaifeng, la base hébraïque du commerce de la soie par la mer, pour arriver à Luoyang la capitale après la ruine de Chang-Hang. L'empereur les reçoit et leur affecte un terrain à l'est de la ville où ils construisent une église de mission en 67. Sur le mur nord de celle-ci sera peinte vers 148 une fresque représentant un Roi avec une couronne dorée occidentale, tenant un glaive à la main et monté sur un Cheval Blanc, ce qui donnera désormais au bâtiment le nom de Temple du Cheval Blanc (Baïma Si). Après le départ en 68 de Thomas et le succès rapide de l'évangélisation, le prince Ying est destitué en 70 ce qui, pour les archéologues chinois, fixe la datation de 69 après J-C des grands bas-reliefs sculptés découverts à Lianyungang. Il s'agit d'une frise de 25 mètres de long comportant deux familles distinctes et bien discernables de gravures : encadrant la cinquantaine de personnages datables de 69, un groupe moins marqué mais de même importance numérique de style bouddhique chinois a été gravé postérieurement à 311, qu'il faut donc exclure de l'étude.

Les bas-reliefs du premier siècle se composent de deux groupes de grands personnages de facture parthe caractéristique du Khouzistan, et qui n'ont pas eu de descendance connue en Chine. L'un représente une Nativité et l'autre une liturgie judéo-chrétienne tous deux très reconnaissables à des signes bien connus par l'archéologie et les textes relatifs à la première Église en Terre sainte et en Syrie ; ceci conforte la recherche actuelle dans l'art parthe du premier siècle des sources iconographiques paléo-chrétiennes avant l'influence gréco-romaine à la fin du second siècle. L'ensemble de la frise représente de droite à gauche la visite du prince Ying à son frère l'empereur, puis l'accueil fait par celui-ci à la prédication de Thomas et Shofarlan, pour aboutir à la réunion d'une communauté importante et à son accès à la célébration liturgique conclusive. Cette frise forme une sorte de bande dessinée dont nous commençons avec l'aide des instituts de recherche historiques chinois à identifier les personnages principaux en particulier dans les chroniques historiques chinoises en commençant par le Houhanshu. En effet ces instituts soupçonnaient depuis longtemps une mauvaise interprétation des textes et la présence d'une forte communauté chrétienne dès le second siècle, particulièrement au Sechouan, dont ils ont maintenant retrouvé la trace sous les Han, les Wei et les Jin (deux empereurs chrétiens) ; cette ré-attribution a conforté les études historiques religieuses après le premier siècle en attribuant à la présence chrétienne bien des textes anciens qui faisaient partie des manuels d'histoire chinoise jusqu'aux T'ang. À Luoyang la destruction en 190 de la ville et du premier Baïma-Si sera suivie d'une renaissance au troisième siècle ; sous les Wei et plusieurs fois ensuite, le temple sera alors reconstruit à côté des ruines de l'ancien, jusqu'à l'état actuel, mais il sera réaffecté au bouddhisme qui le considère comme son temple le plus ancien. La frise de Lianyungang a été remise en état récemment et on en recommande la visite impressionnante ainsi que la lecture des stèles du Baïma-Si à condition de tenir compte de la réattribution récente. Celle-ci n'est pas encore officiellement reconnue : après la religion ancienne (avec sacrifices) disparue comme à Rome, un ensemble de rites issus d'un syncrétisme chamanisme-christianisme-bouddhisme-taoïsme est resté le rituel impérial officiel jusqu'à la fin, mais le judaïsme et le christianisme inculturés en Chine se révèlent désormais comme les plus anciennes religions chinoises constituées. Ceci n'est pas du goût de tout le monde, on peut le comprendre.

Les travaux scientifiques continuent à partir d'une base de données français-chinois et des parties les plus anciennes en araméen des Actes de Thomas et d'autres sources indiennes ou irakiennes (déjà plus de 700 pages). D'autre part, de nouvelles investigations sur Kong Wang Shan sont en cours. Présentement, les chercheurs n'ont pas employé au début leurs propres photographies, et n'ont utilisé, comme dans le livre, que les photos communiquées par le département des religions populaires de l'université de Nankin, dont dépend le site, et celles du musée Guimet. Les conclusions du livre sont donc basées sur des documents iconographiques apportés par d'autres chercheurs et qui, pour certains, sont même accessibles sur le web (sites touristiques chinois, notamment Lo-tour) ; beaucoup d'autres sont arrivés depuis lors. Les objections sur une supposée insuffisance de documents montre l'ignorance de leur auteur et surtout sa difficulté à appréhender un raisonnement et à apprécier la valeur des documents déjà publiés. Les études complémentaires se portent sur les nombreux textes chinois encore peu connus, qui ouvrent des pistes très éclairantes. Leur parution et interprétation vont, à coup sûr, placer les recherches sur le christianisme chinois comme un contributeur majeur à la connaissance de l'Église des origines.

Les Actes de Thomas

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Les Actes de Thomas nous sont parvenus dans plusieurs manuscrits rédigés soit en syriaque soit en grec.

La composition est datée de la première moitié du IIIe siècle et a probablement été effectuée à Édesse[70].

Il s'agit d'un apocryphe qui relate la vie du disciple du Christ, Thomas à partir du moment où, les apôtres s'étant partagé les contrées à évangéliser par tirage au sort, il lui échut l'Inde. Il y gagnera la confiance du roi Goudnaphar (Gondopharès Ier) et y accomplira de nombreux prodiges. Le récit se termine par son martyre, décidé par le roi Mazdaï, suivi d'une apparition posthume.

Le texte semble être le résultat d'une élaboration complexe[70]. L'ouvrage montre des tendances gnostiques et encratistes. Il témoigne d'une certaine connaissance de l'Inde sans que l'on puisse confirmer, ni infirmer, la réalité de la fondation par Thomas de l'Église du Kérala dont celle-ci se prévaut[71].

Liens internes

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Liens externes

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Malabar

Texte en gras


Parthes, Adiabène, Edesse, Osroène, etc.

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  • Le Mythe des Esséniens, H.E. Del Medico, Plon, 1958.

Notes du traducteur de Théodore Mommsen

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[2][Pour être correct, il faudrait dire Mithradates, donné par Mithra, ou par le soleil. Ainsi en sanscrit on trouve Devodatta, Indradatta (donné par Dieu, par Indra) ; en grec, Theodotos, Theodoros, etc., et enfin chez les Perses Hormisdates (donné par Ormuzd). Nous avons suivi l’appellation familière à notre oreille]

[2] On donne pour phrygiens le mot Βαγαϊος (ou Zeus) (à comparer avec Bazaios), et le nom de roi Μάνις. Indubitablement ils se ramènent aux mots zend bagha = Dieu, et à l’allemand Mannus, en hindou, Manus (Lassen, Zeitschrift der Deutsch. Morgenlœnd Gesellschaft : Journal de la Société asiatique d’Allemagne, X, pp. 329 et suiv.).

Jewish encyclopedia

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A certain Jacob Ḥadyaba is mentioned in B. B. 26b; and also Zuga of Ḥadyab, or Zawa (Heilprin, "Seder ha-Dorot," ed. 1882, ii. 115). The Talmud mentions a certain kind of scorpion in Adiabene (Bab. Shab. 121b; in Yer. Shab. xiv. 14b, the reading is incorrect) that might be killed on the Sabbath day because of its venomous character. It also states (Bab. Men. 32b) that the followers of Monobaz (Yer. Meg. iv., end, !) were accustomed to fix the mezuzah upon a staff, and to set the staff upright in any inn in which they happened to pass the night (Tosef., Meg. iv. [iii.] 30; Yer. Meg. iv. 75c).

Liens à explorer

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Jésus, Thomas, l'Inde, la Chine

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Famille et personnages

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Extraits de généalogie

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  • Christian Settipani, Nos ancêtres de l'antiquité (extrait de Généalogie de Sanatroukes + Awde, Abgar VI Izatès, Meharsapes, Abagr VII et Monnos VIII), Editions Christian, 1991, p. 80.

Commentaire des Actes des Apôtres selon le codex Bazae (inspiré de Boismard et Lamouille)

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Liens intéressant

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Géographie
Comparaison entre empire


ketouba, dot (Nedounya), contrats, dons,...

Texte en gras

"Michel Abada"&wiki=frwiki_p Mes contribs

Richard Bauckham

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Les auteurs préférés de Mogador

Affaire Mermet

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  • L'affaire Mermet. Il s'agit de trois actions judiciaires menées à l'encontre du journaliste de France-Inter, Daniel Mermet et son émission « Là bas si j'y suis », dont les nombreuses audiences s'étaleront sur plus de cinq ans. Dans la première, aux côtés de l'UEJF et de la LICRA, il porte plainte pour « diffamation publique raciale et provocation à la discrimination et à la haine raciale »[72] et la Ligue française pour la défense des droits de l'homme et du citoyen, à propos de six messages d’auditeurs dans ses émissions diffusées du 18 au 22 juin 2001 et intitulées « Israël, la guerre maintenant ». La cour d'appel de Versailles relaxe définitivement Daniel Mermet le 20 décembre 2006 dans le cadre de son procès pour incitation à la haine raciale[73]. Dans la seconde, intenté pour « provocation à la haine raciale », Daniel Mermet est relaxé le 15 octobre 2002[74]. Toutefois, Goldnadel engage une troisième action, cette fois pour une simple « diffamation », pour des propos tenus par Daniel Mermet, lors de la présentation de sa relaxe en première instance. Il lui reproche notamment d'avoir présenté les actions de l'association Avocats Sans Frontière comme un harcèlement judiciaire ayant pour but de faire pression sur ceux qui critiquent la politique israélienne. Dans ce troisième procès, après que Daniel Mermet ait été relaxé en première instance, puis en appel, Goldanel saisit la Cour de Cassation, qui casse la décision de relaxe et renvoie l'affaire devant la Cour d'Appel de Paris. Daniel Mermet est alors condamné le 19 octobre 2006, à verser un €uro et à lire un communiqué à l'antenne[74].

Notes et références

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  1. Concernant la date de naissance de Strabon : W. Aly, Strabonis geographica, iv. Strabon von Amaseia. Untersuchungen uber text, aufbau und quellen des geographie antiquas 1. Reihe v, Bonn, 1957, p. 11 (propose les dates 63-62). D. Dueck, Strabo of Amasia. A Greek Man of Letters in Augsutan, Rome, Londres et New-York, 2000, p. 2 (propose une période entre 64 et 50). S. Pothecary, “The expression ‘our times’ in Strabo’ Geography”, in CPh, 1997, 92, p. 235-246 (propose les dates de 65-63).
  2. page 126
  3. Simon Claude Mimouni, Dormition et Assomption de Marie: histoire des traditions anciennes, p. 534.
  4. Robinson, Voyage en Palestine et en Syrie, p. 160.
  5. Heinrich Graetz, « Histoire des Juifs, 3, 2, XII »
  6. Son nom complet est : Waraqa ibn Nawfal ibn Asad ibn Abd al-Uzza ibn Qasi Al-Qorshy (Arabe: ورقه بن نوفل بن أسد بن عبد العزّى بن قصي القرشي)
  7. L'islam : histoire des origines et histoire califale La tradition musulmane, pour sa part, préférera reporter cette connaissance des Écritures de la première épouse du Prophète sur un prétendu cousin de Khadîdja, Waraqa, fils de Nawfal, dont elle fait un hanîf, c'est-à-dire un monothéiste qui ne serait ni juif ni chrétien. En fait, il semble bien que Waraqa ait été tout simplement un chrétien nestorien.
  8. Translation of Sahih Bukhari Khadija then accompanied him to her cousin Waraqa bin Naufal bin Asad bin 'Abdul 'Uzza, who, during the PreIslamic Period became a Christian and used to write the writing with Hebrew letters.
  9. thèse d'Édouard-Marie Gallez, le Messie et son prophète, soutenue en 2004 à l'Université Marc Bloch de Strasbourg
  10. Les minorités non musulmanes dans la population iranienne, Hubert de Mauroy, Revue de géographie de Lyon, 1973
  11. Ce livre inconnu aujourd'hui, semble contenir un résumé des Antiquités Judaïques suivi par l'autobiographie de Flavius Josèphe
  12. Photios, Bibliothèque, Juste de Tibériade, note 33 sur la Chronique des rois des Juifs sur http://remacle.org
  13. Voir à ce sujet Prosper Alfaric dans l'article Thèse mythiste
  14. Voir l'Autobiographie (Vita) de Flavius Josèphe.
  15. Jacques Giri, Les nouvelles hypothèses sur les origines du christianisme: enquête sur les recherches récentes, éd. Karthala, 2007, p. 76-77
  16. C. Martin, Le « Testimonium Flavianum ». Vers une solution définitive ?, 1941, p. 462, sur http://www.persee.fr.
  17. C. Martin, Le « Testimonium Flavianum ». Vers une solution définitive ?, 1941, p. 412, sur http://www.persee.fr.
  18. Harnack, Gesch. altchristl. Liter., Ueberlieferung, pp. 858-859.
  19. Jean-Pierre Cléry, Jésus, le puzzle reconstitué, Ed. LANORE, Paris,, 2007, (ISBN 978-2-85157-340-7).
  20. François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 245.
  21. Jacques Giri, Les Nouvelles Hypotheses sur les Origines du Christianisme, éd. Kerala, p. 133.
  22. Jacques Giri, Les Nouvelles Hypotheses sur les Origines du Christianisme, éd. Kerala, p. 136.
  23. Paul-Éric Blanru, L'histoire dans tous ses états: Idées fausses, erreurs et mensonges..., p. 182.
  24. Paul-Éric Blanru, L'histoire dans tous ses états: Idées fausses, erreurs et mensonges..., p. 182.
  25. Nas. E Boutammina, JUdeo Christianisme Le Mythe Des Mythes?, 2011, Books on Demand Edition, p. 81.
  26. Nas. E Boutammina, JUdeo Christianisme Le Mythe Des Mythes?, 2011, Books on Demand Edition, p. 81.
  27. Daniel Rops, Jésus en son temps, pp. 114-115.
  28. François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 118.
  29. a et b Joseph Doré, Pierre Geoltrain, Jean-Claude Marcadé, Encyclopædia Universalis, Article « Jésus ou Jésus Christ », Paris, 2008, p. 502.
  30. a et b Joseph Doré, Pierre Geoltrain, Jean-Claude Marcadé, Encyclopædia Universalis, Article « Jésus ou Jésus Christ », Paris, 2008, p. 503.
  31. François Bovon, L'Evangile selon saint Luc (1,1-9,50), pp. 115-116.
  32. Mi 4, 8 ; Gn 35, 19-21; cf R. E. Brown, Birth, pp. 422-423.
  33. François Bovon, L'Evangile selon saint Luc (1,1-9,50), p. 116.
  34. cf. E. Norden, Geburt, pp. 141-142,; Antoine et cléopatre ont utilisé, eux aussi, cette symbolique du soleil dans le choix de leurs enfants cf. A. Weiss, Madona, p. 147.
  35. François Bovon, L'Evangile selon saint Luc (1,1-9,50), p. 69.
  36. Henri Irénée Marrou, [http://www.phdn.org/histoire/hypercritique.html De la connaissance historique, Éd. du Seuil, coll. Points Histoire, Paris, 1975, pp. 92,93.
  37. Préface de son Histoire ancienne de l’Église, t. I, p. XV, citant Rom., XII, 3.
  38. Henri Irénée Marrou, [http://www.phdn.org/histoire/hypercritique.html De la connaissance historique, Éd. du Seuil, coll. Points Histoire, Paris, 1975, pp. 130-139.
  39. François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 135.
  40. a b et c Simon Claude Mimouni, « Les groupes chrétiens d'origine judéenne du IIe au VIe siècle », in S. C. Mimouni et P. Maraval, Le christianisme des origines à Constantin, Paris, éd. P.U.F./Nouvelle Clio, pp. 279-285
  41. François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 133.
  42. Selon François Blanchetière, la plupart des spécialistes estiment que « les premiers disciples du nazôréens furent tous juifs, de culture sémitique ou de culture hellénistique » et d'autre part « l'extension du nazôréisme s'est opéré en milieu juif. cf.François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 92. »
  43. François Blanchetière estime que l'exclusion des nazôréens des synagogues à l'aide de la Birkat haMinim — souvent appelée « Bénédiction des hérétiques » — « ne s'est imposée que fort progressivement parce que les Rabbis pharisiens étaient loin de contrôler l'ensemble du judaïsme palestinien et a fortiori le judaïsme de la diaspora. » cf.Blanchetière 2001, p. 278
  44. Marcel Simon, Le christianisme antique et son contexte religieux, Volume 1, Ed. Artibus, Tubingen, 1981, p. 14.
  45. Gustave Brunet, Les évangiles apocryphes, Évangile de Nicodème, d'après l'édition de J.C. Thilo, Paris, 1863, note n° 11, p. 276.
  46. Alexandre Najjar, Saint Jean-Baptiste, Pygmalion, Coll. Chemins d'éternité, p. 19.
  47. Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Brepols, 2002. Toutefois selon le Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, la référence des dictionnaires d'hébreu biblique, le sens du mot signifie « salut, santé, aisance financière » et tout ce qui a trait au bien-être non plus que YHWH.
  48. Par exemple Jésus de Gamala (« Grand prêtre »), Jésus fils de Damnaïos (« Grand prêtre »), Jésus fils de Sapphias (« Haut prêtre »).
  49. Dans les « Talmudim non-censurés », Jésus est aussi appelé Yeshu ben Pandera (parfois ben Pantira) ou Yeshu ben Stada en précisant que Stada était un surnom donné à sa mère appelée Myriam megdala (Myriam la coiffeuse).
  50. Pour certains érudits juifs, Yeshu pourrait être un acronyme polémique pour l'expression hébraïque "yemach shemo vezichro" (en hébreu: ימח שמו וזכרו) « Que son nom et sa mémoire soient effacés »
  51. a et b François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, pp. 143-144.
  52. Le débat sur le sens littéral du nom Yehoshua provient d'un débat grammatical. L'initiale peut être comprise comme une 3e personne de l'inaccompli du verbe IChR, mais, dans ce cas le sujet est absent. Le BDB-Thayer (version complète) complet termine le mot par un ayin à l'article Ab Yehoshuah`, qui ruine cette étymologie. Il en résulte que le débat est ouvert.
  53. Voir l'article dans le Thayer's Lexicon, in Dictionary and Word Search for Iēsous (Strong's 2424). Blue Letter Bible. 1996-2008 (en)
  54. Toutefois, selon le Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, la référence des dictionnaires d'hébreu biblique, le sens du mot signifie « salut, santé, aisance financière » et tout ce qui a trait au bien-être.
  55. « Les pères de l'Église ne manqueront pas d'utiliser cette homonymie : c'est "Jésus" (Christ) qui assure la victoire finale sur Amalek », in Le Pentateuque. La Bible d'Alexandrie, Cécile Dogniez et Marguerite Harl (dir.), Gallimard, Folio Essais, 2003, p. 731, note.
  56. (he) Tal Ilan, Uriel Rappaport (dir.) et Israel Ronen (dir.), The Hasmonean State, Jérusalem, Yad Ben-Zvi, (ISBN 965-217-109-3), « Les noms hasmonéens à l'époque du Second Temple »
  57. Lc 3. 28-29)
  58. B. Feldman, Barabbas and the Gospel of Yeshua the Galilean, American Imago New York, 1982, vol. 39, no 3, p. 181–193 et Jean-Paul Michaud, Barabbas, InterBible, 26 /09/003
  59. Par exemple Jésus de Gamala (« Grand prêtre »), Jésus fils de Damnaïos (« Grand prêtre »), Jésus fils de Sapphias (« Haut prêtre »).
  60. Tacite, Annales, livre XV, 44, sur le site de l'Université catholique de Louvain.
  61. a et b Michel Quesnel, Les sources littéraires de la vie de Jésus, in Aux origines du christianisme, éd. Gallimard/Le Monde de la Bible, 2000, p. 196.
  62. Suétone, XXV, 11.
  63. Paul Matteï, Le christianisme antique de Jésus à Constantin, éd. Armand Colin, 2008, p. 51
  64. a et b François Blanchetière, Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien, p. 134.
  65. Les Parthes et la route de la soie, par Emmanuel Choisnel L'Harmattan, 2004 (ISBN 2747570371 et 9782747570374)
  66. a et b Jean-Pierre Valognes, Vie et mort des Chrétiens d'Orient, Fayard, Paris, 1994, p. 444
  67. Irénée-Henri Dalmais, Les liturgies d'Orient, Cerf (col. Rites et symboles), Paris, 1980, p. 48.
  68. Petit dictionnaire de l'Orient chrétien (§ Église syro-malabare), Brepols, Turnhout, 1991, p. 194
  69. Petit dictionnaire de l'Orient chrétien (§ Chrétiens de saint Thomas), Brepols, Turnhout, 1991, p. 90
  70. a et b Paul-Hubert Poirier et Yves Tissot, Actes de Thomas in Écrits apocryphes chrétiens, vol. I, La pLéiade, Gallimard, 1997
  71. Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Brepols, 2003.
  72. Daniel Mermet la « mauvaise cible » des pro-Israéliens, Le Courrier, 6 janvier 2002
  73. Incitation à la haine raciale : relaxe définitive pour MermetLe Nouvel Observateur, 31 janvier 2007
  74. a et b Arrêt de la 11e chambre de la cour d'appel de Paris.

Galerie

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Hoodoos dans le parc national de Bryce Canyon (Utah).
L'Ara bleu est un perroquet présent en Amérique latine.

Judas Thaddée

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Légendes à traduire

de:Judas_Thaddäus#Darstellung

Nouvelles d'Arménie n° 35

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Arménie



Michel Abada 2 mai 2013 à 07:11 (CEST)

Michel Abada 2 mai 2013 à 07:13 (CEST)

Michel Abada 2 mai 2013 à 07:16 (CEST)

Michel Abada (d) 10 juin 2013 à 01:40 (CEST)

Michel Abada (d)

Michel Abada (d) 10 juin 2013 à 01:40 (CEST)

Michel Abada (d) 10 juin 2013 à 01:40 (CEST)