L'esclavage a existé sur le territoire du Liban actuel jusqu'au 20e siècle. Il a été officiellement aboli par les Français en 1931. De nombreux membres de la minorité afro-arabe sont les descendants d'anciens esclaves. L'esclavage des populations d'Afrique et d'Asie orientale a été remplacé par le système moderne de la kafala. Ce dernier concernait des travailleurs pauvres originaires des mêmes régions que celles où les esclaves avaient été importés.

Histoire

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Historiquement, l'institution de l'esclavage dans la région du Liban postérieur s'est reflétée dans l'esclavage dans le califat des Rashidun (632-661), l'esclavage dans le califat des Omeyyades (661-750), l'esclavage dans le califat des Abbassides (750-1258), l'esclavage dans le sultanat des Mamelouks (1258-1517) et l'esclavage dans l'Empire ottoman (1517-1918).

Liban ottoman (1516-1920)

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Le Liban appartint à l'Empire ottoman de 1516 à 1920. À cette époque, esclaves africains étaient importés par la traite négrière de la mer Rouge via Damas, et par la traite transsaharienne via l'Égypte. On constatait également une importation, en faible quantité, de jeunes filles caucasiennes (principalement circassiennes) pour les riches. les eunuques et les esclaves femmes étaient employés comme domestiques dans les harems.

De 1830 et 1909, l'Empire ottoman promulgua des décrets visant à restreindre, puis à interdire progressivement la traite et l'esclavage sous la pression occidentale. Le firman de 1830 imposait officiellement l'affranchissement des esclaves blancs ; la suppression de la traite négrière dans le golfe persique (1847) interdisait l'importation d'esclaves africains par cette voie. De plus, l'interdiction de la traite des esclaves circassiens et géorgiens (1854-1855) interdisait l'importation d'esclaves blancs ; l'interdiction de la traite des esclaves noirs (1857) interdisait l'importation d'esclaves africains, quelle que soit la route empruntée. Enfin, la convention anglo-ottomane de 1880 autorisait les Britanniques à fouiller tous les soupçonnés navires d'esclaves qui étaient présumés en route vers les ports ottomans. Par ailleurs, la fermeture du marché aux esclaves d'Istanbul (1847), qui entraînait la fermeture du marché aux esclaves à ciel ouvert dans la capitale ottomane, incitait en pratique les autres villes ottomanes à déplacer leurs marchés aux esclaves à l'intérieur afin de mener la traite négrière plus discrètement. Cependant, ces lois n'étaient pas strictement appliquées dans les provinces ottomanes. Le droit musulman autorisait la traite des esclaves, ce qui rendait son application complexe. Bien que la traite des esclaves ait été progressivement restreinte, l'esclavage en tant que tel restait légal.

Au cours des années 1870, le marché aux esclaves de Beyrouth se déroulait à l'abri des regards du public et se caractérisait principalement par des importations et des ventes privées. En 1877, on comptait environ 4 500 « négresses » dans les foyers privés de Beyrouth, avec en moyenne 450 importations par an, ainsi qu'une centaine de femmes blanches (circassiennes) chaque année.

En 1857, la Grande-Bretagne a formellement émis l'interdiction de la traite des esclaves noirs, ce qui lui a donné l'opportunité d'intervenir dans le trafic. Le consul général britannique à Beyrouth a tenté d'y remédier, mais rarement avec succès, puisque l'esclavage en tant que tel n'étant pas interdit. À une occasion, le consul J. Eldridge a tenté de libérer un jeune garçon noir victime de la traite, et il lui fallut six mois avant d'y parvenir.

Il a été constaté que des esclaves fugitives, principalement des « négresses », cherchaient refuge au consulat britannique à cette époque. Pourtant, en pratique, le consulat ne pouvait légalement que très peu les aider et était souvent contraint de remettre l'esclave aux autorités ottomanes, qui la renvoyaient ensuite à son maître : « Tout ce qu'il peut faire, c'est porter l'affaire à la connaissance des autorités locales, leur livrer la pauvre créature et leur demander de lui rendre justice, requête à laquelle il répond toujours par des promesses aimables, mais vagues. Une fois la victime remise à l'officier chargé de son dossier, elle est certaine de retourner chez son maître, où elle est placée sous double surveillance, soit, si elle s'échappe à nouveau, soit, si son maître ne souhaite plus la garder, d'être envoyée dans une ville voisine pour y être vendue. »

À la fin du 19e siècle, la quasi-totalité des esclaves à Beyrouth étaient d'origine africaine, puisque toutes les autres routes de la traite des esclaves ont été interrompues. Seul le commerce d'esclaves circassiens faisait exception, fournissant encore aux richesde Beyrouth une petite minorité d'esclaves blancs. La Société antiesclavagiste publiait un rapport de Beyrouth le 25 janvier 1877 :

« La vente d’esclaves circassiennes blanches n’est pas pratiquée à grande échelle en Syrie, bien qu’au moins une centaine d’entre elles soient introduites chaque année dans le pays pour l’usage domestique des riches Libanais. L’auteur est fermement convaincu que, sauf mesures plus efficaces, les Turcs ne consentiront jamais à l’abolition de l’esclavage, celui-ci étant une composante intrinsèque de leur système. »

Abolition

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L'esclavage ouvert a été aboli en pratique lorsque le Liban et la Syrie ont été transformés en mandat français pour la Syrie et le Liban (1923-1946), et le 20 juillet 1931, la France a ratifié la Convention de 1926 sur l'esclavage au nom de la Syrie et du Liban, qui a été mise en application le 25 juin 1931.

De nombreux membres de la minorité afro-libanaise sont des descendants d'anciens esclaves. Après l'abolition de l'esclavage, des travailleurs migrants pauvres ont été employés dans le système de la kafala, qui a été comparé à une forme d'esclavage moderne[1].

Après l'abolition

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Avant le début de la guerre civile libanaise, des jeunes filles âgées de dix ans et plus, issues de familles libanaises pauvres ou originaires d'autres pays, comme la Syrie, la Palestine et l'Égypte, étaient employées dans des foyers libanais. Leurs parents recevaient leur salaire annuellement, mais les filles demeuraient chez leurs employeurs jusqu'à leur mariage. Après le début de la guerre civile libanaise, de nombreuses travailleuses de maison arabes décidèrent de quitter en raison du déclin économique général et de l'insécurité. Cela entraîna un manque de main-d'œuvre domestique dans le pays. La situation a évolué avec l'arrivée de travailleurs migrants africains et asiatiques. Les premiers d'entre eux arrivèrent à la fin des années 1970. Initialement, la majorité des travailleurs migrants étaient des hommes, jusqu'aux années 1980 et au début des années 1990, période où une féminisation croissante de la main-d'œuvre migrante devint manifeste.

Les migrants, principalement originaires du Sri Lanka et des Philippines, sont arrivés ensemble en grands groupes par des voies illégales et semi-légales.

Système Kafala

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Le système de la kafala est un dispositif de parrainage par lequel un parrain assume la responsabilité légale d'un travailleur domestique migrant pendant la durée de son contrat, ce qui crée une dépendance juridique entre le travailleur et le parrain. Au Liban, le système de la kafala n'est pas juridiquement contraignant, car les recruteurs ne peuvent pas agir en tant que parrains. Il repose plutôt sur un ensemble de réglementations administratives, de pratiques coutumières et d'exigences légales qui lient temporairement le travailleur au recruteur. Une fois au Liban, le travailleur domestique migrant est affecté à un employeur. Il ne peut ni changer d'employeur ni rompre son contrat sans la signature d'une quittance par l'employeur. Cette quittance doit être établie avant d'être certifiée par un notaire et les autorités libanaises. Un travailleur devient en situation irrégulière s'il quitte le pays sans le consentement de son parrain et sans avoir obtenu la quittance officielle des autorités. Human Rights Watch affirme que le système de la kafala au Liban expose les travailleurs à des risques d'exploitation et d'abus, tandis qu'Anti-Slavery International le considère comme l'une des principales causes de la vulnérabilité des travailleurs migrants. Le système de la Kafala signifie que le parrain du travailleur domestique migrant est légalement responsable du migrant et que la responsabilité de l’État en matière de « surveillance des étrangers » est alors transférée à l’employeur.

En avril 2019, Amnesty International a incité le gouvernement libanais à mettre fin au système de la Kafala, qui a entrainé l'exploitation de milliers de travailleurs domestiques dans ce pays méditerranéen[2].

En suspendant la mise en œuvre d'un nouveau contrat-type unifié, le Conseil supérieur de la Choura du Liban a porté un coup dur aux droits des travailleuses domestiques migrantes. Ce nouveau contrat permettait aux travailleurs de mettre fin à leur contrat sans le consentement de leur employeur, éliminant ainsi un aspect abusif majeur du système de la kafala[3].

Références

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  1. ↑ « The Kafala System: An Issue of Modern Slavery »,
  2. ↑ « Lebanese government must end exploitation and shocking abuse of migrant domestic workers », Amnesty International, (consulté le )
  3. ↑ « Lebanon: Blow to Migrant Domestic Worker Rights », Human Rights Watch, (consulté le )