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LGBT+ à Singapour

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Les personnes lesbiennes, gay, bisexuelles, trans et queer à Singapour sont victimes de discrimination et stigmatisées. Cependant, leurs conditions de vie s'améliorent depuis les années 1970, en partie grâce aux efforts militants. Bien que la décriminalisation des relations homosexuelles masculines soit récente, la communauté LGBT singapourienne se fait une place dans la société et une culture spécifique se développe.

LGBT à Singapour
Image illustrative de l'article LGBT+ à Singapour
Légalité des pratiques sexuelles entre personnes de même sexe  Oui
Protection contre les discriminations  Non
Identité de genre  Oui
Non-binarité  Non
Droits intersexes  Non
Service militaire  Oui pour les LGB,  Non pour les T
Don de sang  Non
Interdiction des thérapies de conversion  Non
Mariage  Non pour les LGB,  Oui pour les T
Adoption  Non
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Depuis 2009 a lieu le festival Pink Dot, similaire aux Marches des fiertés occidentales. L'événement attire un nombre croissant de participants (jusqu'à plusieurs dizaines de milliers). Les attitudes des Singapouriens envers les membres de la communauté LGBT évoluent lentement et deviennent plus tolérantes à partir des années 2000.

Histoire

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Avant la création de l'État colonial de Singapour, l'île ne présente que quelques centaines d'habitants, tous des pêcheurs malais[1.1]. Dès le XIXe siècle Singapour et la Malaisie sont considérés comme le carrefour de l'Asie du Sud-Est et son marqués jusqu'à la période actuelle par le pluralisme ethnique et culturel sud asiatique[1.1],[2].

Depuis les années 2000, l'Asie dans son ensemble revendique une culture queer spécifique, et produit des textes académiques relatant les racines dites traditionnelles des existences homosexuelles et trans en Asie[3.1]. Cette conception postcoloniale attribue à l'Asie précoloniale des politiques queer indépendantes de l'Occident, transnationales et poreuses entre les périodes et les régions[3.1]. Elle est aujourd'hui critiquée pour ses écueils méthodologiques bien que respectée pour les études de cas historiques qu'elle relève[3.1].

Une statue d'un personnage en pieds, son visage est expressif, avec les sourcils arqués et les yeux grands ouverts. Il porte de grandes boucles d'oreilles et est habillé en vert foncé et en doré. Il tient un vase dans sa main droite.
Statue en bois représentant Shikhandi, un personnage du Mahabharata qui change de sexe pour devenir un homme.

L'Asie du Sud-Est avant la colonisation britannique : XVe – XVIIIe siècle

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La culture précoloniale d'Asie du Sud-Est est très impactée par la survie et la nécessité de produire une descendance[4]. Dans ces zones tropicales, puisque les récoltes dépendent de la saison des pluies, l'agriculture est fragile et les maladies tropicales dangereuses[4]. L'union de l'homme et de la femme est donc sacralisée car elle est synonyme de prospérité[4].

Cependant, dans cette configuration, les individus considérés comme ayant une « sexualité liminaire » sont également importants[1.2],[2],[4]. Les « femmes habillées en hommes » et les « hommes habillés en femme » occupent des fonctions spirituelles et religieuses : ils sont vus comme des medium et des conduits vers le monde des esprits et parfois sont des gardiennes et gardiens d'objets sacrés[1.3],[4]. Les femmes ménopausées qui, en vertu de l'inaptitude à procréer, sont considérées comme appartenant à un troisième sexe, peuvent également travailler avec les esprits[4]. Les temples de la région regorgent de scènes sculptées où sont représentées des divinités présentant à la fois des attributs féminins et masculins[2]. Au sein des communautés rurales et populaires, la période est marquée par une variance de genre considérable, une certaine égalité entre hommes et femmes et la fluidité des rôles de genre[1.2],[5]. Les travaux agricoles sont souvent attribués aux femmes car la terre est pensée comme une puissance féminine[4]. C'est peut-être cette même notion qui explique l'héritage des terres et des logements par la lignée maternelle[4] ou la parenté bilatérale[1.2],[2].

À partir du XVe siècle, avec l'avènement d'une économie marchande, les activités commerciales sont attribués aux hommes, ce qui leur donne un statut de plus en plus privilégié au sein des villes[4],[2]. Dans les zones urbaines et les palais, les rôles de genre sont beaucoup plus marqués qu'en zone rurale[4]. Dans les cours royales, les hommes puissants peuvent avoir plusieurs épouses[4]. Ils sont entourés de courtisanes et de jeunes courtisans qui s'habillent en femmes[4]. De manière générale, les métiers en rapport avec la performance et les arts sont marqués par le travestissement des hommes en femmes[4]. Le lesbianisme est cependant strictement puni à la cour pour les femmes mariées[4],[2]. À cette époque, « les plus grands crimes sexuels sont l'adultère et l'inceste, mais l'homosexualité n'est pas vraiment source d'inquiétude du moment que les hommes font des enfants et gardent leur rôle de père de famille »[4],[2]. Les individus se situant entre les sexes peuvent se marier et avoir des relations avec des hommes, en vertu de leur féminité[2].

Malgré une certaine tolérance pour les minorités sexuelles et de genre dans les cultures de l'Asie du Sud-Est, le patriarcat règne et les sexualités sont souvent réprimées par les autorités religieuses diverses[4]. Comme il s'agit de cultures qui diffèrent selon la période et l'espace, il est possible de trouver des enclaves plus ou moins égalitaires et incorporant ou rejetant les différences sexuelles (relations homosexuelles, sodomie, lesbianisme, identités trans)[4],[2]. Le mariage hétérosexuel monogame reste majoritaire malgré la popularité des mariages temporaires au sein des communautés marchandes[2].

Singapour colonisé : 1826-1963

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Battery Road à Singapour (env.1895-1945).

Au moment de la colonisation, les Britanniques voient dans la culture singapourienne et malaisienne une forme de chaos moral et sexuel qu'il convient de réguler[5]. Ils trouvent que la Malaisie a une « influence féminisante » sur les hommes[5]. Cette vision orientaliste et sûrement exagérée[2] impacte le Code Pénal des Établissements des détroits de 1871 dont l'article 377 punit l'homosexualité[5]. À Singapour, la section 377, commune à tous les autres territoires de l'Empire, se double de l'amendement 377A[5].

Chinatown à Singapour (2017).

Tout au long du XIXe siècle, les personnes qui existent entre les sexes sont réprimées par les colons[2]. En vertu de son emplacement stratégique du point de vue commercial, Singapour voit une grande évolution du travail du sexe à partir des années 1870[1.1]. Des prostituées émigrent depuis le Japon ou la Chine, dont des hommes et des garçons[1.4].

La première moitié du XXe siècle est marqué par la popularité des « maisons végétariennes » à Singapour, des établissements bouddhistes chinois où des femmes vivent en communauté et travaillent dans la restauration végétarienne[1.5]. Ces maisons permettent le concubinage lesbien dans un contexte hétéronormé particulièrement contraignant[1.5].

Les années 1950 et 1960 sont un âge d'or pour les ah quas, des femmes trans qui vivent du travail du sexe à Singapour[6]. Elles sont acceptées par la population et le gouvernement[6] et fréquentent surtout Bugis Street à Chinatown où elles sont appréciées des touristes et des soldats anglais[7].

L'État singapourien : 1965-

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Pour survivre dans l'économie mondiale, Singapour devient développementaliste : les syndicats sont sous le joug de l'État, le droit du travail est très strict et le contrôle social renforcé par des outils hérités de la colonisation[5],[8]. Au même moment, le gouvernement cherche à créer une identité nationale en attribuant aux lois britanniques discriminantes une origine singapourienne[5]. Pour empêcher la dissidence, de nombreuses tactiques de contrôle social sont mises en place : limitation de la liberté d'expression et d'association, évincement de personnalités politiques et communautaires ayant des liens avec des organismes étrangers, etc[8]. Jusqu'au XXIe siècle, le gouvernement lie « ordre social » et « développement économique » comme deux paramètres inextricables et nécessaires à la survie du pays[9.1].

Dans les années 1970, les femmes trans de Bugis Street et leurs clients commencent à être ciblés par les autorités[7]. Beaucoup sont arrêtés ou menacés et la rue est démolie dans les années 1980, puis remplacée par un centre commercial[7]. Dans les années 1980, la communauté gay se construit, comme en Occident, autour de lieux de drague et grâce à une certaine affluence économique[6].

Dans les années 1990, après un développement fulgurant, la société devient consumériste et des modes de vie non traditionnels émergent, ce qui donne l'impression aux élites politiques d'une dégradation morale de la population[5]. Différents acteurs du champ politique commencent alors à prôner des « valeurs asiatiques », par opposition au modèle occidental de la social-démocratie[1.6],[5]. L'heure n'est plus à la course au développement, mais au retour aux sources imaginaires de valeurs dites traditionnelles[5]. Le gouvernement utilise la peur née de l'épidémie du sida pour caractériser l'homosexualité comme une valeur occidentale qu'il faut rejeter[5]. Entre les années 1980 et 1990, les arrestations pour homosexualité augmentent ainsi que les raids policiers dans des bar gay ou des lieux de cruising[1.7],[5],[9.2].

Photo d'une pancarte faite maison où l'on peut lire « Gaypitalism is the new queerphobia » (le capitalisme gay est la nouvelle queerphobie). La photo est prise depuis la manifestation en ville, on peut voir la façade d'un immeuble derrière les manifestants.
Pancarte de la Pride Radicale de Madrid (Orgullo Crítico) de 2017.

Dans les années 2000, l'État devient plus tolérant, et commence à voir la population LGBT de la même façon que les États-Unis et le Royaume-Uni au début de la décennie précédente : comme une communauté composée de nombreuses personnes éduquées prêtes à dépenser leur argent[1.8],[5]. Pour certains chercheurs, ce changement d'attitude de la part du gouvernement marque une troisième période dans son évolution économique : un capitalisme queer où la production artistique LGBT est institutionalisée pour donner à la ville l'image d'une capitale culturelle libérale[5],[8],[6],[10].

Cette évolution produit une forme de gouvernance atypique appelée « pragmatisme illibéral » par certains chercheurs qui s'inspirent du travail de Beng-Huat Chua[8],[6]. Le pragmatisme désigne les politiques « rationnelles » de développement économique (le capitalisme industriel et le joug de l'administration sur l'économie). Le terme « illibéral », par opposition au libéralisme, qualifie les mesures conservatrices en ce qui concerne les droits individuels. La gouvernance de Singapour oscille donc toujours entre la répression au nom des valeurs dites « traditionnelles » et l'ouverture au capital queer provenant de l'industrie artistique et culturelle[8],[6].

Conditions de vie

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Droits

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Article détaillé : Droits LGBT à Singapour.

En 2014, des représentants du gouvernement singapourien abordent la question LGBTQ devant un comité des Nations Unies (ONU) contre la discrimination, déclarant que « les homosexuels sont libres de mener leur vie et de poursuivre leurs activités sociales. Des collectifs gays ont organisé des discussions publiques et créé des sites web, et il existe des films et des pièces de théâtre sur des thèmes gays, ainsi que des bars et des clubs gays à Singapour ». Le but est de projeter une image progressiste du pays[11].

Cependant, les relations homosexuelles ne sont dépénalisées que depuis 2022[12]. Le mariage homosexuel est interdit à Singapour et certains élus parlent parfois d'amender la Constitution pour empêcher sa légalisation[13]. Les femmes célibataires (ou en couple non-officiel avec une autre femme) ne peuvent pas bénéficier d'une fécondation in vitro, et la gestation pour autrui est illégale peu importe la sexualité des demandeurs[14].

Jusqu'en 2003, les hommes se déclarant homosexuels ne sont pas autorisés à occuper des postes haut placés dans l'armée[15]. En ce qui concerne les personnes trans, le service militaire, qui est obligatoire pour tous les hommes à partir de 18 ans, reconnait le sexe ciblé par les chirurgies de réattribution sexuelle[16]. Or, il est impossible de bénéficier de ces chirurgies avant 21 ans, ce qui implique que les femmes trans sont contraintes d'effectuer le service militaire, alors que les hommes trans ne peuvent pas y participer[17].

Singapour est le premier pays d'Asie à effectuer une chirurgie de réattribution sexuelle, en 1971[18]. En 2017, les interventions médicales liées à la transition sont bien comprises par les chirurgiens spécialistes, accessibles pour les patients majeurs et la loi permet d'effectuer un changement d'état civil suite à une réattribution sexuelle relativement facilement[18]. Une fois la carte d'identité modifiée, les personnes trans peuvent se marier et adopter des enfants du moment que leur couple est hétérosexuel[18].

Il est cependant impossible de commencer un traitement hormonal avant 18 ans, et la procédure reste difficile entre 18 et 21 ans. Il est aussi impossible de bénéficier d'une opération de réattribution avant la majorité. Les bloqueurs de puberté sont également inaccessibles[18]. De nombreux Singapouriens choisissent de se faire opérer en Thaïlande où les procédures sont moins chères et les chirurgiens plus compétents[6]. Sans réassignation sexuelle, les personnes trans sont considérées comme appartenant à leur sexe de naissance[18].

Le coming out et l'identité queer

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Buste de Marsha P. Johnson à Christopher Park, figure de proue des émeutes de Stonewall.
Logements sociaux à Singapour.

Dans un contexte post-Stonewall, les premiers chercheurs qui s'intéressent aux questions LGBT considèrent que les personnes homosexuelles sont de facto persécutées et peuvent se libérer en politisant leur existence, grâce à la figure romantique de l'homosexuel héroïque qui parvient à sortir du placard[3.2]. L'acceptation de l'homosexualité est comprise comme un phénomène relevant des notions occidentales d'identité sexuelle et de libéralisme[3.2]. Cette conception est reprise par bon nombre de Singapouriens qui aspirent au cosmopolitisme queer, c'est-à-dire l'adoption des codes et désirs consuméristes des LGBT occidentaux afin de se sentir appartenir à une identité mondialisée[3.3].

Il n'existe pas de mot indigène pour désigner les lesbiennes à Singapour, à la place elles utilisent les termes anglais lesbian ou queer[3.4]. À l'inverse, l'homosexualité masculine peut être reconnectée à des archétypes indigènes singapouriens[3.4]. La culture malaise tend à être plutôt respectueuse des personnes trans, appelées bapok à Singapour[1.9]. Étant donnée la prévalence des rôles de genre dans la culture singapourienne, de nombreux couples lesbiens choisissent de respecter les dynamiques butch-fem traditionnellement associées aux milieux queer des années 1970[3.5]. À partir des années 2000, le terme androgynous ou andro devient populaire chez les lesbiennes pour qualifier les femmes qui ne sont ni butch, ni fem[3.5].

Le coming out est conceptualisé dans le monde occidental comme un processus linéaire qui consiste d'abord pour une personne LGBT à réaliser qu'elle est queer, puis à le révéler à sa famille, ses proches et ses collègues jusqu'à ce que tous les cercles sociaux soient informés[3.6],[19]. Il est impossible pour la majorité des Singapouriens de vivre sans leur famille avant d'être marié, ce qui rend le coming out très complexe ; jusqu'à 85% de la population habite en logement social, et les conditions d'attribution sont extrêmement hétéronormées[3.7],[19]. Le risque de perdre son logement est donc élevé si le coming out se passe mal[3.7],[20]. Différentes stratégies sont mises en place par les Singapouriens pour s'adapter : certaines lesbiennes peuvent passer pour des bonnes amies en famille[3.7]. Les hommes gay adoptent parfois la même approche[19]. Ils et elles font alors un coming out dans une sphère restreinte de leur vie, souvent seulement composée de leurs amis, sans en parler à leur famille[3.8],[19]. Certains réalisent leur orientation sexuelle après un mariage hétérosexuel, ce qui implique parfois un coming out forcé[19],[20].

Une autre pratique consiste, dans les familles chinoises de Singapour, à « revenir à la maison » (going home) au lieu de « sortir du placard » (coming out) : à force d'inviter son partenaire à la maison, les parents réalisent graduellement que leur enfant est en couple avec la personne présentée comme un « ami »[19]. S'ils sont opposés à l'homosexualité à cause des efforts de propagande la faisant passer pour dangereuse et dépravée, ils comprennent spontanément l'amour qui lie leur enfant et son ami[19]. Cette stratégie permet aux homosexuels d'être acceptés par leur famille[19],[20].

Face à la pression sociale, familiale et religieuse, et aux difficultés liées à la vie hors du mariage, comme l'accès au logement, de nombreuses personnes queer choisissent par dépit de s'engager dans des mariages hétérosexuels[20].

Violences

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Les personnes trans singapouriennes tendent à cacher leur identité de genre ou déménagent (à l'intérieur du pays ou à l'étranger) par peur d'exclusion sociale. Sans (ou avant) une opération de réattribution sexuelle, il est très difficile d'obtenir et garder un emploi puisque la mention du sexe est visible sur la carte d'identité. Beaucoup de personnes trans qui n'ont pas bénéficié de ce type de chirurgie se tournent donc vers le travail du sexe[18]. Or, c'est une population particulièrement fragile en ce qui concerne la violence sexuelle[21.1].

Des années 1980 à 1993, la police cible particulièrement les lieux d'homosociabilité lors de raids, et les hommes gay au cours de missions incognito où un officier approche un homme suspecté d'être homosexuel pour lui faire des avances. En 1994, un jugement en appel met fin à la pratique[5]. Hormis la violence policière, les couples homosexuels se sentent relativement en sécurité à Singapour et ne redoutent pas la violence physique en public[9.3].

En 2006, le Ministère du Développement des Communautés locales, de la Jeunesse et des Sports octroie 100 000 dollars singapouriens à la Ligue de la Liberté, une organisation affiliée au mouvement ex-gay, pour promouvoir les thérapies de conversion. L’organisation affirme « promouvoir la santé sexuelle et de genre pour l’individu, la famille et la société »[22]. Toutefois, sous la pression des militants des droits des homosexuels, la Ligue de la Liberté restitue cette subvention au ministère. En 2014, elle cesse ses activités[23].

L'administration médicale, la médecine elle-même et les praticiens n'incluent pas ou peu les personnes LGBT dans leurs protocoles, domaines de recherche et formations[21.1],[24]. Les femmes queer ne peuvent pas accéder aux soins du service public car la couverture sociale de la santé dépend du mari[21.1]. Les étudiants en médecine sont très peu informés des sujets relatifs aux personnes LGBT[24]. La première étude sur la santé LGBT à Singapour est publiée en 2023[25].

En 2023, des militants et citoyens LGBT admettent qu'ils sont victimes de stigmatisation en raison de leur identité à Singapour[25]. Les individus à l'intersection de différentes formes de discrimination (racisme, sexisme, etc.) sont d'autant plus touchés par les violences[26]. Selon Frederic Martel, la société singapourienne est moins dérangée par les pratiques sexuelles dans la sphère privée que par les dérogations aux normes de genre et au patriarcat[27.1].

Culture LGBT à Singapour

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Lieux d'homosociabilité

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Une pelouse laissée à l'état naturel est jalonné de pierres tombales cylindriques, la plupart sont bancales. Certaines sont ficelés entre elles, sûrement pour éviter qu'elles ne tombent. La plaine est entourée de grands arbres et de végétation verdoyante.
Ancien cimetière de Jalan Kubor à Singapour (2016).
Photographie d'une route à 3 voies bordée de palmiers et de bâtiments de 3 étages. Le rez-de-chaussée semble souvent être des boutiques alors que les 2 étages ressemblent à des logements.
Neil Road à Singapour (2006).

Malgré les politiques répressives, le travail du sexe est très industrialisé à Singapour, surtout dans le quartier gay de Chinatown[27.1],[8]. Il profite notamment de clients homosexuels qui ne peuvent pas l'être publiquement[27.1], souvent âgés et/ou mariés[28]. Il existe également des lieux de cruising, comme le parc Hong Lim avant sa gentrification des années 1990[8],[28], ou l'ancien cimetière malais et musulman de Jalan Kubor jusqu'en 2010[28]. Le premier sauna gay, appelé Spartacus, est ouvert en 1997[28]. Parmi les lieux de rencontre sont aussi nommés certaines plages et bâtiments abandonnés, un cinéma, une piscine, etc[28].

Il existe également un quartier gay sur la Neil Road, dans Chinatown[27.2],[8]. Les bars gay sont divisés entre les établissements occidentalisés, calqués sur les bars australiens et américains; et les établissements typiquement asiatiques, calqués sur les bars chinois[27.1]. Les premiers sont ouverts aux Occidentaux et on y parle anglais tandis que les seconds sont fréquentés uniquement par les Singapouriens, on y parle majoritairement mandarin[27.1]. Là où les lieux de cruising sont considérés comme malfamés, les bars gay sont vus par les homosexuels éduqués comme des lieux de sociabilité acceptables[28]. Le premier bar gay de Singapour ouvre dans les années 1960 et porte le nom « Le Bistro »[9.4],[28]. Dans les années 1970 la discothèque The Hangar naît et gagne la réputation d'un établissement gay au début des années 1980[28]. À cette époque, il est strictement interdit pour les hommes de danser ensemble[28] mais le club Niche autorise la pratique[9.5].

L'influence des établissements gay s'étend aux autres bar de Chinatown[8]. Par exemple, depuis 2001, le club Zouk organise une « Chasse aux Butch » tous les ans[8]. D'autres établissement accueillent des forums gay qui résultent, au moins à deux reprises sur des campagnes contre les violences policières à l'égard des hommes gay[8]. Au fil du temps, les lieux d'homosociabilité passent d'espaces publics considérés comme lugubres à des entreprises « presque mainstream » ou associatives[28].

En raison des restrictions gouvernementales sur la télévision[29], des forums et portails en ligne naissent dès les années 2000 pour permettre à la communauté LGBT de se retrouver sur Internet, comme Sgboy.com (qui devient Trevvy)[30]. La page Facebook « Gay SG Confessions » devient très populaire aux alentours de 2013[31]. En 2015 est créé Dear Straight People, une plateforme multimédia qui produit du contenu pour la communauté LGBT[32]. Fridae.com est un projet destiné à redonner du pouvoir aux personnes LGBT grâce au journalisme et à l'information[27.3]. Internet est vu comme une révolution pour les personnes LGBT, car c'est une manière pour beaucoup de ne plus se croire seul au monde[27.3]. En dehors du monde virtuel, il existe à Singapour des équipes gay de bateau-dragon[27.4].

Arts et culture

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Photographie d'un homme en smoking intégralement blanc, entouré de 3 femmes dont deux portent des costumes burlesques blancs, argentés et roses
Ivan Heng après une représentation de La Cage (adaptation de La Cage aux Folles) au théâtre l'Esplanade de Singapour (2012).

Les années 1970 voient naître le groupe Tania dont le chanteur, Alban de Souza se maquille à la façon de David Bowie ou Kiss[28].

Le théâtre est la première industrie culturelle animée par une communauté LGBT à Singapour[6]. Depuis les années 1980, des artistes LGBT produisent des pièces queer, qui sont cependant souvent censurées par l'État[6]. Diverses associations se spécialisent dans la production de pièces à thèmes gay et lesbiens et permettent l'émergence d'auteurs comme Eleanor Wong, Ivan Heng, Alfina bin Sa'at[6] et Chay Yew[9.5].

Dans les années 1990 commencent à être traités dans la littérature locale les thèmes de la transsexualité et du sida dans des romans et livres documentaires qui questionnent l'image médicalisée de la transidentité[6]. Le cinéma queer singapourien émerge dans les années 1990 également, malgré de nombreuses difficultés liées au financement des projets, à la liberté d'expression et à la censure[33]. Parmi les réalisateurs remarquables sont cités Loo Zihan, Ekachai Uekrongtham, Lim May Ling, Boo Junfeng[33]. Pour échapper aux règles strictes de Singapour, certains artistes produisent leurs films en dehors du pays[33].

Censure

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L’Autorité de développement des médias, un organisme relevant du Ministère des Communications et de l’Information, limite la « promotion ou la glamourisation du mode de vie homosexuel » à la télévision et à la radio. À titre d’exemple, elle attribue des classifications d’âge plus élevées aux programmes audiovisuels qui mettent en scène des relations sexuelles entre personnes du même sexe[5],[29].

Dans les années 1980 et 1990, plusieurs pièces de théâtre représentant des personnages LGBT sont interdites par le gouvernement[5]. Dans les années 2000, alors que la répression s'adoucit, certains des auteurs qui avaient été censuré sont commissionnés par l'État pour produire des pièces sur l'épidémie du sida[5]. L'État retire son soutien en découvrant des pièces où l'homosexualité est appréhendée comme une partie normale de la vie des protagonistes[5]. Cependant, elles ne sont plus censurées à partir de cette époque[5]. En 2003, les règles du gouvernement en ce qui concerne la censure stipulent que les censeurs doivent permettre plus de visibilité pour l'homosexualité dans les médias destinés aux adultes[9.6].

En 2005, prétextant la hausse des cas de VIH dans le pays, le gouvernement annule des événements organisés par des collectifs LGBT[9.7].

En 2019, le rappeur singapourien Joshua Su, plus connu sous le nom de The G3sha, fait son coming out dans une chanson intitulée « I'm OK » qui évoque son enfance, l'homophobie dont il est victime et l'acceptation de son homosexualité. Quelques jours plus tard, il annule sa participation à une conférence TEDx en signe de protestation, affirmant être victime de censure et prié de ne pas faire de commentaires « sensibles » sur son orientation sexuelle[34],[35].

Logo de Mediacorp depuis 2023.

En 2020, la série sinophone My Guardian Angels diffusée par Mediacorp, un organisme détenu par l'État, est vivement critiquée sur les réseaux sociaux par des militants à cause de ce qu'ils considèrent comme une caractérisation homophobe d'un personnage gay[36]. Le personnage est pédophile, s'attaque à des jeunes garçons et est porteur d'une maladie sexuellement transmissible[36]. Mediacorp présente des excuses sur Instagram, puis fait un communiqué[36].

Des groupes chrétiens (religion minoritaire à Singapour) cherchent à faire interdire la littérature jeunesse qui représente des couples homosexuels[10].

Militantisme

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Méthode

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Logo de la police singapourienne.

En 1993, en réaction à l'arrestation de plusieurs hommes gays dans la discothèque Rascals par des policiers en civil, un avocat homosexuel interpelle les autorités citant les passages de la loi qui vont à l'encontre de l'arrestation[8],[9.8]. Il met en relation l'interpellation et la mission de la police d'agir dans le sens de l'intérêt public, ce qui force les autorités à répondre. En 1994, un des hommes arrêtés fait appel de son jugement et obtient gain de cause[5]. Cet événement marque le début d'une forme de dissidence militante qui consiste à attaquer les lois discriminatoires sur le plan juridique en interpellant les élus et institutions, dans un but réformiste[8].

L'efficacité de cette méthode consiste à se servir des points aveugles de la gouvernance « pragmatique illibérale » afin de montrer au grand public et à l'international le fossé entre les discours des hommes politiques et les lois qu'ils défendent[8],[6]. Selon les militants, cette méthode permet de produire l'effet « pile je gagne, face tu perds » : peu importe l'issue, les militants gagnent car ils mettent en exergue l'hypocrisie à l'œuvre dans le gouvernement[5],[9.6]. Selon Lynette Chua, la plupart des activistes de Singapour cherchent « un équilibre entre repousser les limites imposées par le gouvernement et rester du côté de l'acceptabilité; entre l'avancement des droits et la survie » à la fois individuelle et du mouvement LGBT dans sa globalité[5],[9.9].

Contrairement aux démocraties occidentales où il est possible de confronter directement le gouvernement, le système autoritaire de Singapour impose aux militants une « résistance pragmatique » qui implique d'agir lentement et stratégiquement sur le temps long[5],[8],[9.10]. Bien que les militants s'attaquent souvent aux principes fondateurs de leurs discriminations, comme les lois, de nombreuses avancées à Singapour sont attribuables au choix pragmatique d'individus qui cherchent à défendre leur situation particulière[9.9]. Les jugements qui en découlent font parfois jurisprudence[9.9].

C'est une méthode également utilisée dans l'art engagé, surtout dans les arts vivants et le performance art à Singapour. C'est le cas de Kuo Pao Kun dans le théâtre des années 1970 à 1990. En 1993, Josef Ng monte une performance de protestation intitulée Brother Cane suite à l'arrestation de 12 hommes gays. Le Conseil National des Arts se désolidarise et le gouvernement interdit à l'artiste de se produire à Singapour pour le reste de sa carrière[8].

Dans ce contexte répressif où même le militantisme « silencieux » est puni, la résistance pragmatique est également une manière pour les militants de simplement survivre[8],[9.10]. Les Singapouriens doivent parfois se contenter des lieux d'homosociabilité : Ng Yi-Cheng, une militante lesbienne, déclare que « les bars gay sont une forme de militantisme à Singapour »[27.5].

Cependant, pour certains chercheurs, l'action militante qui habite les interstices de la gouvernance pragmatique illibérale complique la résistance réelle voire empêche l'émergence de mouvements grassroots au sein de la société singapourienne[6].

Histoire du mouvement

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Années 1980 et 1990

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Affiche de prévention contre le sida produite par le Ministère de la Santé de Singapour (1988).

Le militantisme LGBT à Singapour naît dans les années 1950 et s'intensifie dans les années 1970. Il reste balbutiant et surtout cantonné à la création de lieux d'homosociabilité contre les mesures de répression[37]. Quelques efforts sont faits pour demander la dépénalisation de l'homosexualité et la reconnaissance légale des couples homosexuels[9.11].

Dans les années 1980, les militants gay répondent à la crise du sida avec des organismes associatifs de services aux malades[9.11]. Le gouvernement et le domaine médical n'offrent pas assez d'aide aux personnes souffrants du VIH, ce qui pousse les militants à s'organiser politiquement[9.11]. Le théâtre engagé fleurit et le militantisme étudiant s'impose sur les campus universitaires[9.4]. Cependant la fin des années 1980 est marquée à Singapour par une forte répression (affaire Francis Seow, conspiration marxiste « Operation Spectrum (en) » de 1987), ce qui refroidit le mouvement gay[9.4].

Le raid de la discothèque Rascals en mai 1993 reste dans les mémoires de certains militants comme le « Stonewall » de Singapour, la naissance mythifiée du mouvement LGBT aux États-Unis[9.8]. L'événement galvanise le militantisme gay[9.8]: le collectif Coalition publie une brochure intitulée « Guide pour tes droits » (Guide to your Legal Rights) et organise tous les dimanches des forum de discussion qui permettent de renforcer la communauté gay[9.12]. D'autres groupes naissent de ces échanges, dont Argot, la première apparition connue d'un collectif lesbien à Singapour[9.13]. En 1993 est créé People Like Us, la première et principale organisation LGBT de Singapour[37]. Elle est co-fondée par Russell Heng Hiang, Joseph Lo et d'autres militants, et représente les citoyens gay de la ville au sein du champs politique jusqu'au XXIe siècle[10],[27.1],[8],[37]. Dans les années 1990, le mouvement « LGBT » est en réalité un mouvement presque entièrement gay[9.13].

Aux alentours de 1995, Coalition devient surveillé par le gouvernement et victime de mauvaise publicité de la part de la presse[9.14]. Les forums du dimanche sont annulés jusqu'à ce que la presse people se lasse et des protocoles sont mis en place en cas de raid de la police[9.14]. En 1996, la Coalition tente de devenir une association en envoyant un dossier à l'État pour approbation[9.15]. Six mois plus tard, le dossier est rejeté et tous les membres fondateurs sont invités à dissoudre le collectif[9.15]. Ils arrêtent définitivement les forums du dimanche et contestent la décision du gouvernement en utilisant tous les recours légaux possibles[9.16].

Église des Pèlerins de Washington.

Années 2000 et 2010

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Le gouvernement permet l'accès à Internet à la fin des années 1990 ce qui permet la diffusion d'informations LGBT et la formation d'un cybermilitantisme[9.17]. La première plateforme qui devient populaire auprès des internautes LGBT est Talklist[9.17]. Singapore Lesbians Online est créé pour permettre le militantisme lesbien[9.17]. Les groupes formés dans des espaces virtuels se transforment parfois, dans les années 2000 et 2010 en des collectifs militants hors d'Internet : c'est le cas de Queer Women's Alliance, le Sports Club et The Christian Fellowship, le prédécesseur de l'Open Church, la première paroisse inclusive du pays[9.17].

Au début des années 2000, l'Open Church est fondée et s'enregistre auprès de l'État comme une entreprise à but caritatif, ce qui leur permet une existence légale[9.18]. En 2003, un évêque cis-hétérosexuel à la retraite rejoint l'Open Church : c'est le début de la coopération entre personnes LGBT et non-LGBT au sein du mouvement[9.18]. D'autres groupes mixtes naissent dans les années 2000[9.19]. En 2004 ouvre la F.R.E.E Community Church, dont le nom est un sigle de First Realise Everyone Is Equal (« réalise d'abord que nous sommes tous égaux »)[38]. La paroisse est guidée par Pauline Ong, une pasteure lesbienne[38].

Dans les années 2000 débutent différents programmes de développement transnationaux à Singapour pour limiter l'épidémie du sida[10]. Entre 2001 et 2004 sont organisées des Nation Parties, majoritairement par et pour la communauté gay[10]. Il s'agit de fêtes de protestation organisées au même moment que la fête nationale de Singapour[8],[6]. L'événement passe de 1500 participants en 2001 à 8000 en 2004, ce qui attire l'attention du gouvernement qui interdit les prochaines itérations. Elles se relocalisent à Phuket[39.1].

En 2003 naît la première (et la seule) bibliothèque gay, Ressource Central, grâce à l'augmentation des budgets dédiés à la communauté gay au sein des groupes d'action contre le VIH[9.20]. C'est un des premiers organismes de grande ampleur à inclure des lesbiennes à sa tête[9.20]. En 2005, la bibliothèque devient indépendante et s'associe à une entreprise gay pour pouvoir survivre[9.20].

En 2005, des militants de divers organismes (dont le PLU et Coalition) tentent d'organiser une Gay Pride à Singapour mais l'événement n'est pas autorisé à avoir lieu selon les paramètres prévus[9.21],[27.3]: finalement il s'agit d'un festival artistique et culturel parsemé de fêtes majoritairement destinées aux hommes gay[9.21]. La Gay Pride devient un événement annuel[9.21].

En 2007, le Pink Picnic et le Pink Run, organisés par le Sporting Club, un groupe gay, sont perturbés puis annulés par le gouvernement. Les organisateurs communiquent publiquement sur les causes de l'annulation et rappellent que tout le monde reste autorisé à pique-niquer dans le lieu choisi à titre individuel. Avant l'annulation, le Sporting Club attendait 30 à 40 participants. Environ 150 personnes participent une fois le picnic annulé[9.22].

Représentants du groupe ASEAN en Indonésie (2023).

Le mouvement LGBT est souvent critiqué par les militantes pour le peu de place laissé aux femmes[5],[40]. En 2010, le caucus ASEAN axé sur les thèmes « Orientation Sexuelle, Identité et Expression de Genre », un réseau sud-asiatique LGBT incluant pleinement les femmes singapouriennes, est soutenu par diverses fondations transnationales[10].

Les années 2000 et 2010 sont marquées par l'opposition anti-LGBT des groupes chrétiens de droite[9.23].

Pink Dot

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Membres de la communauté LGBTQ se rassemblant au Parc Hong Lim de Singapour pour le Pink Dot (2014).

Le Pink Dot est un événement annuel créé en 2009 en soutien à la communauté LGBT de Singapour[41]. L'événement est autorisé car il débute dans le cadre d'un programme gouvernemental destiné à encourager l'expression des citoyens[5],[10]. Dans ce cadre, les seules personnes autorisées à participer sont les personnes qui ont le statut de citoyen à Singapour (environ 75% de la population)[10]. Les participants sont invités à porter du rose en soutien aux personnes LGBT[10]. L'objectif de l'événement est de visibiliser les discriminations rencontrées par les personnes LGBT de Singapour[42] et suit un format similaire aux Marches des fiertés occidentales[10]. Le slogan du Pink Dot est « la liberté d'aimer »[10],[6].

Le nom « Pink Dot » (point rose) est une réappropriation du terme forgé par Bacharuddin Jusuf Habibie pour désigner Singapour : le point rouge[8]. De nombreuses raisons sont avancées par les militants pour expliquer le choix de la couleur : son association historique avec la communauté gay dans l'histoire occidentale mais aussi la couleur des cartes d'identité de Singapour[8],[39.1].

Depuis 2015, des foules record d'environ 28 000 personnes participent au rassemblement, avec une forte présence de jeunes[41]. L'événement gagne une réputation à l'internationale et des sponsors tels qu'Apple, Microsoft, Twitter et Google investissent dans le Pink Dot[5],[10]. À cette période, les conservateurs redoublent d'efforts pour tenter d'interdire le Pink Dot[10].

Le 29 juin 2019, lors de la 11e édition du Pink Dot, Li Huanwu, le neveu du Premier Ministre Lee Hsien Loong, ainsi que son mari participent à l'événement[43]. Le 18 juin 2022, le député Henry Kwek, du Parti d'action populaire assiste à la 14e édition du Pink Dot. C'est la première fois qu'un député d'un parti au pouvoir manifeste physiquement son soutien à l'événement[44].

Collectifs et organismes internationaux

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Le gouvernement singapourien tente d'invisibiliser les discriminations dont la population LGBT fait l'expérience[26]. Il interdit également les associations LGBT dont le but est de faire changer les lois discriminatoires[27.6]. Une des premières missions des collectifs militants pour les droits LGBT est donc l'enquête et la documentation des violences anti-LGBT au sein de la société[21.2], dans l'objectif de coopérer avec des organisations non gouvernementales (ONG) qui incluent le respect des droits de l'Homme dans l'aide au développement[10]. Obtenir le soutien de tels organismes permet de mettre le gouvernement singapourien sous pression sans risquer des représailles de sa part[9.24].

C'est ce que tente de faire Sayoni, un collectif dirigé par Jean Chong dans le but de protéger les femmes LGBTQ à Singapour[42], ainsi que Transgender SG[45]. Oogachaga, une entreprise qui propose des services de thérapie psychologique, participe également à cet effort en travaillant avec les l'ONU, tout en continuant une activité de mentorat pour les personnes LGBT vulnérables[37],[42].

Ce genre de collectif est souvent déstabilisé par le gouvernement[27.1]. Cependant, il existe également des organismes comme le PLU qui tentent d'entrer dans le système politique légal[10],[27.1],[37]. La popularité du PLU est telle que le terme PLU est devenu un euphémisme pour désigner les personnes homosexuelles à Singapour, où les mots comme « gay » sont considérés comme dégradants[37].

Une partie du militantisme a lieu en ligne, comme pour Transgender SG, un site internet éducatif sur tous les sujets touchant à la transidentité[17], ou le blog Yawning Bread géré par le militant gay Alex Au[27.1].

Acceptation par la société singapourienne

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Contexte décolonial

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Le Premier Minsitre Lee Kuan Yew (1975).

Douglas Sanders, un chercheur canadien spécialisé sur les droits LGBT en Asie explique l'attitude asiatique envers l'homosexualité ainsi :

« L'hostilité envers la dépénalisation de l'homosexualité dans le monde est le résultat d'une campagne qui commence dans les années 1990. Quelques hommes politiques, comme Mahathir Mohamad, Premier Ministre de la Malaisie musulmane, ou Lee Kuan Yew à Singapour, critiquent beaucoup l'idéologie occidentale, surtout la façon dont sont considérés les Droits de l'Homme. Pour eux, ce ne sont pas des droits universels, mais des valeurs que l'Occident tente d'imposer au monde entier. Ces valeurs sont souvent vues comme immorales : la liberté d'expression mène à la pornographie, l'encouragement de l'adultère, la défense de l'homosexualité. La question gay devient centrale dans leurs discours »[27.7].

L'ONU est donc vu par ce prisme par les États comme Singapour[27.7],[10]. Les militants sont cependant contraints de se tourner vers des sources extérieures (ONG, sponsors, etc.) pour organiser leur activité à cause des politiques répressives du pays[10]. Ces soutiens extérieurs (quasi exclusivement occidentaux) sont souvent mobilisés par les discours anti-LGBT comme preuve que le gay agenda est une exportation occidentale[10].

D'une certaine façon, l'expérience homosexuelle et transsexuelle à Singapour subit effectivement le joug occidental. Selon Audrey Yue, « l'institutionnalisation de la transidentité ne représente ni la tradition connue de la transsexualité indigène, ni les demandes progressistes des minorités sexuelles, mais reflète plutôt une conception de la transgression de genre comme une maladie qui peut être corrigée médicalement et rendue hétérosexuelle »[6].

Drapeau de Singapour.

La culture asiatique qui perdure face aux modes occidentales est importante pour une partie de la population LGBT singapourienne qui ne veut pas abandonner son identité culturelle pour être acceptée en tant que minorité sexuelle[27.1]. L'occidentalisation des luttes et cultures LGBT de Singapour est critiquée frontalement par les militants comme Jean Chong, qui voient dans l'importation du modèle Occidental l'exclusion des individus LGBT les plus pauvres et vulnérables[10]. L'expression d'un certain homonationalisme est portée par des organismes comme le Pink Dot qui affirme que la couleur rose est le résultat du mélange des couleurs du drapeau singapourien (rouge et blanc)[10].

Toilettes mixtes

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Toilettes mixtes de Wikimania 2023 à Suntec.

La Faculté Yale-NUS et la Faculté Tembusu de l'Université nationale de Singapour sont équipées de toilettes mixtes pour leurs étudiants.

Lors de Wikimania 2023, qui se tient au Centre d'exposition de Suntec, des toilettes pour femmes sont temporairement transformées en toilettes mixtes. Ces toilettes suscitent l'attention du public après la publication d'une photo sur Instagram, puis sur d'autres forums. Le groupe Facebook « We Are Against Pinkdot in Singapore » (Nous sommes contre le Pinkdot à Singapour) menace de boycotter le Centre et ses membres lancent des pétitions contre la mise en place de ces toilettes[46],[47].

Le Pink Dot et l'association Oogachaga réagissent en affirmant que les toilettes mixtes complètent les toilettes genrées et peuvent coexister avec elles. Ils ne cherchent pas à remplacer les toilettes genrées traditionnelles[46].

Opinion publique

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En 2005, l'Université technologique de Nanyang révèle que 69 % des Singapouriens ont une opinion négative de l'homosexualité, tandis que 23 % ont une opinion positive. En 2010, ces chiffres passent à 64,5 % pour l'opinion négative contre 25 % pour l'opinion positive[48].

En 2013, selon le think tank Institute of Policy Studies, 78 % des Singapouriens s'opposent au mariage homosexuel[49].

En 2019, un sondage YouGov auprès de 1 033 personnes révèle qu'environ un tiers (34 %) des Singapouriens sont favorables aux unions civiles entre personnes de même sexe, tandis que 43 % s'y opposent et les 23 % restants sont indécis. Le soutien est plus marqué chez les jeunes : 50 % des 18-34 ans sont pour et 20 % contre. En revanche, seuls 22 % des plus de 55 ans y sont favorables. Parmi les diplômés de l'enseignement supérieur, 41 % sont favorables à la légalisation des unions civiles. 51 % des personnes se déclarant « pas du tout » religieuses y sont favorables[50].

En 2024, Ipsos détermine que 54 % des Singapouriens se déclarent favorables au mariage ou à la reconnaissance légale des couples de même sexe (25 % sont en désaccord et 21 % sont neutres). 57 % est favorables à l'adoption (30 % en désaccord et 13 % étaient neutres) et 73 % sont d'accord pour que les personnes LGBTQ+ soient protégées contre la discrimination[51].

Annexes

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Bibliographie

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Notes et références

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