« Mandala » : différence entre les versions

Dans le [[bouddhisme vajrayāna]], il existe différentes formes de mandalas, structure complexe peinte ou sculptée en [[ronde bosse|ronde-bosse]] utilisée pour la progression initiatique<ref name="GuimetToji" />, ou bien encore diagramme fait de sable coloré qui est utilisé principalement pour la méditation. Le diagramme est dans tous les cas rempli de symboles ; il peut être associé à une divinité. Certains mandalas, très élaborés et codifiés, en deviennent semi-figuratifs, semi-abstraits, tel le [[Gohonzon de Nichiren]]<ref>{{lien web|langue=fr|auteur1=Nichiren|titre=L’objet de vénération pour observer l’esprit, établi dans la cinquième période de cinq cents ans après la disparition de l’Ainsi-Venu|url=https://www.nichirenlibrary.org/fr/wnd-1/Content/39|site=nichirenlibrary.org|consulté le=2021-01-13}}</ref>{{,}}<ref>{{lien web|langue=fr|auteur1=Nichiren|titre=La composition du Gohonzon|url=https://www.nichirenlibrary.org/fr/wnd-1/Content/101|site=nichirenlibrary.org|consulté le=2021-01-13}}</ref>.

Si des pratiquants du bouddhisme du peuple [[Yuezhi]] (de l'[[Empire kouchan]]) sont notés en Chine en -2, l'ère du bouddhisme de Chine commence probablement sous le règne de l'Empereurempereur [[Han Mingdi]] (règne, 58 — 75) étant le premier connu pour avoir eu un intérêt pour le bouddhisme, avec notamment la fondation du [[Temple du cheval blanc|temple du Cheval blanc]]. Au début de l'arrivée du bouddhisme en Chine, des traités d'exégèse et des manuels de rituels y sont écrits. Le manuel de confession lors de l'introduction du bouddhisme en Chine. leLe rituel de confession monastique ([[Patimokkha|pratimokṣa]]), ne correspondant pas forcément à de réelles confessions, mais à un exercice de détachement de la vacuité. Ces confessions parfois de péchés imaginaires lui permettent de comprendre la vraie nature de toute chose (dharma). Des manuels sont écrits par des moines chinois dont certains ont plus d'importance pratique dans les rituels que les [[sūtra]] et [[vinaya]]. Les laïcs effacent alors leur péchés en se confessant suivant un rite au milieu d'un ensemble de moines. Avec l'arrivée des maîtres tantriques au {{s|VII}} et {{S|VIII}}, la pratique rituelle change. Les manuels de rites et méthodes de méditation sont souvent de patronage impérial. Un nouveau badhisattva est alors créé, ayant sa place au sein du mandala. Il est présenté comme ayant été rédigé par [[Amoghavajra]] au {{S|VIII}}, il s'agit en réalité d'un [[Tantras|tantra]] apocryphe fabriqué dans la Chine des [[Dynastie Tang|Tang]] et pratiqué dans la région de [[Dunhuang]]. Le Taishō Canon japonais semble reprendre différents éléments des illustrations de ce tantra<ref name="Kuao1998">{{Harv|Kuo|1998}}</ref>.

Le maṇḍala n'est pas seulement une structure, c'est un lieu, une aire rituelle, d'invocation de la divinité. Il est donc l'outil de plusieurs rituels quotidiens sous sa forme de [[yantra]], peinture de sable, dans l'hindouisme{{Sfn|Kuo|1998|p=228}}{{,}}<ref>{{Harv|Bühnemann|2003|p=7}} [https://books.google.fr/books?id=kQf2m8VaC_oC&pg=PA7]</ref>. Les maṇḍalamandalas, [[yantra|yantras]] et [[Shri yantra|cakracakras]] ([[chakra|chakras]]) comportent certaines distinctions{{Sfn|Bühnemann|2003|p=8}}.

Il existe différentes variations du principe du maṇḍala dans l’hindouisme. le [[rangoli]] est fait de poudre de riz ou de fleur, le [[kolam|kōlam]] exclusivement fait par des femmes du [[Tamil Nadu]], utilisant des motifs géométriques complexes, et auparavant exclusivement fait de poudre de riz. Au contraire, au [[Kerala]], les [[peinture Kalam|kalam]] (ou kalampattu, kalam ezhutu), également en poudre de riz, sont fait uniquement par des hommes représentant des divinités anthropomorphes. Le [[mandana]], fait de motifs géométriques est peint sur les murs (bhitti chitra) et le sol (bhumi chitra) par les femmes au [[rajasthanRajasthan]] et dans le Nord du [[Madhya Pradesh]].

Selon, le psychiatre [[Carl Gustav Jung]]<ref>{{Ouvrage|langue=francais|auteur1=carl gustav jung|titre=Ma vie|passage=631|éditeur=Gallimard|date=22 mai 2015|pages totales=712|isbn=978-2-07-038407-5}}</ref>,des représentations structurées selon une double symétrie {{Référence nécessaire||date=16 janvier 2021}}<ref>{{Ouvrage|langue=francais|auteur1=Carl Gustav Jung|titre=Symboles oniriques du processus d'individuation|passage=106|lieu=58500 clamecy|éditeur=La Fontaine de Pierre|date=2021|pages totales=477|isbn=9782902707805}}</ref> (carré, cercle) peuvent apparaître dans les rêves, fantasmes, dessins, ou encore lors de danses spontanées<ref>{{Ouvrage|langue=français|auteur1=C.G. Jung|prénom1=Carl Gustav|titre=Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or|passage=40|éditeur=Albin Michel}}</ref>, à travers la gestuelle ou le déplacement des corps. Ces mandalas individuels constituent, pour le psychiatre, des images archétypiques du '''[[Soi (psychologie)|Soisoi]]'''<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=C.G. Jung|titre=Ma vie|passage=315|éditeur=Gallimard|date=1973}}</ref>, c’est-à-dire du centre de l'entièreté psychique (conscient et inconscient).

Selon [[Carl Gustav Jung]], comme objet de contemplation, le mandala a pour fonction d'attirer intuitivement l'attention sur certains éléments spirituels, par la [[contemplation]] de l'ensemble et la [[Attention|concentration]] autour du centre<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=C.G. Jung|titre=Psychologie et orientalisme|éditeur=Albin Michel|date=1985}}</ref>. Le mandala permet et exprime le mouvement de descente de la [[Psyché (psychologie)|psyché]] vers le noyau spirituel de l'être, vers le Soisoi, aboutissant à la réconciliation intérieure et à une nouvelle intégrité de l'être. Le mandala est à la fois expressif, mais aussi opératoire : il exprime l’état psychique du sujet et agit sur lui en retour. Jung pense que l'[[inconscient]] tourmenté peut tout de même générer spontanément des mandalas<ref name="L’âme et le soi, Renaissance et individuation">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=C.G. Jung|titre=L’âme et le soi, Renaissance et individuation|éditeur=Albin Michel|date=1990}}</ref>, comme moyen d’auto-régulation. Le mandala est une expression de l’archétype d’ordre. Jung en fait ainsi un moyen pour se connaitre et se transformer<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=C.G. Jung|titre=Ma vie|passage=313|éditeur=Gallimard|date=1973}}</ref>. Après avoir travaillé sur lui-même en faisant et en contemplant des mandalas, il l’utilise comme moyen thérapeutique pour ses patients<ref name="L’âme et le soi, Renaissance et individuation" /> , notamment avec le physicien Wolfgang Pauli<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Bruno Traversi, Alexandre Mercier|titre=L’Arrière-monde ou l’inconscient neutre, selon W. Pauli et C.G. Jung|éditeur=Editions du Cénacle|date=2008}}</ref>.