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Sur l'amour

Sur l'amour est un traité de Plotin, le cinquantième dans l'ordre chronologique de rédaction établi par Porphyre. Celui-ci l'a placé en cinquième position dans la troisième Ennéade, consacrée au monde sensible et au cosmos[1].

Sur l'amour
Cinquantième traité (Ennéades III, 5)
Auteur Plotin
Genre Traité
Version originale
Langue Grec ancien
Titre Περὶ ἔρωτος
Date de parution 269
Version française
Traducteur Émile Bréhier (1925) ; Pierre Hadot (1990) ; Jean-Marie Flamand (GF, 2009)
Collection Ennéades
Chronologie
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Plotin y demande si l'amour (Éros) est un dieu, un démon ou une passion de l'âme. Pour répondre, il interprète les récits de Platon dans le Phèdre et le Banquet : la double Aphrodite, céleste et populaire, et la naissance d'Éros, fils de Poros (Expédient) et de Pénia (Indigence). Il distingue un Éros divin, regard de l'Âme tournée vers l'Intellect, et un Éros démon, attaché à l'âme du monde et présent en chaque âme. Le traité contient aussi une réflexion sur l'usage philosophique des mythes[2].

Contexte et place dans l'œuvre

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Le traité est le dernier des cinq traités (46 à 50) que Plotin rédigea après le départ de Porphyre pour la Sicile et qu'il lui fit parvenir[3]. Selon la traduction GF, cet envoi eut lieu la première année du règne de Claude, soit en 269[4]. Dans la traduction GF, il est présenté, traduit et annoté par Jean-Marie Flamand[2].

Un traité d'une seule venue

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Selon Flamand, Plotin n'entreprend « rien moins que de dire philosophiquement ce qu'est l'amour ». Le traité ne résulte pas d'un découpage de Porphyre : il présente une véritable unité de construction et une très forte cohérence, contrairement à ce qu'ont pu penser certains commentateurs ou traducteurs, comme Émile Bréhier[2]. Ce n'est pas non plus un zêtêma, une recherche d'école sur une question classique, qui aboutirait souvent à une aporie[2].

Un enseignement platonicien apparemment contradictoire

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La difficulté vient de ce que l'enseignement de Platon sur l'amour pouvait sembler contradictoire. Dans le Phèdre, l'amour est une divinité qui prend possession de l'âme (242d) et une passion de l'âme (252b). Dans le Banquet, il est tantôt un dieu lié à Aphrodite (discours de Pausanias, 180d-181c), tantôt un démon, fils de Poros et de Pénia (discours de Diotime, 203c-e)[2]. Ces trois termes, dieu, démon, passion, forment l'armature du traité : faut-il voir dans l'amour une réalité d'ordre supérieur, dieu ou démon, ou une simple passion, un phénomène relationnel sans réalité autonome[2] ? Selon Flamand, la réponse de Plotin consiste en grande partie à interpréter les mythes que rapporte Platon[2].

Après six siècles de lecture de Platon, les vues de Plotin ne concordent pas toujours avec celles des interprètes antérieurs et sont parfois polémiques. Au chapitre 5, il rejette ainsi l'idée qu'Éros puisse être identifié au monde sensible[2].

Structure

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Selon la notice de Flamand[2] :

  • chap. 1 (65 lignes) : l'amour comme passion de l'âme ;
  • chap. 2-4 : Éros fils d'Aphrodite ; la double Aphrodite ; l'Éros divin, puis l'Éros démon, tourné vers le monde sensible (fin du chap. 4) ;
  • chap. 5 : Éros n'est pas le monde sensible ;
  • chap. 6 : la nature et le statut ontologique des démons ;
  • chap. 7-9 : l'interprétation allégorique du mythe de Poros et de Pénia, et une réflexion sur l'usage des mythes en philosophie (9, 24-29).

Contenu

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Dieu, démon ou passion ? (chap. 1)

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Le traité s'ouvre sur la question : « De l'amour, dira-t-on qu'il est un dieu, un démon ou une passion de l'âme ? ou bien que, s'il est un dieu ou un démon, il est aussi une passion ? et quelle est sa nature dans chacun de ces cas ? » Plotin entend examiner les conceptions humaines sur ce sujet, surtout celles de la philosophie, « et avant tout ce que comprend le divin Platon », qui a fait de l'amour à la fois une passion des âmes et un démon[5]. Une note de la traduction relève que l'expression « le divin Platon » ne se trouve que deux fois dans les traités[6].

La passion d'amour survient dans les âmes désireuses de s'unir à un bel objet. Ce désir est tantôt le fait d'âmes tempérantes attachées à la beauté elle-même, tantôt il cherche à s'achever dans un acte honteux[7]. Pour qui aime la beauté avec pureté, la beauté seule est aimable, qu'il soit ou non capable de réminiscence. Celui en qui s'est mêlé le désir d'être immortel autant qu'on peut l'être « dans la condition mortelle » cherche le beau dans la « perpétuation dans l'existence » : s'il procède selon la nature, « il féconde et engendre dans le beau »[8]. Une note de la traduction résume les catégories d'amants que distingue Plotin : un amour « pur », qui ne vise pas l'union des corps, et un amour « mixte », qui la vise, soit selon la nature et avec tempérance, soit contre la nature[9].

La double Aphrodite et l'Éros divin (chap. 2-3)

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Plotin s'inscrit d'abord dans la tradition qui fait d'Éros le fils d'Aphrodite. Mais le Banquet dit qu'Éros a été conçu pendant les fêtes célébrant la naissance d'Aphrodite : il faut donc dire qui est Aphrodite, et si Éros est né d'elle ou en même temps qu'elle[10]. La double Aphrodite, « ouranienne » ou « populaire », explique qu'il y ait deux façons de considérer Éros[2].

L'Aphrodite céleste est la fille de Kronos, qui symbolise l'Intellect ; si Platon la dit « sans mère », c'est qu'elle est sans rapport avec la matière. Cette Aphrodite est l'âme divine, tournée vers l'Intellect, et l'Éros qu'elle engendre ne peut être que divin[2]. Plotin décrit cette naissance : allant à la poursuite de Kronos, ou d'Ouranos, l'âme a tourné son activité vers lui et, éperdue d'amour, « a engendré Éros, et avec lui elle dirige son regard vers l'Intellect ; et son activité a produit une existence, c'est-à-dire une réalité »[11]. Éros occupe une position intermédiaire entre celui qui désire et ce qui est désiré. Il est né de ce qui est tendu vers l'objet vu, « un œil rempli de l'objet qu'il contemple » ; « et peut-être le nom dont on l'appelle lui est-il plutôt venu du fait qu'il tient son existence de l'acte qui consiste à voir (hórasis) »[12].

Une note de la traduction signale une difficulté : Plotin fait venir l'âme tantôt de Kronos, tantôt d'Ouranos, ce que Bréhier jugeait inconsistant ; selon Wolters, c'est plutôt du ciel qu'il est question[13].

L'Éros démon (chap. 4)

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L'autre Aphrodite, que Plotin se garde de nommer « pandémienne », représente l'âme tournée vers le monde sensible ; chargée de veiller aux mariages et aux unions, elle engendre un Éros intérieur au monde. Cet Éros n'est pas un dieu mais un démon, intermédiaire entre l'intelligible et le sensible, entre l'immortel et le mortel[2]. Chaque âme a-t-elle donc un Éros de cette nature ? « Oui, sans doute : pourquoi admettrait-on que l'âme universelle et celle du monde ont un Éros réellement existant, alors qu'on le refuserait à l'âme de chacun de nous » ?[14] L'âme universelle a un Éros universel et chaque âme particulière a le sien ; et comme les âmes individuelles ne sont pas retranchées de l'âme universelle, chaque Éros est embrassé par l'Éros universel[15].

Contre l'identification d'Éros au monde (chap. 5)

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Plotin rejette l'interprétation qui voit dans l'Éros du Banquet le monde sensible lui-même. Elle entraîne bien des conséquences invraisemblables : Platon désigne le monde comme « un dieu bienheureux et autosuffisant », alors qu'il fait d'Éros un être indigent[16].

Les démons (chap. 6)

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Avant d'interpréter le mythe, Plotin s'interroge sur les démons en général : Poros et Pénia doivent être les géniteurs appropriés non seulement d'Éros, mais aussi des autres démons, s'il est vrai que les démons ont une seule et même nature[17]. « Il vaut mieux dire qu'il n'y a dans le monde intelligible aucun démon, mais que, s'il est vrai que s'y trouve le démon en soi, celui-ci justement est un dieu. » Dans le monde sensible, les corps célestes jusqu'à la Lune sont des dieux, « les dieux visibles » ; les démons sont la trace laissée par chaque âme venue dans le monde sensible[18]. Selon une opinion répandue, que Plotin semble admettre, les démons ont un corps fait d'air ou de feu[19].

Poros et Pénia (chap. 7-9)

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Éros n'est pas pure raison : il possède en lui-même un désir indéterminé, irraisonné et sans borne, et ne sera jamais comblé tant qu'il aura en lui la nature de l'indéterminé. Il est un mélange d'un principe rationnel et d'indétermination ; « Éros est donc comme le désir frénétique, indigent de par sa propre nature ; et c'est pourquoi, même s'il obtient quelque chose, il redevient indigent, car il ne peut être comblé : ce qui est mélange en est incapable »[20].

Flamand résume l'allégorie : Poros correspond à l'ensemble des principes rationnels, Pénia à l'indétermination de la matière ; Zeus représente l'Intellect, et le jardin de Zeus la splendeur du monde intelligible ; le nectar dont Poros était ivre représente les idées en tant qu'elles emplissent l'Intellect[2]. « Que pourrait être le jardin de Zeus sinon les représentations qui se dressent dans l'Intellect et leur splendeur ? […] Poros, c'est l'ensemble des principes rationnels, c'est l'abondance et la richesse que donnent ces belles formes[21]. »

Plotin conclut : Éros est né de Poros et de Pénia, « dans la mesure où, rassemblés unitairement dans l'âme, le manque, le désir et la réminiscence des principes rationnels ont engendré cette activité, celle qui tend vers le bien : et voilà ce qu'est Éros ». Il a pour mère Pénia, parce que le désir a toujours partie liée avec ce qui est indigent. Éros est ainsi lié à la matière ; « et cet être-là est un démon, venu de l'âme, car l'âme, autant elle est privée du bien, autant elle le désire »[22].

L'usage des mythes (chap. 9)

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Plotin justifie la liberté de son exégèse : « Il faut que les mythes, s'ils doivent être vraiment des mythes, à la fois morcellent en différents moments ce qu'ils disent et dissocient les uns des autres de nombreux éléments appartenant à des êtres qui, tout en étant ensemble, sont distants par le rang ou par leurs puissances. » Même les discours rationnels inventent des naissances pour des êtres inengendrés ; après avoir enseigné à leur façon, ils laissent à qui a compris le soin de rassembler ces éléments[23]. Une note de la traduction précise que ce double morcellement (diaireîn) opéré par le mythe, temporel et individuel, appelle une phase ultérieure de recomposition (sunaíresis)[24].

Interprétation

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Deux Éros

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Flamand résume la doctrine : Aphrodite étant double, son fils Éros est dédoublé. Le premier, entièrement divin, est une hypostase qui, comme l'Aphrodite céleste, ne fait que contempler intensément l'Intellect ; son activité n'étant que vision, et son nom même le rattachant à la vision, Plotin le compare à un œil divin. L'autre Éros est un démon, associé à l'âme de l'univers ; il est présent dans le monde sensible et se multiplie, car à chaque âme individuelle correspond un Éros[2]. Le rôle des démons est de relier les choses séparées ; Éros n'est pas un démon parmi d'autres, mais le plus grand, dont l'activité se porte vers le bien universel, alors que celle des autres démons porte sur des biens particuliers[2].

L'allégorie comme procédé d'exposition

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Plotin entreprend de donner une signification philosophique aux deux traditions sur la naissance d'Éros, celle d'Hésiode et des poètes orphiques, qui en fait le fils d'Aphrodite, et celle de Diotime, qui le fait naître de Poros et de Pénia. Il s'engage ainsi sur la voie de l'interprétation allégorique, largement pratiquée avant lui, notamment par les stoïciens[2]. Mais, selon Flamand, l'exégèse allégorique n'est pas chez lui un système de clés symboliques poursuivi pour lui-même : c'est avant tout un procédé d'exposition, un moyen d'expression philosophique[2].

Éditions et traductions

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  • Plotin, Ennéades, t. III, texte établi et traduit par Émile Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, Collection des universités de France, 1925.
  • Plotinus, Enneads III, trad. A. H. Armstrong, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, Loeb Classical Library, 1967.
  • Plotin et Pierre Hadot, Traité 50 (III, 5) : Introduction, traduction, commentaire et notes, Paris, Cerf,
  • Plotin, Luc Brisson (dir.) et Jean-François Pradeau (dir.), Traités 45-50, Paris, GF-Flammarion, , « Sur l'amour »
    Présentation, traduction et notes par Jean-Marie Flamand.
  • Plotin (trad. M. N. Bouillet), Les Ennéades (lire en ligne)

Notes et références

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  1. ↑ Porphyre, Vie de Plotin, 24.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Jean-Marie Flamand, notice du traité 50, dans Plotin, Traités 45-50, dir. L. Brisson et J.-F. Pradeau, Paris, GF-Flammarion, 2009.
  3. ↑ Porphyre, Vie de Plotin, 6, 1-10.
  4. ↑ Note 1 au traité 46, dans Traités 45-50, op. cit.
  5. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 1, 1-10, trad. J.-M. Flamand.
  6. ↑ Note 1 au traité 50, dans Traités 45-50, op. cit.
  7. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 1, 11-16, trad. J.-M. Flamand.
  8. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 1, 38-45, trad. J.-M. Flamand, citant le Banquet, 206e.
  9. ↑ Note 21 au traité 50, dans Traités 45-50, op. cit.
  10. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 2, 7-12, trad. J.-M. Flamand.
  11. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 2, 32-38, trad. J.-M. Flamand.
  12. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 3, 11-16, trad. J.-M. Flamand.
  13. ↑ Note 44 au traité 50, dans Traités 45-50, op. cit., renvoyant à A. Wolters, Plotinus « On Eros », p. 58-59.
  14. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 4, 1-5, trad. J.-M. Flamand.
  15. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 4, 9-15, trad. J.-M. Flamand.
  16. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 5, 1-10, trad. J.-M. Flamand.
  17. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 6, 1-6, trad. J.-M. Flamand.
  18. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 6, 19-25, trad. J.-M. Flamand.
  19. ↑ Note 119 au traité 50, dans Traités 45-50, op. cit.
  20. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 7, 12-22, trad. J.-M. Flamand.
  21. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 9, 11-17, trad. J.-M. Flamand.
  22. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 9, 44-57, trad. J.-M. Flamand.
  23. ↑ Plotin, Ennéades, III, 5 [50], 9, 24-29, trad. J.-M. Flamand.
  24. ↑ Note 175 au traité 50, dans Traités 45-50, op. cit.

Voir aussi

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Bibliographie

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  • Albert Wolters, Plotinus « On Eros ». A detailed exegetical study of Enneads III, 5, Toronto, Wedge Publishing Foundation, 1984 (thèse, Amsterdam, 1972).
  • Pierre Hadot, « La figure d'Éros dans l'œuvre de Plotin », Annuaire de l'École pratique des hautes études, Ve section, 90, 1981-1982, p. 307-312.
  • Joachim Lacrosse, L'Amour chez Plotin. Erôs hénologique, Erôs noétique, Erôs psychique, Bruxelles, Ousia, 1994.
  • Jean-Pierre Vernant, « Un, deux, trois, Éros », dans Mélanges Pierre Lévêque, t. I, Besançon, 1988, p. 293-302.

Articles connexes

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Liens externes

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