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Féminisme culturel

Le féminisme culturel est une variété du féminisme qui essaie de réévaluer ainsi que de redéfinir les attributs culturellement associés à la féminité[1],[2]. Le terme « féminisme culturel » est également employé afin de décrire les théories faisant l'éloge des différences innées entre les femmes et les hommes[3].

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Le féminisme culturel se distingue du féminisme radical lorsqu'il rejette la problématisation de la féminité et retourne à un point de vue essentialiste des différences de genre dans lequel il considère la nature de la femme comme étant supérieure[1],[4],[5].

Histoire

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Contrairement au féminisme socialiste ou radical, le féminisme culturel n'était pas une idéologie revendiquée par les partisans mais était plus communément une étiquette péjorative attribuée par ses opposants. Le terme avait émergé au début de l'an 1971, lorsque Frances Chapman, dans une lettre imprimée dans Off Our Backs, condamna le magazine littéraire Aphra pour avoir « servi la cause du féminisme culturel »[6]. En 1972, la féministe socialiste Elizabeth Diggs, utilise l'étiquette « féminisme culturel » dans le but de l'appliquer à l'ensemble du féminisme radical[7]. Brooke Williams fut la première à décrire la « dépolitisation du féminisme radical » comme étant « le féminisme culturel » en 1975[8].

« Bien que le féminisme culturel soit issu du mouvement féministe radical », déclara Ellen Willis, cofondatrice de Redstockings, « les prémisses des deux tendances sont antithétiques »[9]. Toujours est-il que certains universitaires, tels que Rosemarie Tong, conceptualise le féminisme culturel comme une perspective au sein du féminisme radical[2].

Théorie

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Le féminisme culturel place les femmes dans une position surdéterminée par les systèmes patriarcaux[1]. Linda Alcoff soulève le point important selon lequel « la réévaluation opérée par le féminisme culturel interprète la passivité de la femme comme une disposition à la paix, sa sentimentalité comme une inclination à prendre soin d'autrui, et sa subjectivité comme une conscience de soi approfondie »[1].

Des cheminements de pensée similaires ont été tracés à des périodes antérieures. Jane Addams et Charlotte Perkins Gilman affirmaient qu'en gouvernant l'État, la coopération, les soins, ainsi que la non-violence dans le règlement des conflits au sein de la société semble être ce qui été attendu des vertus de la femme[10]. Josephine Donovan déclare que Margaret Fuller, journaliste, critique et militante des droits des femmes du XIXe siècle, initia le féminisme culturel dans La femme au 19e siècle. Elle mit l'accent sur le côté émotionnel, intuitif de la connaissance et exprima une vision du monde organique étant à peu près différent de la philosophie mécanique des rationalistes des Lumières[11],[12].

Cependant, il s'agissait de l'article d'Alice Echols, « Cultural Feminism: Feminist Capitalism and the Anti-Pornography Movement », qui a conduit à l'adoption largement répandue du terme afin de décrire les féministes contemporains, non leurs antécédents historiques. D'après Echols, le féminisme culturel « assimile la libération des femmes au développement ainsi que la préservation d'une contre-culture féminine »[4]. Ses exemples de féministes culturelles sont Kathleen Barry, Susan Brownmiller, Mary Daly, Andrea Dworkin, Susan Griffin, Robin Morgan, Janice Raymond, Adrienne Rich, et Florence Rush[1],[13]. Les féministes étant impliquées dans le séparatisme féministe, le féminisme lesbien, ainsi que le mouvement « Women in Print », en sont venues à être associées au féminisme culturel en raison de leur volonté de créer des cultures et des économies centrées sur les femmes, qu'Echols a caractérisé comme étant se retirer du patriarcat au lieu de le démanteler[14],[15].

Mary Daly associe l'« énergie féminine » — ou le terme qu'elle a forgé « Gyn/Écologie » — à cette condition biologique féminine qui « affirme la vie » et « crée la vie », étant victimisée par l'agressivité masculine en raison de la « stérilité masculine »[1]. Adrienne Rich affirme que la biologie féminine a un potentiel « radical » ayant été supprimé par sa réduction par les hommes[16]. Certains partisans du féminisme culturel désiraient la séparation de centres réservés aux femmes et gérés par des femmes ainsi que des espaces dans le but de « remettre en question les constructions négatives fondées sur le genre »[17]. Cette forme de séparatisme au sein du féminisme culturel a été critiqué pour avoir ignoré le patriarcat structurel au lieu de blâmer les hommes en tant qu'individus pour l'oppression des femmes[17]. En plus de la séparation physique, les partisans du féminisme culturel exigeaient « la séparation des valeurs masculines »[4].

Les femmes sont identifiées comme étant le groupe le plus important ainsi que le plus marginalisé. Daly affirme que d'autres catégories d'identité, dont l'ethnicité ainsi que la classe sont des groupes définis par les hommes, et les femmes qui les identifient sont divisées par d'autres femmes[1]. Rich déclare que le « fardeau social » placé sur les femmes est plus grand et plus complexe que même le fardeau de l'esclavage[16].

La maternité ainsi que la grossesse s'agissent d'un autre sujet populaire dans la théorie féministe culturelle. Rich théorise la maternité comme étant une institution, construite dans le but de contrôler les femmes, étant différente d'une maternité authentique et naturelle[16]. Les partisans du féminisme culturel déclarent que la relation entre la mère et la fille, et donc toutes les femmes, a été détruite par le patriarcat et doit être réparée[4].

Dans une étude de la théorie féministe, Carol Anne Douglas (ayant longtemps été critique pour Off Our Backs) considère l'influence du célèbre ouvrage de Susan Griffin, La Femme et la Nature : Le rugissement en son sein, comme un élément central du développement de cette souche de la théorie[18]. Particulièrement, ce chapitre du livre de Douglas est intitulé « Male biology as a problem » (« La biologie masculine comme problème ») et l'analyse des idées de Griffin est sous-titré « Woman the Natural » (« La femme, l'être naturel »)[18].

Critiques

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L'ethnographe Kristen Ghodsee décrit de nombreuses formes de critiques provenant des femmes de couleur ainsi que des femmes des pays en développement, estimant que « l'idée d'une sororité globale efface les différences importantes dans le pouvoir ainsi que l'accès aux ressources au milieu des femmes de diverses races, ethnicités, et nationalités »[19]. Cette inquiétude est reflétée par Audre Lorde dans « An Open Letter to Mary Daly », dans laquelle Lorde exprime sa déception concernant le fait que Daly a exclu le patrimoine ainsi que les histoires des femmes de Lorde et d'autres femmes non européennes dans son ouvrage féministe culturel, tout en employant de manière sélective les mots des femmes non européeenes hors de leur contexte afin de prouver ses points et décrire « la victimisation de la femme »[20].

Un autre souci est la croyance selon laquelle les partisans du féminisme culturel « n'ont pas remis en question la définition de la femme mais uniquement la définition donnée par les hommes » et perpétuent donc l'essentialisme du genre[21]. Lorsque les partisans du féminisme culturel affirment que des problèmes tels que le patriarcat et le viol sont inhérents à la biologie ainsi qu'au comportement masculins, l'opportunité de critiquer ainsi que de remettre en question les structures derrière ces problèmes disparaît[4]. De plus, les définitions essentialistes de la « femme » renforcent l'exigence oppressive imposée aux femmes de se conformer à « une « féminité » innée selon laquelle elles seront jugées »[4]. Alice Echols déclara que les partisans du féminisme culturel estiment que dans le but de combattre « la lascivité des hommes », les femmes devraient exiger le respect en réprimant leurs sexualités ainsi qu'en proposant un « standard féminin de sexualité » conservateur[4]. Elle critique ce concept d'avoir essayé de contrôler l'expression sexuelle des femmes souhaitant tenir les femmes responsables des problèmes perçus avec la sexualité masculine[4].

Ce déterminisme biologique se reflète également sur les opinions des partisans du féminisme culturel des femmes transgenres. Echols décrit l'attribution féministe culturelle des femmes transgenres à la rapacité des hommes comme étant inappropriée et explique que les partisans du féminisme culturel n'apprécient pas les femmes transgenres à cause des accusations selon lesquelles elles « discréditent l'importance du genre, et élimine les frontières entre les genres », s'approprient le corps de la femme (que les partisans du féminisme culturel considèrent comme une sorte de viol), et menacent de faire sortir l'«hétérosexualité résiduelle» des lesbiennes dans les espaces lesbo-féministes[4]. Le mouvement TERF aurait ses origines dans le féminisme culturel[22].

Le féminisme culturel a également été critiqué pour s'être engagé dans le capitalisme, une pratique que certains féministes perçoivent comme étant contraire aux valeurs féministes et contre-productive au mouvement féministe. Afin de mettre en lumière les problèmes avec le capitalisme féministe, Echols analysa la mise en œuvre, les pratiques, ainsi que les revenus de Feminist Economic Network (FEN), une entreprise féministe ayant l'intention d'utiliser le capitalisme afin d'aider les femmes à franchir les barrières patriarcales en prêtant de l'argent provenant de coopératives de crédit féministes à des entreprises détenues par des femmes[23]. Elle découvrit que l'entreprise exploitait ses employées, rejetait la démocratie, la collectivité, la responsabilité, et justifiait les hiérarchies de pouvoir au sein de la société en affirmant que la sororité garantit que l'émancipation individuelle conduit à l'émancipation collective pour les femmes[4]. Les découvertes d'Echols peuvent être approfondies par une critique des pratiques commerciales du féminisme culturel dans Off Our Backs. Les autrices expliquent que les entreprises « féministes » que prônent les féministes culturels dépolitisent le féminisme, sont intrinsèquement hiérarchiques, disposent d'un accès limité à une influence politico-économique, et sont implicitement réformistes. De plus, les autrices signalent les défauts des tentatives des féministes culturels le contrer l'oppression via l'adhésion à un système économique oppressif, d'employer d'une théorie bootstrap, ainsi que de transformer le féminisme à la fois en une marchandise et en un marché qui, en fin de compte, servent le capitalisme « masculin »[13].

Verta Taylor et Leila J. Rupp ont affirmé que les critiques du féminisme culturel sont souvent une attaque au féminisme lesbien[8]. L'étude de cas de Bloomington réalisée par Suzanne Staggenbourg l'a conduit à conclure que la participation aux activités qualifiées de féministes culturelles « fournit peu de preuves que le féminisme culturel ait entraîné un déclin de l'activité politique au sein du mouvement des femmes »[24].

Articles connexes

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Notes et références

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  1. 1 2 3 4 5 6 7 (en) Linda Alcoff, « Cultural Feminism versus Post-Structuralism : The Identity Crisis in Feminist Theory » [« Féminisme culturel contre post-structuralisme : la crise d'identité de la théorie féministe »], Signs, vol. 13, no 3,‎ , p. 405-436 (JSTOR 3174166)
  2. 1 2 (en) Rosemarie Tong, « Radical Feminism : Libertarian and Cultural Perspectives », dans Rosemarie Tong, Feminist Thought : A More Comprehensive Introduction [« La pensée féministe : une introduction plus complète »], Westview Press, , 3e éd., 432 p. (ISBN 9780813343754)
  3. ↑ (en) Routledge International Encyclopedia of Women : Global Women's Issues and Knowledge [« Encyclopédie internationale Routledge des femmes : enjeux et savoirs mondiaux concernant les femmes »], New York, Routledge, (ISBN 978-0-415-92090-2)
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (en) Alice Echols, « Cultural Feminism: Feminist Capitalism and the Anti-Pornography Movement » [« Féminisme culturel : capitalisme féministe et mouvement antipornographie »], Social Text, no 7,‎ , p. 34-53 (JSTOR 466453)
  5. ↑ (en) Judith Evans, « Cultural Feminism : Feminism's First Difference », dans Judith Evans, Feminist Theory Today : An Introduction to Second-Wave Feminism [« La théorie féministe aujourd'hui : une introduction au féminisme de la deuxième vague »], , 192 p. (ISBN 978-1-4462-6493-5)
  6. ↑ (en) Frances Chapman, « goodbye » [« adieu »], Off Our Backs, vol. 1, no 19,‎ , p. 14 (JSTOR 25771249)
  7. ↑ (en) Elizabeth Diggs, « What Is The Women's Movement? » [« Qu'est-ce que le mouvement des femmes ? »], Women: A Journal of Liberation,‎
  8. 1 2 (en) Verta Taylor et Leila Rupp, « Women's Culture and Lesbian Feminist Activism : A Reconsideration of Cultural Feminism » [« Culture des femmes et militantisme lesbo-féministe : une reconsidération du féminisme culturel »], Signs, vol. 19, no 1,‎ , p. 32-61 (JSTOR 3174744)
  9. ↑ (en) Ellen Willis, « Radical Feminism and Feminist Radicalism » [« Féminisme radical et radicalisme féministe »], Social Text,‎ , p. 91-118 (JSTOR 466537)
  10. ↑ (en) George Ritzer, Contemporary Sociological Theory And Its Classical Roots : The Basics [« La théorie sociologique contemporaine et ses racines classiques : les fondamentaux »], , 2e éd., 315 p. (ISBN 978-0-07-299759-0)
  11. ↑ (en) Josephine Donovan, Feminist Theory : The Intellectual Traditions [« Théorie féministe : les traditions intellectuelles »], , 290 p. (ISBN 978-1-84714-118-7)
  12. ↑ (en) A Feminist Companion to the Acts of the Apostles [« Un compagnon féministe des Actes des Apôtres »], , 256 p. (ISBN 978-0-8264-6252-7)
  13. 1 2 (en) « god, mom & apple pie: "feminist" businesses as an extension of the american dream » [« Dieu, maman et la tarte aux pommes : les entreprises « féministes » comme prolongement du rêve américain »], Off Our Backs, vol. 5, no 11,‎ , p. 18-20 (JSTOR 25772445)
  14. ↑ (en) Kate Adams, « Built Out of Books : Lesbian Energy and Feminist Ideology in Alternative Publishing » [« Bâti à partir de livres : énergie lesbienne et idéologie féministe dans l'édition alternative »], Journal of Homosexuality, vol. 34,‎ , p. 113-141
  15. ↑ (en) Alisa Klinger, Paper Uprisings : Print Activism in the Multicultural Lesbian Movement [« Soulèvements de papier : l'activisme par l'imprimé au sein du mouvement lesbien multiculturel »],
  16. 1 2 3 Adrienne Rich (trad. Jeanne Faure-Cousin), Naître d'une femme : la maternité en tant qu'expérience et institution [« Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution »], coll. « Femme », , 297 p.
  17. 1 2 (en) Victoria Bromley, Feminisms Matter : Debates, Theories, Activism [« Les féminismes comptent : débats, théories, militantisme »], University of Toronto Press, , 272 p. (ISBN 978-1-4426-0500-8)
  18. 1 2 (en) Carol Anne Douglas, Love and Politics : Radical Feminist and Lesbian Theories [« Amour et politique : théories féministes radicales et lesbiennes »], , 363 p. (ISBN 9780910383172)
  19. ↑ (en) Kristen Ghodsee, « Feminism‐by‐Design: Emerging Capitalisms, Cultural Feminism, and Women’s Nongovernmental Organizations in Postsocialist Eastern Europe » [« Le féminisme « sur mesure » : capitalismes émergents, féminisme culturel et organisations non gouvernementales de femmes dans l’Europe de l’Est postsocialiste »], Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 29, no 3,‎
  20. ↑ « Lettre ouverte à Mary Daly », dans Ce pont, mon dos : Voix de femmes de couleur étatsuniennes radicales [« This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color »] (trad. Noémie Bannerot-Polverini), coll. « Sorcières », , 496 p. (ISBN 978-2-38669-105-8)
  21. ↑ (en) Dannielle Blumenthal, Women And Soap Opera : A Cultural Feminist Perspective [« Les femmes et les feuilletons télévisés : Une perspective féministe culturelle »], , 136 p. (ISBN 978-0-275-96039-1)
  22. ↑ (en) Serena Bassi et Greta LaFleur, « Introduction : TERFs, Gender-Critical Movements, and Postfascist Feminisms » [« Introduction : TERF, mouvements critiques du genre et féminismes post-fascistes »], TSQ: Transgender Studies Quarterly, vol. 9, no 3,‎ , p. 311–333
  23. ↑ (en) Camille Bruneau, « How do patriarchy and capitalism jointly reinforce the oppression of women? » [« Comment le patriarcat et le capitalisme renforcent-ils conjointement l'oppression des femmes ? »] Accès libre,
  24. ↑ (en) Suzanne Staggenborg, « Beyond Culture versus Politics : A Case Study of a Local Women's Movement » [« Au-delà de l'opposition entre culture et politique : étude de cas d'un mouvement de femmes local »], Gender and Society, vol. 15, no 4,‎ , p. 507-530 (JSTOR 3081920)
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