La Nuit (Wiesel)

La Nuit est un récit d'Elie Wiesel fondé sur son expérience lorsque, jeune juif orthodoxe, il est déporté avec sa famille dans le camp d'extermination nazi d'Auschwitz, puis dans le camp de concentration de Buchenwald dont il est libéré le 11 avril 1945, à l'âge de 16 ans.

La Nuit
Auteur	Elie Wiesel
Préface	François Mauriac
Genre	Autobiographie
Sujet	Shoah
Version originale
Langue	Yiddish
Titre	און די װעלט... האט געשװיגן (...Un di Velt Hot Geshvign)
Éditeur	Tzentral Varband für Polishe Yidn in Argentina
Collection	Dos poylishe yidntum
Lieu de parution	Buenos Aires
Date de parution	1955
Nombre de pages	245
Version française
Éditeur	Les Éditions de Minuit
Collection	Documents : 1958 Double : 2007
Lieu de parution	Paris
Date de parution	1958 (rééd. 2007)
Type de média	Imprimé (broché)
Nombre de pages	200
ISBN	978-2-7073-1992-0
Chronologie
L'Aube

Issu d'un milieu fortement religieux, sa confiance en Dieu et en l'humanité est fortement ébranlée par l'expérience concentrationnaire, qu'il décide de ne pas évoquer pendant dix ans. Il la transcrit au terme de cette période sous forme d'un manuscrit en yiddish, publié en 1955 sous le titre ...Un di Velt Hot Geshvign (...Et le monde se taisait), puis traduit (ou, selon certains, adapté pour un public plus large) en français. Cinquante ans plus tard, le volume de 178 pages traduit en trente langues et décrit comme « dévastateur dans sa simplicité », est considéré comme un pilier de la littérature de la Shoah, aux côtés de Si c'est un homme de Primo Levi et du Journal d'Anne Frank.

La Nuit est le premier volume d'une trilogie — La Nuit, L'Aube, et Le Jour — reflétant l'état d'esprit de l'auteur pendant et après la Shoah. Les titres marquent sa transition de l'obscurité à la lumière, selon la tradition juive de compter le début d'un nouveau jour à partir du crépuscule, en suivant Gen 1:5 : « Il y eut un soir et il y eut un matin : jour un. »

Sujet

Sighet sur la carte d'Europe.

Elie Wiesel est né le 30 septembre 1928 à Sighet, une ville dans les Carpates de la Transylvanie du Nord, qui fut annexée à la Hongrie le 30 août 1940, et abritait une communauté juive majoritairement orthodoxe d'environ 10 000 à 20 000 membres depuis 1640. Fils de Shlomo et Sarah Wiesel, il avait deux sœurs plus âgées, Hilda et Bea, et une sœur cadette, Tzipora (Judith sur son acte de naissance), âgée de 7 ans.

Lorsque l'Allemagne envahit la Hongrie à minuit le 18 mars 1944, peu de gens se crurent en danger ; La Nuit s'ouvre avec Moshé-le-Bedeau, survivant d'une opération de tuerie mobile, pressant en vain ses voisins de se sauver.

Alors que les Alliés se préparaient à libérer l'Europe en mai et juin de cette année, la famille Wiesel, ainsi que les 15 000 Juifs de Sighet et 18 000 autres Juifs des villages alentour, étaient déportés par les Allemands à Auschwitz. Sa mère et sa sœur Tzipora furent immédiatement envoyées dans les chambres à gaz. Hilda et Béa survécurent, séparées du reste de la famille. Elie et Shlomo Wiesel parvinrent à demeurer ensemble, survivant aux coups, aux privations, aux sélections et à la longue marche dans la neige jusqu'à Buchenwald, où Elie Wiesel vit son père Shlomo agoniser puis mourir, quelques semaines avant que les Alliés ne libèrent le camp.

« Dans La Nuit, dit Elie Wiesel, je souhaitais montrer la fin, la finalité de l'événement. Tout tendait vers une fin — l'homme, l'histoire, la littérature, la religion, Dieu. Il ne restait rien. Pourtant, nous recommençons avec la nuit. » Il reviendra également sur ces événements, ainsi que sur le processus d'écriture de La Nuit lui-même, dans le premier tome de ses mémoires.

L'histoire d'Elie Wiesel, telle qu'il la raconte dans La Nuit

Sighet. La maison natale — aujourd'hui maison commémorative — d'Elie Wiesel. Elie Wiesel, à l’âge de quinze ans.

On l'appelait Moché-le-Bedeau

Le narrateur de La Nuit est Eliezer, un jeune juif orthodoxe, studieux et profondément pieux, qui étudie le Talmud chaque jour, et court la nuit à la synagogue pour « pleurer la destruction du Temple ». Il y retrouve aussi Moshé-le-Bedeau (chamess en yiddish), responsable de l'entretien de la synagogue hassidique locale fréquentée par les Wiesel, et le plus pauvre habitant de la ville ; possédant la « gaucherie du clown », mais très apprécié, Moshé-le-Bedeau enseigne au jeune Eliezer la Kabbale et les mystères de l'univers. Il considère que « l'homme s'élève vers Dieu par les questions qu'il Lui pose » et que « toute question possède un pouvoir qui ne repose pas dans la réponse ». La Nuit revient fréquemment sur ce thème d'une foi spirituelle nourrie non par les réponses mais par les questions.

Lorsque le gouvernement hongrois décrète l'expulsion des Juifs incapables de prouver leur citoyenneté, Moshé-le-Bedeau et d'autres Juifs étrangers sont entassés dans un train de bestiaux et déportés en Galicie, dit-on. On pleure un peu, on oublie et l'on apprend qu'ils travaillent et sont satisfaits de leur sort.

Cependant, un Moshé hagard reparaît quelque temps plus tard à Sighet. « Il ne chantait plus. Il ne me parlait plus de Dieu ou de la Kabbale, mais seulement de ce qu'il avait vu. » Courant d'un foyer juif à l'autre « pour vous raconter [s]a mort », il leur apprend le destin du train des déportés : pris en charge par la Gestapo, la police secrète allemande, après avoir traversé la frontière polonaise, les Juifs furent menés en camions dans la forêt de Galicie, près de Kolomaye, où on leur fit creuser de larges fosses. Sitôt qu’elles furent finies, les hommes de la Gestapo les abattirent, sans passion ni hâte. Chaque prisonnier devait s'approcher du trou et présenter sa nuque. Des bébés étaient jetés en l'air et servaient de cibles aux mitraillettes. Moshé leur parlait de Malka, la jeune fille qui avait agonisé trois jours durant, et de Tobias, le tailleur, qui avait supplié d'être tué avant ses fils. Lui-même, Moshé, avait par miracle été blessé à la jambe et laissé pour mort. Son récit ne rencontre cependant que l'incrédulité, tandis qu'il pleure.

Un ghetto vidé de ses Juifs.
« Le dernier convoi quitta la gare un dimanche matin. […] Trois semaines à peine avant l'invasion de la Normandie par les Alliés. Pourquoi nous sommes-nous laissés prendre ? Nous aurions pu fuir, nous cacher dans les montagnes ou dans les villages. Le ghetto n'était pas très bien gardé : une évasion en masse aurait eu toutes les chances de réussir.
Mais nous ne savions pas. »

La vie redevient cependant « normale » jusqu'au printemps 1944 ; la prise du pouvoir par le parti Nyilas, l'arrivée des Allemands à Sighet, que l'on trouve civilisés, cela ne suffit pas à inquiéter les Juifs de Sighet. Au septième jour de la Pâque, les Allemands arrêtent les chefs de la communauté juive, les assignent à domicile, confisquent leurs biens et leur imposent le port de l'étoile jaune. Consulté sur la situation par des notables de la communauté, Shlomo Wiesel, qui a des relations dans la police hongroise, tente de dédramatiser la situation : « L'étoile jaune ? Eh bien, quoi ? On n'en meurt pas… — (Pauvre père ! De quoi es-tu donc mort ?). »

Les mesures répressives se succèdent : restrictions de l'accès aux restaurants ou à la synagogue, couvre-feu à partir de six heures du soir. Il est ensuite décidé de transférer tous les Juifs de Sighet dans deux ghettos, dirigés conjointement comme une petite ville, possédant chacun son propre conseil, ou Judenrat. Cependant, les Juifs s'accomodent bien de cette mise à l'écart de l'hostilité ambiante, pensant vivre dans « une petite république juive … Ce n'était ni l'Allemand ni le Juif qui régnait dans le ghetto : c'était l'illusion. »

En mai 1944, le Judenrat est informé que le ghetto sera fermé sans préavis, et ses résidents déportés. On ne leur dit rien de leur destination ; seulement qu'ils peuvent chacun prendre quelques effets personnels. Le lendemain matin, à 8 heures, Eliezer, dont la famille ne doit partir qu'avec le dernier convoi, voit ses amis et voisins entassés dans la rue et acheminés vers le train. La scène lui paraît irréelle, tirée de quelque livre d'histoire ou de contes. Cependant, les coups des gendarmes hongrois, assenés sans distinction ni raison, sont bien réels.

Te souviens-tu de Madame Schächter dans le train ?

Eliezer et sa famille ne sont pas déportés tout de suite. Ils arrivent d'abord dans le petit ghetto de Sighet, qui n'est pas gardé, et dont chacun peut entrer et sortir librement. Leur ancienne bonne Maria vient les y trouver pour proposer de les cacher dans son village. Ils refusent, ne voulant pas se séparer.

Leur départ est prévu pour le samedi. Le Conseil juif a obtenu l'autorisation d'organiser le départ, afin que les Juifs ne soient pas soumis aux coups des gendarmes hongrois. Deux officiers de la Gestapo y assistent, tout sourire, depuis le quai.

Entassés dans des wagons à bestiaux, où règnent une promiscuité intolérable et une terreur permanente, leur voyage est rendu encore plus pénible par les cris de madame Schächter, une quinquagénaire autrefois paisible, dont le mari et les deux fils aînés ont été déportés deux jours plus tôt, par erreur. Cette femme qui n'a pas cessé de gémir depuis le départ, réveille soudain les occupants du train lors de la troisième nuit de voyage. « Un feu ! Je vois un feu ! Je vois un feu ! » On tente de la tranquilliser, de la battre, de la faire taire, elle n'en continue pas moins de pousser ces cris par intervalles toute la nuit, et le lendemain. Le train arrive en gare d'un lieu nommé Auschwitz. Deux hommes du train, envoyés pour chercher de l'eau reviennent avec des nouvelles rassurantes : les familles ne seront pas disloquées, seuls les jeunes iront travailler dans la fabrique, les vieillards et les malades seront occupés aux champs. Cependant, la nuit, madame Schächter se remet à crier. Et cette fois, tout le monde voit les flammes sortir d'une haute cheminée dans le ciel noir.

L'entrée d'Auschwitz-Birkenau. (photo de mars ou avril 1945 par Stanislaw Mucha, Archives centrales de Bulgarie).

Soudain, les portes s'ouvrent et de « curieux personnages vêtus de vestes rayées » les font sortir à coups de bâton. C'est à ce moment, avec l'abandon des biens et bagages sur le quai, que prennent fin les dernières illusions.

Yitgadal veyitkadach chmé raba…

Eliezer est arrivé avec ses parents et ses sœurs en Pologne au camp d'Auschwitz-Birkenau, également connu sous le nom d'Auschwitz II, le camp de la mort (Todeslager), l'un des trois principaux camps et des 40 sous-camps du Konzentrationslager Auschwitz, érigé par les Allemands sur les ruines de baraques de l'armée polonaise à l'abandon. Hommes et femmes sont séparés à l'arrivée : Eliezer et son père à gauche, sa mère, Hilda, Béatrice, et Tzipora à droite. Il apprit après la libération que sa mère et Tzipora avaient été, ainsi qu'il s'en était douté, envoyées directement dans la chambre à gaz.

« Quelqu'un se mit à réciter le Kaddich, la prière des morts. Je ne sais pas s'il est déjà arrivé, dans la longue histoire du peuple juif, que les hommes récitent la prière des morts sur eux-mêmes […].
Yitgadal veyitkadach chmé raba… Que Son nom soit béni et sanctifié […].
Pour la première fois, je sentis la révolte grandir en moi. Pourquoi devais-je sanctifier Son Nom ? L'Éternel […] se taisait, de quoi allais-je Le remercier ?. »

Lui et son père sont également envoyés à la Selektion. Un ancien détenu leur enjoint de mentir sur leur âge et occupation. Un autre — pensant que les Juifs de Hongrie avaient été informés du rapport Vrba-Wetzler — les insulte. En apercevant la « cheminée » et les flammes, une velléité de révolte se manifeste parmi quelques jeunes, rapidement éteinte par les plus vieux. Eliezer et son père se retrouvent devant le docteur Mengele, qui les envoie après un examen de quelques secondes « à gauche » c'est-à-dire vers le crématoire. Fils et père s'alignent dans une file aboutissant à une fosse où l'on met le feu. Un camion passe derrière la fosse et délivre sa charge de petits enfants et bébés encore vivants dans la fournaise. Le père récite le Kaddich, prière se disant traditionnellement pour les morts, tandis qu’Eliezer se révolte contre Dieu, pour la première fois. Il envisage de se jeter contre la clôture électrifiée et prononce lui-même le Kaddich mais, à deux pas de la fosse, son père et lui reçoivent l’ordre d'aller dans une baraque car les quotas du jour ont été atteints. Toutefois, celui qu'il était, s'est consumé dans les flammes. Et, depuis le départ du ghetto, il ne s'est écoulé qu'une seule nuit.

Des enfants juifs en attente d'être déportés.

« Jamais je n'oublierai cette nuit, la première nuit de camp, qui a fait de ma vie une nuit longue et sept fois verrouillée .
Jamais je n'oublierai cette fumée.
Jamais je n'oublierai les petits visages des enfants dont j'avais vu les corps se transformer en volutes sous un azur muet.
Jamais je n'oublierai ces flammes qui consumèrent pour toujours ma foi.
Jamais je n'oublierai ce silence nocturne qui m'a privé pour l'éternité du désir de vivre.
Jamais je n'oublierai ces instants qui assassinèrent mon Dieu et mon âme, et mes rêves qui prirent le visage du désert.
Jamais je n'oublierai cela, même si j'étais condamné à vivre aussi longtemps que Dieu lui-même. Jamais. »

En août 1944 ou aux alentours de cette date, Eliezer, qu'on ne connaît plus que par son numéro, A-7713, et Shlomo sont transférés depuis Auschwitz II-Birkenau vers Monowitz-Buna. Sur le trajet, il s'aperçoit que la vie continue, que leurs gardiens — qui en oublient de les cogner de leurs crosses — taquinent les jeunes Allemandes, qui rient, heureuses. Dans le camp de travail, leur vie se réduit à éviter autant que possible les coups, à maintenir leurs maigres privilèges (des souliers neufs, une couronne dentaire, une cuillère, etc.) et à chercher de la nourriture en permanence, tandis qu'ils sont réduits à leur estomac affamé.

Elie Wiesel attribue essentiellement sa survie aux efforts de son père et lui pour ne pas être séparés, pour ne pas même se perdre de vue ; cependant, à sa honte et à sa douleur, son père décline ; à mesure que leur relation change et que le jeune homme devient le soutien du père, sa colère et sa culpabilité croissent, parce qu'il craint que l'existence de son père menace la sienne propre. Lorsqu'Idek, le Kapo, s'en prend brusquement à Shlomo, c'est à ce dernier et non au Kapo qu'il en veut, pour n'avoir pas su éviter la crise d'Idek. Plus l'instinct de survie physique d'Eliezer grandit, plus les liens qui le relient aux autres s'amenuisent, et à sa perte de foi dans les relations humaines correspond sa perte de foi en Dieu, non dans son existence mais dans sa présence au côté de ses enfants. Du reste, il n'est pas le seul : Akiba Drumer, juif dévot et kabbaliste, ainsi qu'un rabbin polonais font part du même désespoir. L'espoir se ravive cependant lorsque le camp et les usines de la Buna sont bombardés.

Eliezer n'a pas non plus totalement oublié Dieu. Lors d'un appel, les prisonniers du camp sont obligés d'assister à une pendaison, spectacle habituel, ordinaire, n'éveillant en eux aucune sensibilité particulière. Seulement, parmi les condamnés se trouve cette fois un petit pipel de 12 ans qui, ne pesant pas assez lourd pour que le poids de son corps brise sa nuque, agonise lentement. Eliezer, passant devant lui comme le veut le cérémonial, voit sa langue toujours rose, ses yeux toujours clairs et pleure. Et il pense que Dieu est là, pendu à cette potence (toutefois, il récusera plus tard ceux qui, le prenant au mot, veulent lui faire proférer la mort de Dieu).

Lorsque vient la veille de Rosh Hashana, des milliers de Juifs se rassemblent pour prier mais Eliezer ne parvient pas à y prendre part, révolté contre ce Dieu qui a fait brûler des milliers d'enfants dans les fosses, fait fonctionner six crématoires jour et nuit, les jours de Sabbat et les jours de fête, a créé Auschwitz, Birkenau, Buna et tant d'usines de la mort pour ceux qu'il a élus parmi les peuples. Comme tous les offices, il se conclue sur le Kaddich.

La marche de la mort

En janvier 1945, après avoir échappé à une Selektion qui emporta Akiba Drumer et faillit en faire de même avec son père, Eliezer se trouvait à l'infirmerie pour un abcès au pied droit. Le lendemain de son opération, le bruit courut que l'Armée rouge fonçait vers la Buna. Un voisin de lit tempéra cependant la joie des occupants de l'infirmerie, leur rappelant qu'Hitler avait juré d'anéantir tous les Juifs avant le douzième coup de l'horloge, et qu'il était « le seul à avoir tenu ses promesses, toutes ses promesses, au peuple juif ». L'après-midi de ce même jour, il fut confirmé que les Allemands avaient décidé, devant l'approche incessante de l'armée soviétique, d'évacuer le camp et ses 60 000 prisonniers, juifs pour la plupart, dans des camps en Allemagne, au cours de ce qui serait connu comme les marches de la mort — soumis à un froid glacial et sommés de marcher sans pitié, les prisonniers tombent morts ou sont abattus lorsqu'ils ralentissent le rythme. Eliezer, convaincu que les malades qui demeureraient à l'infirmerie seraient abattus, marcha avec Shlomo, malgré son genou ensanglanté, jusqu'à Gleiwitz, où ils furent fourgués dans un wagon de marchandises à destination de Buchenwald, près de Weimar. Les malades qui étaient restés à l'hôpital furent libérés par les Russes neuf jours après l'évacuation.

Eliezer y constate particulièrement la dissolution des rapports filiaux : au cours d'une halte après avoir marché 80 kilomètres, Rab Eliahou, un « homme très bon, que tout le monde chérissait au camp, […] le seul rabbin qu'on n'omettait jamais d'appeler rabi à la Buna » s'enquiert de son fils, avec lequel il a survécu trois ans dans la souffrance, dans les coups, pour la ration de pain, pour la prière. Eliezer se souvient, après que Rab Eliahou fut parti, qu'il avait couru aux côtés de son fils, et que celui-ci avait vu le rabbin rétrograder et avait pressé le pas, creusant l'écart entre eux afin d'augmenter ses chances de survie. Et, malgré lui, il prie Dieu de ne pas en faire de même.

À Gleiwitz, les Juifs sont entassés trois jours dans des baraques exiguës sans nourriture, boisson ou chaleur, dormant littéralement les uns sur les autres. Le matin, les vivants se réveillent sur des amas de cadavres ; un violoniste juif polonais fait ses adieux au monde en jouant un fragment d'un concert de Beethoven, musique interdite aux Juifs. Ensuite, il y a une autre marche jusqu'à la gare, une Selektion au cours de laquelle Shlomo est envoyé du mauvais côté. Cependant, Eliezer, ne voulant pas se séparer de son père, est poursuivi par les SS, et parvient à revenir avec son père du « bon côté » dans le désordre qui s'ensuit. Les prisonniers sont entassés dans un wagon à bestiaux sans toit et sans espace pour s'asseoir ou se coucher, jusqu'à ce que les SS ordonnent de jeter les morts en contrebas. Il parvient à éviter ce sort à son père in extremis.

Le voyage dure dix jours et dix nuits, ponctué de longues haltes, pendant lesquelles la neige tient lieu de pain. Lorsqu'ils traversent des localités allemandes, des ouvriers s'amusent en jetant quelques bouts de pain pour observer les luttes sans pitié qui s'ensuivent. Lors d'une de ces mêlées, Eliezer, âgé de seize ans, voit un fils tuer son père pour un bout de pain, avant d'être tué à son tour. Lui-même manque d'être étranglé la troisième nuit, et ne doit sa survie qu'à un ami de son père encore assez vigoureux. Cependant, celui-là même s'effondre en pensant à son fils, qui lui avait été enlevé lors de la première Selektion, et meurt le dernier jour du voyage. De la centaine d'occupants du wagon, seuls douze arrivèrent vivants à Buchenwald, dont Eliezer et Shlomo.

Buchenwald

C'est cependant à Buchenwald que leur lien se délite. Lorsqu'ils doivent arriver à une douche chaude, Shlomo, épuisé, se laissa tomber dans la neige, incapable de bouger. Après avoir tenté, en vain, de l'aider à se relever et de sentir qu'il ne parle plus à son père mais avec la mort à laquelle il semble s'abandonner, Eliezer doit se réfugier lors d'une alerte puis, épuisé, suit le mouvement vers les blocks, et s'y endort. Lorsqu'il se réveille, il fait déjà jour ; il se rappelle qu'il a un père, qu'il l'a abandonné pendant l'alerte à bout de forces et part à sa recherche. Cependant, il espère, à sa honte immédiate et pour la vie, ne pas le trouver pour pouvoir se concentrer sur sa propre survie. Il le retrouve dans un autre block, fiévreux, malade, rongé par la dysenterie et dans un tel état que les distributeurs de soupe ne jugent pas nécessaire d'en gâcher pour lui. Il partage sa ration de soupe avec lui mais contre son gré. Pas plus que le fils de Rab Eliahou, il n'a résisté à l'épreuve.

Shlomo s'affaiblit de jour en jour, et veut faire ses dernières recommandations à son fils. Le médecin ne veut, correction, ne peut rien faire pour lui. D'autres occupants du lit, un Français et un Polonais, battent Shlomo parce qu'il ne peut plus se traîner dehors pour déféquer. Eliezer est incapable de le protéger. Trois jours plus tard, Shlomo, qui n'a pas bougé de son lit est battu par un officier de la SS pour l'avoir troublé en demandant de l'eau, parce qu'il a fait trop de bruit. Eliezer, couché sur le lit supérieur, n'ose pas intervenir : « Je ne bougeai pas. Je craignais, mon corps craignait de recevoir à son tour un coup. Mon père eut encore un râle et ce fut mon nom : « Eliezer ». »

Au matin, le 29 janvier 1945, Eliezer trouve un autre invalide étendu à la place de son père. On avait dû enlever Shlomo avant l'aube pour le porter au crématoire, alors qu'il était peut-être encore vivant. Il est mort sans tombe, sans bougie allumée pour sa mémoire, sans personne pour le pleurer. « Je ne pleurais pas, et cela me faisait mal de ne pas pouvoir pleurer. Mais je n'avais plus de larmes. Et, au fond de moi-même, si j'avais fouillé les profondeurs de ma conscience débile, j'aurais peut-être trouvé quelque chose comme : enfin libre ! »

La libération

Elie Wiesel à Buchenwald, seconde rangée, septième à partir de la gauche, 16 avril 1945.

Le père d'Eliezer ne manqua sa liberté que de quelques semaines : les Soviétiques avaient libéré Auschwitz onze jours avant sa mort et les Américains étaient en route vers Buchenwald. Après sa mort, Eliezer fut transféré dans le bloc des enfants, où il se retrouva avec 600 autres occupants, dans une oisiveté totale, la tête vide, rêvant parfois d'un supplément de soupe. Le 5 avril 1945, les prisonniers furent tous appelés pour apprendre que le camp serait liquidé sous peu et évacué — une autre marche de la mort — avant que les Allemands ne fassent exploser le camp dans une tentative de dissimuler ce qui s'y était passé. Le 11 avril, alors qu'il ne restait que 20 000 prisonniers dans le camp et que les SS les rabattaient vers la place de l'appel, un mouvement juif de résistance s'improvisa et prit le contrôle du camp. À 18 heures de ce même jour, les premiers tanks américains arrivaient, suivis de la sixième division lourde de la troisième armée des États-Unis. Eliezer était libre.

« Notre premier geste d'hommes libres fut de nous jeter sur le ravitaillement. On ne pensait qu'à cela. Ni à la vengeance, ni aux parents. Rien qu'au pain.
Et même lorsqu'on n'eut plus faim, il n'y eut personne pour penser à la vengeance. Le lendemain, quelques jeunes gens coururent à Weimar ramasser des pommes de terre et des habits — et coucher avec des filles. Mais de vengeance, pas trace. […]
Je voulais me voir dans le miroir. […] Je ne m'étais plus vu depuis le ghetto. Du fond du miroir, un cadavre me regarda.
Le regard dans ses yeux, comme ils regardaient dans les miens, ne me quitte plus. »

Écriture et publication de La Nuit

Elie Wiesel en 1984.

De Buchenwald, Elie Wiesel comptait se rendre en Palestine mandataire, mais les restrictions britanniques sur l'immigration, le Livre blanc, l'en empêchèrent. Refusant de retourner à Sighet, il fut envoyé à l'Œuvre de secours aux enfants avec 400 autres orphelins, d'abord en Belgique, puis en Normandie, où il apprit que ses sœurs aînées, Hilda et Béatrice, avaient survécu. À partir de 1947-50, il étudia le Talmud avec monsieur Chouchani, avant de se former à la philosophie et la littérature à la Sorbonne, suivant les conférences de Jean-Paul Sartre et Martin Buber. Afin de subvenir à ses besoins, il enseigna l'hébreu et travailla comme traducteur pour l'hebdomadaire yiddish militant Zion in Kamf (La Lutte de Sion), qui lui facilita l'accès à une carrière de journaliste. En 1948, âgé de 19 ans, il fut envoyé en Israël comme correspondant de guerre par le journal français L'Arche, et après la Sorbonne, il devint le correspondant étranger du journal Yediot Aharonot basé à Tel Aviv.

Il ne parla de son expérience avec personne pendant dix ans : « Si pénible était ma peine que je fis un vœu : ne pas parler, ne pas toucher à l'essentiel pour au moins dix ans. Assez longtemps pour voir clair. Assez longtemps pour apprendre à écouter les voix qui pleuraient en moi. Assez longtemps pour regagner la possession de ma mémoire. Assez longtemps pour unir le langage des hommes avec le silence des morts. »

C'est en 1954, à bord d'un bateau faisant route vers le Brésil, où il devait effectuer un reportage sur l'activité missionnaire chrétienne dans des communautés juives pauvres, qu'il écrivit son récit en yiddish sur son expérience concentrationnaire. Il l'avait commencé en hébreu quelques mois plus tôt. « Fiévreux et comme hors d'haleine, j'écris vite, sans me relire. J'écris pour témoigner, pour empêcher les morts de mourir, j'écris pour justifier ma survie. […] Mon vœu de silence arrivera bientôt à terme ; l'an prochain, ce sera le dixième anniversaire de ma libération. […] Des pages et des pages s'entassent sur mon lit. Je dormais peu, je ne participe pas aux activités du bateau ; je ne fais que taper, taper sur ma petite machine à écrire portative. »

Le manuscrit, de 862 pages, s'intitulait ...Un di Velt Hot Geshvign (Et le monde se taisait). Lors d'une escale, une amie lui présenta Mark Turkov, un éditeur de textes en yiddish, qui emporta son manuscrit. Il fut publié sous forme d'un volume de 245 pages à Buenos Aires, 117^e livre de la collection Dos poylishe yidntum (« La judéité polonaise »), une série de mémoires rédigés en yiddish sur l'Europe et la guerre. Ruth Wisse écrivit dans The Modern Jewish Canon qu'il différait des autres livres de la collection, qui étaient des hommages aux victimes, comme un « récit hautement sélectif et isolé », influencé par les lectures existentialistes d'Elie Wiesel. Il ne revit plus le manuscrit, mais en reçut un exemplaire en décembre de la même année.

Le livre ne suscita cependant aucun intérêt littéraire, et Elie Wiesel continua sa carrière journalistique. En mai 1955, il souhaita, afin de pouvoir approcher du premier ministre français, Pierre Mendès France, réaliser une interview du romancier et lauréat du prix Nobel François Mauriac, qui était un ami proche du Premier ministre.

« Le problème était que Mauriac aimait Jésus. C'était la personne la plus correcte que j'aie jamais rencontrée en ce domaine – en tant qu'écrivain, écrivain catholique. Honnête, intègre, et amoureux de Jésus. il ne parlait que de Jésus. Quoi que je demande – Jésus. Finalement, je lui dis, « Et Mendès France ? » Il dit que Mendès France, comme Jésus, souffrait. »

« Avec ce Jésus, c'en fut trop, et pour la seule fois dans ma vie, je fus discourtois, ce que je regrette encore aujourd'hui. Je lui dis, « M. Mauriac », on l'appelait maître, « il y a de cela dix ans à peu près, j'ai vu des enfants, des centaines d'enfants juifs, qui ont souffert plus que Jésus sur sa croix, et nous n'en parlons pas ». Je me sentis soudain gêné. Je fermai mon bloc-notes et me dirigeai vers l'ascenseur. Il me rattrapa. Il me retint ; il s'assit dans sa chaise, moi dans la mienne, et il se mit à gémir. J'avais rarement vu un vieil homme pleurer de la sorte, et je me sentais si bête… Et puis, à la fin, sans rien dire d'autre, il dit, « Vous savez, vous devriez peut-être en parler ». »

Dans ses mémoires, Elie Wiesel écrit qu'il traduisit ...Un di Velt Hot Geshvign et envoya le nouveau manuscrit à François Mauriac dans le courant de l'année. Cependant, même avec l'appui et les contacts du maître, aucun éditeur ne put être trouvé. Ils jugeaient cela trop morbide, disant que personne ne le lirait. « Personne ne veut entendre ces histoires », disaient-ils à l'auteur.

En 1957, Jérôme Lindon des Éditions de Minuit, accepta de publier une traduction française de 178 pages, réintitulée La Nuit, dédiée à Chlomo, Sarah, et Tzipora, préfacée par François Mauriac, et la même difficulté se représenta pour trouver un éditeur américain. « Pour les uns, l'ouvrage est trop mince (le lectorat américain semble raffoler des gros volumes), et trop déprimant pour les autres (le lectorat américain semble préférer les livres optimistes) ; ou bien il traite d'un sujet trop connu, à moins qu'il ne le soit pas assez. »

En 1960, Arthur Wang, de Hill & Wang — qui croyait « encore en la chose littéraire comme d'autres croient en Dieu » — accepta de payer un acompte de 100 dollars pro forma, et publia le livre aux États-Unis en septembre de la même année sous le titre de Night. Il ne vendit que 1 046 exemplaires en 18 mois, mais suscita l'intérêt des critiques, menant à la réalisation d'interviews télévisées d'Elie Wiesel, et à des rencontres avec d'autres grandes figures littéraires comme Saul Bellow. « La traduction anglaise parut en 1960, et la première édition était limitée à 3 000 exemplaires », dit Elie Wiesel dans une interview. « Et cela prit trois ans à les écouler. À présent, je reçois cent lettres par mois venant d'enfants à propos du livre. Et il y a beaucoup, beaucoup d'exemplaires sous presse. » En 1997, Night se vendait à 300 000 exemplaires par an aux États-Unis ; en mars 2006, six millions avaient été vendus, et avaient été traduits en 30 langues. Le 16 janvier 2006, Oprah Winfrey choisit le « roman » pour son book club. Un million d'exemplaires supplémentaires à couverture souple et 150 000 à couverture cartonnée furent imprimés, avec l'estampille Oprah's Book Club. Ils comportaient une nouvelle traduction, réalisée par Marion Wiesel, l'épouse de l'auteur, et une nouvelle préface de celui-ci. Au 13 février 2006 Night figurait en tête de la liste établie par le The New York Times dans la catégorie paperback non-fiction. En janvier 2007, les Éditions de Minuit publiaient en poche (collection « Double ») cette nouvelle édition, avec une préface d'Elie Wiesel qui commence par ces mots : « Si de ma vie je n'avais eu à écrire qu'un seul livre, ce serait celui-ci. »

Analyses

La Nuit est une œuvre séminale et le premier volume d'une trilogie ; les second et troisième livres en sont L'Aube et Le Jour.

Elie Wiesel choisit pour décrire son expérience un récit lacunaire et fragmenté, avec de fréquents changements de point de vue. C'est le style « des chroniqueurs des ghettos où il fallait tout faire, dire et vivre rapidement, dans un souffle : on ne savait jamais si l'ennemi n'allait pas frapper à la porte pour tout arrêter, pour tout emporter vers le néant. Chaque phrase était un testament…. »

Son livre peut se lire comme un sacrifice d'Isaac, mais c'est un sacrifice inversé. Dans le récit biblique, Dieu demande à Abraham de Lui sacrifier son fils. Abraham accepte, ainsi qu'Isaac, mais un ange de Dieu l'appelle et retient sa main au dernier moment.

Dans La Nuit, l'autel est « d'un autre genre, d'une autre dimension » ; des enfants y sont menés à la mort, mais Dieu ne Se manifeste pas ; les enfants innocents brûlent vivants, et avec eux la foi du narrateur : « [l]a souffrance et la mort des enfants innocents ne peuvent que mettre en question la volonté divine. Et susciter la colère et la révolte des hommes. » Le fils accompagne le père, mais c'est le père qui décline vers un état désespéré, soutenu par son fils adolescent avec de moins en moins de bonne grâce, et le fils revient seul, laissant son père seul avec les ombres. » Croire en Dieu ? Le condamné hongrois de l'infirmerie préfère croire en Hitler : lui a tenu ses promesses, toutes ses promesses aux Juifs.

Le narrateur ne se révolte pas seulement contre Dieu : l'humanité même le dégoûte, l'enfant frappe l'adulte, les chefs trop humains sont démis de leurs fonctions, les prisonniers s'entretuent, tout est inversé, toutes les valeurs sont détruites, particulièrement les rapports entre les fils et les pères. « Ici, il n'y a pas de père qui tienne, pas de frère, pas d'ami. Chacun vit et meurt pour soi, seul. »

Selon Ellen Fine, la première nuit au camp, dont La Nuit tire son nom, en concentre tous les thèmes : la mort de Dieu, des enfants, de l'innocence, de lui-même. Avec la perte de la conscience de soi, thème récurrent de la littérature de la Shoah, Eliezer perd aussi la notion du temps.
Ces éléments sont encore plus manifestes dans ce qu'elle considère être l'événement central de La Nuit, la pendaison du petit pipel. Cet épisode, dont Alfred Kazin écrit qu'il a « rendu le livre célèbre », évoque, selon Ellen Fine, un sacrifice religieux, Isaac lié sur l'autel, Jésus sur la croix. « C'est la mort littérale de Dieu, » ajoute Kazin. Et c'est l'épisode dans lequel Eliezer, dont la foi était nourrie de questions, est plein de réponses.

Cependant, écrit Elie Wiesel, « [l]es théoriciens de « la mort de Dieu » ont fait abusivement référence à mes propos pour justifier leur refus de la foi. Or, si Nietzsche pouvait crier au vieillard de la forêt « Dieu est mort », le Juif en moi ne le peut pas. Je n'ai jamais renié ma foi en Dieu […], j'ai protesté contre Son silence, parfois contre Son absence, mais ma colère s'élevait à l'intérieur de la foi, non au-dehors. »
« Comment croire en Dieu après Auschwitz ? » lui demande Primo Levi, qui est, lui, incroyant. Elie Wiesel comprend son point de vue, mais il fait remarquer que Primo Levi, étant chimiste, avait une utilité pour le système, et était donc relativement privilégié par rapport au « rien du tout » qu'était Elie Wiesel ; il n'avait donc pas besoin de Dieu.

Lorsqu'Elie Wiesel posa cette question au Rabbi Menahem Mendel Schneersohn de Loubavitch, celui-ci lui répondit :

« Après Auschwitz, comment peut-on ne pas croire en Dieu ? »
Au premier abord, la remarque m'a paru fondée : puisque tout le reste a échoué — civilisation, culture, éducation, humanisme — comment ne pas se tourner vers le ciel ? Et puis, je me suis ressaisi : « Si vos paroles constituent une question, je l'accepte volontiers ; si elles se veulent réponse, je la récuse. »

Mémoires ou roman ?

Le caractère hautement symbolique de La nuit peut être perçu comme un obstacle à son statut testimonial, dans la mesure où le texte privilégie la « transmission », indique Fransiska Louwagie. « La Nuit n'est pas un roman », écrit Elie Wiesel dans ses mémoires, mais sa « déposition », et il s'insurge contre quiconque suggèrerait qu'il puisse s'agir d'une œuvre de fiction. Il se veut témoin, et ne peut « faire autrement » que de présenter la vérité intouchée. Si l'on peut relever certaines différences entre La Nuit et Tous les fleuves vont à la mer, comme une « hésitation » sur son âge ou la blessure qui se produit au pied dans La Nuit, au genou dans Tous les fleuves vont à la mer, elles sont expliquées par une technique permettant à Elie Wiesel de se différencier, si peu que ce fût, d'Eliezer, afin de se distancier du traumatisme et de la souffrance qu'il décrit. Plusieurs imprécisions, notamment sur l'âge d'Eliezer, ont été attribuées à la première traduction anglaise, et la factualité du récit a été défendue par l'auteur et ses éditeurs.

Cependant, ces points rendent les critiques quelque peu réticents à considérer La Nuit comme une autobiographie et le compte-rendu historique d'un témoin oculaire. Dans Fantasies of Witnessing: Postwar Efforts to Experience the Holocaust, l'américain Gary Weissman de la East Carolina University écrit que La Nuit a été appelé « roman/autobiographie », « roman autobiographique », « roman non-fictionnel », « mémoires semi-fictionnels », « roman fictionnel-autobiographique », « mémoires autobiographiques fictionnalisés », et « mémoires-roman », — en France, Alexandre Prstojevic parle de « récit poétique » —. Weissman finit par estimer que le livre défie toute catégorisation, citant Irving Abrahamson : « La Nuit est un livre sans précédent, le commencement de quelque chose de nouveau en littérature, voire en religion ». C'était déjà ce qu'écrivait François Mauriac dans la préface à la première édition française de La Nuit : « ce livre est différent, distinct, unique […] un livre auquel nul autre ne pourrait être comparé », bien qu'il l'ait lui aussi considéré comme un « roman ». C'était aussi l'opinion d'A. Alverez dans son Commentaire à la première édition américaine, qui écrivait que ce livre était « douloureux de façon presque insoutenable, et certainement au-delà de toute critique ».

Le spécialiste américain de l'Holocaute Lawrence L. Langer, écrit que dans le récit de Wiesel l’organisation scénique, la caractérisation par les dialogues, les moments forts récurrents, l'élimination des épisodes superflus ou répétitifs, et surtout une capacité à susciter l'empathie des lecteurs, — ce qui constitue un objectif difficile ou insaisissable pour l’écrivain lié par la fidélité aux faits — font que son récit se rapproche de la fiction par sa capacité à évoquer, plutôt qu’à décrire le monde concentrationnaire. Il démontre plus clairement que tout autre témoignage littéral de l’Holocauste à quel point les paradoxes de cette horreur historique mettent à rude épreuve et exaspèrent l'imagination de l'artiste qui tente de créer une forme adaptée à ses révélations déchirantes.

Le jeune garçon qui, à ce moment crucial de sa vie, fixait la souffrance et la prise de conscience inarticulées dans les yeux de son reflet était destiné à devenir lui-même romancier, même si son approche fictionnelle des implications de son calvaire — ce qui est peut-être tout à fait compréhensible — s’avérerait plus philosophique que dramatique ; mais la « sensibilité concentrationnaire », éveillée par une connaissance similaire, à défaut d’une souffrance toujours identique, a intégré cette partie de l'histoire dans les aspirations illimitées de l'art littéraire, et lui a conféré une résonance et une universalité que seule la littérature imaginative pouvait atteindre. Le professeur britannique Colin Davis pense également que l'œuvre de Wiesel constitue un témoignage plus authentique.

Pour Dieter Lamping, professeur de lettres et littérature comparée en Allemagne, et auteur d'un recueil de textes littéraires traitant de l’Holocauste, « retenir le terrible, le préserver de l'oubli, demeure une mission que la littérature se fixe sans cesse à elle-même, en tant que « cœur » et que « mémoire » de l’humanité ». La création littéraire sur la Shoah « n’est pas seulement une littérature du choc, mais tout autant une littérature de la compassion. »

Version yiddish et version française

Naomi Seidman, professeur de culture juive à la Graduate Theological Union de Berkeley souligne que la version en yiddish est publiée dans une collection spécifiquement dédiée aux témoignages des survivants de la Shoah ; ce qui distingue la version en yiddish de celle en français, ce n'est pas tant la longueur que le souci du détail, le respect du principe d'exhaustivité cher aux éditeurs et aux relecteurs de la collection Dos poylishe yidntum.

D'autre part, la théologienne et chercheuse Lucie Kaennel note qu' : « en accueillant l'autre dans sa langue, et en entrebâillant ainsi la porte d’un univers inconnu, la traduction doit relever le défi de l'altérité qui repose sur la capacité, au-delà des mots, de se recevoir dans une culture étrangère. Qu'en est-il, dans ce cas, quand la culture de la langue en question est celle d’un monde que l'on a cherché à anéantir dans une catastrophe sans mots pour la dire ?. »

Ruth Franklin rapporte que revenant sur le processus de création littéraire de son récit dans Tous les fleuves vont à la mer, chap. « Écrire », Elie Wiesel mentionne quantité de passages supprimés par l'éditeur de la traduction française de son manuscrit yiddish, qui était pourtant passé de 862 pages à 245. Parmi ces passages, le début du récit:

« Au commencement fut la foi, puérile ; et la confiance, vaine, et l'illusion, dangereuse.
Nous croyions en Dieu, avions confiance en l'homme, et vivions dans l'illusion qu’en chacun de nous est déposée une étincelle sacrée de la flamme de la Shekhina, que chacun de nous porte, dans ses yeux et en son âme, un reflet de l'image de Dieu.
Ce fut la source – sinon la cause – de tous nos malheurs. »

Cette entrée en matière était suivie de deux pages retraçant le décret de refoulement des Juifs incapables de prouver leur nationalité hongroise en 1942, dans lesquelles le narrateur note que l'« illusion, la maudite, avait conquis nos cœurs », et empêcha les Juifs de Hongrie d'imaginer leur destin. Figurait aussi l'agonie de son père, qui l'appelle en vain. Le livre ne finissait pas par le reflet dans la glace, mais par la colère du narrateur, qui se demande s'il a bien fait de casser le miroir car :

« Aujourd'hui, l'Allemagne est un État souverain. L'armée allemande a été ressuscitée… Les criminels de guerre déambulent dans les rues de Hambourg ou de Munich… Allemands et antisémites déclarent au monde que l'« histoire » des six millions de victimes juives n'est qu'un mythe et le monde, dans sa naïveté, y croira, sinon aujourd'hui, demain ou après-demain. »

Il y eut d'autres coupures, puisqu'on arriva à 178 pages. Selon Elie Wiesel, Jérôme Lindon eut raison d'effectuer ces raccourcissements et remaniements, lui-même « redout[ant] tout ce qui pouvait paraître superflu » : « raconter trop m'effrayait plus que de dire moins », expliquerait-il dans la préface à l'édition américaine de La Nuit (2006). Cependant, « [l]es passages supprimés [du texte] n'en sont pas absents. Dans le cas d'Auschwitz, le non-dit pèse plus que le reste ».

Naomi Seidman, dans un article du Jewish Social Studies paru en 1996 , écrit que, contrairement à la version yiddish, œuvre d'un témoin-survivant, La Nuit est celle d'un écrivain-théologien. Le survivant rejetait la Kabbale, le théologien fait de la Shoah un « évènement religieux théologique », où « suite à l'abdication de Dieu, le site et l'occasion de cette abdication — la Shoah — prend une tournure théologique, et le « témoin » devient « prêtre » et prophète de cette nouvelle religion ». (Elie Wiesel avait dit qu'« Auschwitz est aussi important que le Sinaï »). » La conclusion de Naomi Seidman, qu'il y avait non un mais deux survivants de la Shoah, « un Yiddish et un Français, […] chacun racontant sa propre histoire » fut reprise par des négationnistes pour suggérer qu'Elie Wiesel ne rapportait pas fidèlement certaines scènes et valut à Naomi Seidman elle-même d'être accusée de révisionnisme dans des lettres à l'éditeur. Interviewée par le Jewish Daily Forward, Naomi Seidman précisa donc son point de vue : selon elle, la Nuit est une réécriture et non une simple traduction d’... Un di Velt Hot Geshvign, une adaptation en vue de la publication en France. Elie Wiesel y aurait substitué à un « survivant en colère […] qui voit son témoignage comme une réfutation de ce qu'ont fait les Nazis aux Juifs », un autre, « hanté par la mort, dont la plainte principale est dirigée contre Dieu, et non le monde [ou] les Nazis ». Elle compare les textes ayant « survécu à la purge éditoriale » et pointe ce qu'elle considère comme des différences significatives : par exemple, dans la version yiddish, Moïshele ne joue qu'un rôle de témoin, alors que dans la version française, ses enseignements kabbalistiques préfigurent les camps, selon un procédé littéraire. Ailleurs, Elie Wiesel écrit qu'après la libération de Buchenwald, certains survivants des camps, les « garçons juifs », s'étaient précipités pour « fargvaldikn daytshe shikses » (« violer les shiksas allemandes »), tandis que le texte français ne mentionne que des « jeunes gens » qui vont « coucher avec des filles ». Elle réitère donc sa conclusion : il y a eu « deux versions (yiddish et française) écrites pour des publics différents », la version yiddish étant destinée à un lectorat juif avide de vengeance, tandis que pour le reste du monde — largement chrétien — la colère est retirée, ce ne sont que des jeunes hommes dormant avec des filles. Elie Wiesel, conclut-elle, a délibérément supprimé, suivant peut-être les conseils de François Mauriac, un catholique, ce que son lectorat juif voulait lire : le besoin de vengeance ; mais « cela valait-il la peine de traduire la Shoah hors de la langue de la majeure partie de ses victimes, et dans la langue de ceux qui furent, au mieux, absents et, au pire, complices du génocide ?. »

Rachel Ertel dans un chapitre sur les « écrits en yiddish » chez Wiesel pointe la difference entre la langue maternelle de l'auteur, sa tradition yiddish proche de l'oralité, joyeuse ou mélancolique, et la langue d'autrui . « La littérature de l’Anéantissement serait sans le yiddish comme sans âme. Les œuvres les plus authentiques sur l'Anéantissement, en prose comme en poésie, sont en yiddish. Est-ce parce que la plupart des victimes sont issues de cette langue et y ont vécu ? » « Le yiddish est la seule langue qui a partagé le sort de ses locuteurs. Même si elle survit encore ici et là, chez quelques individus ou quelques groupes marginaux, elle est morte à Auschwitz, Majdanek, Treblinka et Sobibór avec le peuple qui la parlait. Les écrivains et les poètes yiddish sont donc les seuls qui parlent du fond de la mort de leur peuple et du fond de la mort de leur langue. Ils sont les seuls à écrire dans la surdité du monde, avec la conscience d’être sans filiation, les seuls à écrire dans la langue de personne. La mort d’une langue est irrémédiable. Si la littérature yiddish de l’Anéantissement n’est comparable à aucune autre, comme dit Elie Wiesel, ce n’est pas parce qu’elle est plus authentique, c’est parce qu’elle parle dans une double mort. » Ce premier livre en yiddish a eu pour Wiesel une fonction cathartique. Il lui a rendu la parole. Mais une parole autre.

Ruth Franklin estime que la version en français a précisément donné au livre une structure « exquise ». Comme toute œuvre autobiographique La Nuit doit trouver un équilibre entre la fidélité absolue aux événements et la création littéraire. Son austérité poétique se fait au détriment de la vérité littérale. Ce compromis, n'enlève rien à la validité de La Nuit en tant que témoignage de l'Holocauste. Mais il convient de reconnaître l'existence d'un tel prix à payer, ne serait-ce que pour rappeler qu'aucun récit autobiographique ne peut être à la fois une représentation infaillible de la réalité et une véritable réussite artistique. Son impact est tributaire de son langage, qui est franc et dont « chaque phrase semble pesée et délibérée, chaque épisode soigneusement choisi et délimité et de sa brièveté ; il peut être lu en une heure, et porté en poche. On a le sentiment d'une expérience distillée sans pitié jusque dans son essence... Le lire, c'est perdre sa propre innocence à propos de l'Holocauste une fois de plus ». Cette simplicité dévastatrice et ce pouvoir de narration est différent de la version en yiddish qui était plus historique que littéraire, plus politique et emplie de colère. La Nuit n'évoque pas ces considérations, et le matériel a été, afin de procéder à la publication du livre en France, expurgé par Elie Wiesel et son éditeur de tout ce qui n'était pas entièrement nécessaire ; il en a émergé, conclut Ruth Franklin, une œuvre d'art.

Date de la première version

À quel moment la première version fut elle écrite ; Werner Kelber, de l'université Rice, écrit que cette question débouche immanquablement sur une autre, savoir si La Nuit est un « cri du cœur », un « élan primal suivant une décennie de silence », comme le présente Elie Wiesel, ou un texte « littérairement médié » avec une « composition élaborée, une histoire éditoriale et traduite . »

Elie Wiesel a déclaré dans des interviews que c'est sa rencontre en 1955 avec François Mauriac qui l'a poussé à briser son vœu de silence. Dans une telle interview publiée par l’American Academy of Achievement, il dit : « [Mauriac] me prit dans l'ascenseur et m'embrassa. Et cette année, la dixième année, je commençai à écrire mon récit. Après qu'il fut traduit du yiddish en français, je le lui envoyai. Nous fûmes des amis très, très proches jusqu'à sa mort. Cela me fit non publier, mais écrire. »

Toutefois, Elie Wiesel avait écrit, ainsi que le note Naomi Seidman, que Mark Turkov, l'éditeur argentin avait reçu le manuscrit yiddish en 1954 — un an avant la rencontre d'Elie Wiesel avec François Mauriac. Il écrit en outre qu'il avait donné le manuscrit original de 862 pages à Mark Turkov. Bien que celui-ci lui ait promis de lui remettre le manuscrit original, Elie Wiesel ne l'aurait plus revu, mais il explique plus tard avoir réduit le manuscrit original de 862 pages aux 245 de la version yiddish publiée. Naomi Seidman écrit que « ces rapports embrouillés et peut-être contradictoires des différentes versions de La Nuit ont généré une chaîne de commentaires critiques tout aussi embrouillés ». Toutefois, l'une de ces « contradictions » se résout lorsqu' Elie Wiesel écrit avoir reçu une épreuve de son livre en décembre 1954.

Vérité et mémoire

Gary Weissman rapporte un dialogue entre Elie Wiesel et le Rebbe (rabbin hassidique) de Wishnitz, qu'il n'avait pas vu depuis vingt ans. Celui-ci veut savoir si les histoires que raconte Elie Wiesel dans ses livres sont vraies, c'est-à-dire si elles sont vraiment arrivées. Comme il lui dit que certaines ont été pratiquement inventées du début à la fin, le rabbin soupire, avec plus de tristesse que de colère : « Alors, tu écris des mensonges ! Je n'ai pas immédiatement répondu. L'enfant grondé en moi n'avait rien à dire pour sa défense. Cependant, je devais me justifier : « Les choses ne sont pas si simples, Rebbe. Certaines choses sont arrivées mais elles ne sont pas vraies ; d'autres sont vraies, et pourtant, elles ne sont jamais arrivées ».»

Selon Ruth Franklin, la remise à l'honneur de La Nuit par Oprah Winfrey survint à un moment délicat pour le genre des mémoires, lorsqu'il fut démontré que James Frey, précédemment choisi par l'Oprah's Book Club, avait falsifié son autobiographie, A Million Little Pieces. Choisir La Nuit était dans ce contexte un « geste osé » d'Oprah Winfrey, peut-être dans le but de restaurer la crédibilité de son book club avec un livre considéré comme « au-delà de la critique ». La Nuit, ajoute-t-elle, a une importante leçon à donner sur les « complexités des mémoires et de la mémoire ». L'histoire même de sa rédaction « révèle combien de facteurs entrent en jeu dans la création de mémoires – l'obligation de se souvenir et de témoigner, certainement, mais aussi l'obligation artistique et même morale de construire une persona crédible et de façonner une belle œuvre. Les faits, nous le savons, peuvent être plus étranges que la fiction ; mais la vérité en prose, tel qu'elle apparaît, n'est pas toujours la même chose que la vérité dans la vie. »

Dans le tome 3 de son ouvrage intitulé Les juifs, la mémoire et le présent (1995), l'historien Pierre Vidal-Naquet signale l'importance que La Nuit a eue dans sa réflexion sur l'Holocauste :

« Si je prends maintenant ma propre expérience de fils de deux Français juifs qui trouvèrent la mort à Auschwitz, je dirai que pendant plusieurs années, je n'ai pas fait de vraie distinction entre camps de concentration et camps d'extermination. Le premier livre qui m'ait vraiment appris ce qu'était le camp d'Auschwitz fut La Nuit, d'Elie Wiesel, livre publié en 1958 aux Éditions de Minuit. J'avais déjà vingt-huit ans. Il se trouve que je déteste l'œuvre d'Elie Wiesel, à la seule exception de ce livre. C'était pour moi une raison supplémentaire de le mentionner. »

Livre audio

• Elie Wiesel, La Nuit, Paris, éd. Gallimard, coll. « Écoutez lire », 22 octobre 2015 (ISBN 978-2-07-010414-7, BNF 45301246, présentation en ligne).
  Narratrice : Guila Clara Kessous ; support : 1 disque compact audio MP3 ; durée : 4 h ; référence éditeur : A10414.

Notes et références

Notes

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Night (book) » (voir la liste des auteurs).

Bibliographie

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Ouvrages

• (en) Harold Bloom, Elie Wiesel's Night : Bloom's modern critical interpretations, Infobase Publishing, 2010, 198 p. (ISBN 9781604138672, présentation en ligne).
• (en) Harry James Cargas, In Conversation with Elie Wiesel, Diamond Communications, 1992 (ISBN 0-912083-58-1).
• (en) Harry James Cargas (éditeur scientifique), Telling the Tale : A Tribute to Elie Wiesel, Saint Louis, Time Being Books, 1993 (ISBN 1-56809-007-2).
• [Fine 1992] (en) Ellen S. Fine, Legacy of Night : The Literary Universe of Elie Wiesel, State University of New York Press (réimpr. 2012) (1^re éd. 1982) (ISBN 0-87395-590-0, JSTOR jj.18253536, lire en ligne). 
• (en) Alfred Kazin, Contemporaries, Boston, Little, Brown & Co., 1962, 513 p., p. 296-300. 
• (en) Kristen Nath, The function of madness in Elie Wiesel Works, University of Hambourg, Grin, 2007, 27 p. (ISBN 9783638726023, présentation en ligne).
• Elie Wiesel, La Nuit, Les Éditions de minuit, coll. « Double », 2007 (ISBN 978-2-7073-1992-0, SUDOC 112066046, présentation en ligne).
• Elie Wiesel, Tous les fleuves vont à la mer : Mémoires, tome 1, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1996, 622 p. (ISBN 2-02-028521-5).
• Annette Wieviorka, L'Ère du témoin, Paris, Hachette Pluriel, 2025 (1^re éd. 1998), 192 p. (ISBN 9782818507827, présentation en ligne).

Chapitres

• Laurence Benarroche, « Le lecteur est « dans la fable » », dans Lire la Shoah par balles, Presses universitaires de Provence, 2023 (DOI 10.4000/16f30, lire en ligne), p. 81-129.
• Rachel Ertel, « Écrits en yiddish », dans Michaël de Saint-Cheron (dir), Autour de Élie Wiesel, Odile Jacob, coll. « Hors collection », 1996, 338 p. (ISBN 9782738104397, DOI 10.3917/oj.saint.1996.01.0021), p. 21-40.
• [Franklin 2011] (en) Ruth Franklin, « Chapter 3 - The Kabbalist in the Death Camps : Elie Wiesel », dans A thousand Darkness, Oxford University Press, 2011 (ISBN 978-0-19-531396-3, SUDOC 15059528X, lire en ligne). 
• Francine Kaufmann, « Elie Wiesel et la célébration du judaïsme : entre l'identité collective du passeur, du conteur, et l’identité individuelle du narrateur et du témoin », dans Fleur Kuhn-Kennedy et Cécile Rousselet (ed.), Les expressions du collectif dans les écritures juives d’Europe centrale et orientale, Presses de l’inalco, 2018 (DOI 0.4000/books.pressesinalco.4182, lire en ligne), p. 152-168 (§ 13, 17, 18, 19).
• (en) Werner H. Kelber, « Memory's Desire or the Ordeal of Remembering : Judaism and Christianity », dans Imprints, Voiceprints, and Footprints of Memory: Collected Essays of Werner H. Kelber, Society of Biblical Literature, coll. « Resources for Biblical Study », 2013, 530 p. (DOI 10.2307/j.ctt5hjh34.14), p. 187-216.
• [Langer 2009] (en) Lawrence L. Langer, « The Dominion of Death », dans Harold Bloom, Night - Elie Wiesel, Infobase Publishing, 2009 (ISBN 9781438114071, lire en ligne), p. 3-16. 
• Fransiska Louwagie, « 16 Shoah – Littérature de témoignage : œuvres et réception critique : France et espaces francophones », dans Silke Segler-Meßner et Isabella von Treskow, Traumatisme et mémoire culturelle, Berlin-Boston, Degruyter/Brill, 2024, 566 p. (ISBN 9783110420746, lire en ligne), p. 240-241 - (§ 3.1 Élie Wiesel : La nuit) .
• [Millet 2009] (en) Kitty Millet, « Elie Wiesel’s Night and Dying in the Present Tense », dans Harold Bloom, Bloom’s Literary Themes, on Death and Dying, New York, Chelsea House, 2009 (ISBN 978-0-7910-9799-1, lire en ligne), p. 171-182. 
• (en) Alan Rosen, « Elie Wiesel (1928-) », dans S. Lillian Kremer (ed.), Holocaust Literature: An Encyclopedia of Writers and Their Work : Lerner to Zychlinsky, vol. II, Taylor & Francis, 2003, 1499 p. (ISBN 9780415929844, "Elie+Wiesel"&hl=fr&source=gbs_navlinks_s lire en ligne), p. 1315-1325. 
• Susan Rubin Suleiman (trad. Thomas Van Ruymbecke et Marine Le Ruyet), « Chapitre VII. Mémoires de la Shoah : l’importance des faits. Wilkomirski/Wiesel », dans Crises de mémoire, Presses universitaires de Rennes, 2012 (DOI 10.4000/books.pur.115146, lire en ligne).
• Pierre Vidal-Naquet, « 6. Qui sont les assassins de la mémoire ? (1992) », dans Les assassins de la mémoire : « Un Eichmann de papier » et autres essais sur le révisionnisme, La découverte, 2005 (lire en ligne ), p. 187-208.
• [Weissman 2004] (en) Gary Weissman, « Chapter One Reading Wiesel », dans Fantasies of Witnessing : Postwar Efforts to Experience the Holocaust, Cornell University Press, 2004 (ISBN 0-8014-4253-2, JSTOR 10.7591/j.ctv2n7fdn.5, lire en ligne ). 

Articles

• (en) Peter Davis, « Translation and the Uses of a Holocaust Testimony: Elie Wiesel's La Nuit in German Translation », German life and letters, vol. 64, n^o 4,‎ septembre 2011, p. 552-569 (DOI 10.1111/j.1468-0483.2011.01551.x , lire en ligne , consulté le 15 août 2026).
• [Dröge 2020] (de) Christoph Dröge, « Wiesel, Élie: La nuit », Arnold, H.L. (eds) Kindlers Literatur Lexikon (KLL), Stuttgart,‎ 2020 (DOI 10.1007/978-3-476-05728-0_18378-1 , lire en ligne , consulté le 16 août 2026). 
• Renaud Dulong, « Dieu La dimension monumentaire du témoignage historique », Sociétés & Représentations, vol. 1, n^o 13,‎ 2002 (DOI 10.3917/sr.013.0179, lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• Ellen S. Fine (trad. Gisèle Martin), « Élie Wiesel : un témoignage au second degré », Revue d’Histoire de la Shoah, vol. 3, n^o 176,‎ 2002, p. 50 à 67 (DOI 10.3917/rhsho1.176.0051, lire en ligne, consulté le 21 août 2026).
• (en) Ruth Franklin, « A Thousand Darknesses », The New Republic,‎ 23 mars 2006 (lire en ligne , consulté le 4 septembre 2007).
• Yolande François-Schwab, « Le refus du silence : du mutisme du témoin à la parole prophétique chez Élie Wiesel », Cahiers ERTA, n^o 46 « Le refus »,‎ 30 juin 2026, p. 32 (ISSN 2300-4681, e-ISSN 2353-8953, OCLC 11255206759, DOI 10.26881/erta.2026.46.02, HAL hal-05504698). 
• Cynthia Haft, « L'institution totalitaire : le moral et la morale dans les camps de concentration nazis », L'Homme et la société, n^os 29-30,‎ 1973, p. 45-57 (DOI 10.3406/homso.1973.1833, lire en ligne, consulté le 19 août 2026).
• Monique Heddebaut, « Un voyage vers Élie Wiesel, l'oublié », Tsafon, n^o 64,‎ 2012 (DOI 10.4000/tsafon.7395, lire en ligne, consulté le 26 août 2026).
• (en) Jenna Ivers, « Elie Wiesel’s Secretive Texts by Colin Davis », MELUS, vol. 22, n^o 1,‎ 1997, p. 150–52 (DOI 10.2307/468090).
• Lucie Kaennel, « Le yiddish, trésor d’un monde disparu. De l'impossibilité de traduire le yiddish ou les limites culturelles de la traduction », Pitannâ lìteraturoznavstva, n^o 103,‎ 2021, p. 50-71 (DOI 10.31861/pytlit2021.103.050, lire en ligne, consulté le 14 septembre 2026).
• Francine Kaufmann (Wiesel, Mauriac et le « choix » du mot « Holocauste » in), « Holocauste ou Shoah ? Génocide ou ‘Hourbane ? Quels mots pour dire Auschwitz ? », Revue d’Histoire de la Shoah, vol. 1, n^o 184,‎ 2006, p. 337 à 408 (lire en ligne, consulté le 21 août 2026).
• Dieter Lamping (trad. de l'allemand par Olivier Mannoni), « La poésie et le choc : à propos de l'esthétique de la littérature sur la Shoah », Revue d'histoire de la Shoah, vol. 2014/2, n^o 201 « La littérature allemande et la Shoah, 1945-2014 »,‎ octobre 2014, p. 393-402 (ISSN 2111-885X, e-ISSN 2553-6141, DOI 10.3917/rhsho.201.0393, lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• (en) Benj Mahle, « Junior High/Middle School: The Power of Ambiguity: Elie Wiesel's "Night" », The English Journal, vol. 74, n^o 6,‎ octobre 1985, p. 83-84 (DOI 10.2307/816910, JSTOR 816910, lire en ligne, consulté le 18 août 2026).
• Monique Nathan, « La Nuit (Coll. Documents) par Elie Wiesel et François Mauriac », Esprit, Nouvelle Série, vol. 10, n^o 266,‎ octobre 1958, p. 550-551 (JSTOR 24254823, lire en ligne , consulté le 13 août 2026).
• [Nord 2018] Philip Nord, « Un judaïsme christianisé ? La religion dans La Nuit d'Elie Wiesel et Le Dernier des Justes d’André Schwarz-Bart », Archives juives, vol. 51, n^o 2,‎ 2^e semestre 2018, p. 99-117 (DOI 10.3917/aj1.512.0099). 
• (de) Gabrielle Oberhänsli-Widmer, « Elie Wiesel: Der Prozess von Schamgorod », Kirche und Israel, vol. 22, n^o 2,‎ 2007, p. 171-180 (lire en ligne [PDF], consulté le 15 septembre 2026).
• Renate Overbeck, « Robert Antelme et la littérature concentrationnaire française », Chroniques allemandes, n^o 9,‎ 2001, p. 103-115 (DOI 10.3406/chral.2001.1842, lire en ligne, consulté le 19 août 2026).
• Constance Paris de Bollardière, « La collection Dos poylishe yidntum (1946-1966) », Plurielles, n^o 19,‎ 2015, p. 134-139 (lire en ligne, consulté le 17 septembre 2026).
• Alexandre Prstojevic, « Le sens de la forme : La Shoah, le roman et le « partage du sensible » », Revue de littérature comparée, vol. 1, n^o 329,‎ 2009, p. 85-100 (DOI 10.3917/rlc.329.0085, lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• (en) John K. Roth, « On Teaching The Holocaust With Elie Wiesel », Shofar, vol. 6, n^o 4,‎ 1998, p. 27-43 (JSTOR 42941464, lire en ligne , consulté le 14 août 2026).
• [Sabanci Uzun 2019] (en) Gamze Sabanci Uzun (trad. du turc), « ‘Paradoxical Doubleness’ in Elie Wiesel’s Night-Elie Wiesel’in Gece Adlı Romanı’ndaki Paradoksal Çift Anlamlılık », Mediterranean Journal of Humanities, vol. 9, n^o 2,‎ 2019, p. 453-463 (DOI 10.13114/MJH.2019.501, lire en ligne [PDF]). 
• [Seidman 1996] (en) Naomi Seidman, « Elie Wiesel and the Scandal of Jewish Rage », Jewish Social Studies, vol. 3, n^o 1,‎ décembre 1996 (JSTOR 4467484, lire en ligne). 
• (en) Leon Stein, « Wiesel's Night Recalls the Holocaust », sur ebsco.com, 2021 (consulté le 14 août 2026).
• [Vuillemin 2014] Alain Vuillemin, « Deux témoins de l’inhumanité en Europe centrale : Ana Novac et Élie Wiesel », Revue Roumaine d'Études Francophones, n^o 6,‎ 2014, p. 33-49 (lire en ligne [PDF], consulté le 14 septembre 2026). 

Articles de presse

• Michaël Bloch, « Elie Wiesel est mort, il faut relire son chef d'oeuvre, La Nuit », Lejdd,‎ 3 juillet 2016 (lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• William Bourton, « Elie Wiesel était une des dernières consciences du monde », Le Soir,‎ 3 juillet 2016 (lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• (en) Mary Boys, « When Elie Wiesel met François Mauriac », America Magazine,‎ 20 juillet 2016 (lire en ligne, consulté le 15 août 2026).
• Michaël de Saint-Chéron (spécialiste en France de l'œuvre d'Elie Wiesel), « Élie Wiesel : Nobel de la mémoire », La Règle du Jeu,‎ 10 juillet 2026 (lire en ligne, consulté le 25 août 2026).
• (en) Rachel Donadio, « The story of Night », The New York Times,‎ 20 janvier 2008 (lire en ligne, consulté le 21 août 2026).
• Roger-Pol Droit, « A l'autre bout de la nuit », Le Monde,‎ 1^er février 2007 (lire en ligne, consulté le 19 août 2026).
• Christophe Henning, « Littérature : 5 classiques pour ne pas oublier Auschwitz », La Croix,‎ 26 janvier 2025 (lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• Dan Israel, « La nuit a emporté Elie Wiesel », Mediapart,‎ 3 juillet 2016 (lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• (en) Phil Mongredien, « Night by Elie Wiesel », The Guardian,‎ 20 décembre 2009 (lire en ligne, consulté le 14 août 2026).
• [Manseau 2006] (en) Peter Manseau, « Revising Night : Elie Wiesel and the Hazards of Holocaust Theology », Killing the Buddha,‎ 18 janvier 2006 (JSTOR 24461408, lire en ligne). 
• [Memmott 2006] (en) Carol Memmott, « Oprah picks 'Night' », USA Today, 16 janvier 2006 (version du 23 octobre 2008 sur archive.org).
• Jean-Marie Pottier, « Elie Wiesel: «Du fond du miroir, un cadavre me contemplait. Son regard dans mes yeux ne me quitte plus» », Slate,‎ 3 juillet 2016 (lire en ligne, consulté le 16 août 2026).
• (en) Julia Routledge, « Night: Elie Wiesel's memoir and how it preserved the Jewish identity : Elie Wiesel was just 15-years-old when he was sent to Auschwitz, facing a daily struggle to preserve his identity in inhumane conditions as "prisoner A-7713" », The Guardian,‎ 25 août 2014 (lire en ligne, consulté le 14 août 2026).
• (en) Gertrude Samuels, « When Evil Closed In : NIGHT by Elie Wiesel », The New York Times,‎ 13 novembre 1960 (lire en ligne, consulté le 14 août 2026).
• (en) Edward Wyatt, « The Translation of Wiesel's 'Night' Is New, but Old Questions Are Raised », The New York Times,‎ 19 janvier 2006 (lire en ligne).

Autres références

• (en) « Transylvania », sur Shoah Resource Center, The International School for Holocaust Studies (consulté le 11 août 2026).
• (en) Robert Gardner et David Grossbach, « Elie Wiesel, First Person Singular », sur Public Broadcasting Service, 2002 (consulté le 11 août 2026).
• (en) Michael Berenbaum, « Why wasn't Auschwitz bombed? », Encyclopædia Britannica,‎ 16 février 2001 (lire en ligne, consulté le 11 août 2026).
• (en) Elie Wiesel, interview par Alice Winkler, « Elie Wiesel: A Light in the Darkness », American Academy of Achievement, (consulté le 11 août 2026).
• (en) United States Holocaust Memorial Museum, « Auschwitz », sur Holocaust Encyclopedia (consulté le 11 août 2026).
• (en) Peter Rashkin, « The Jews of Sighetu-Marmatiei », 1999 (version du 1^er mai 2001 sur archive.org).
• (en) Morton Reichek, « Elie Wiesel : Out of the Night », Present Tense: The Magazine of World Jewish Affairs, New York, The American Jewish Committe, vol. 3,‎ 1976.
• (en) Elie Wiesel, « Jewish Values in the Post-Holocaust Future : A Symposium », Judaism, vol. 16,‎ 1967, p. 285.

Lectures complémentaires

• (en) Randolph L. Braham, The politics of genocide : the Holocaust in Hungary, Boulder, Social Science Monographs, 2016 (ISBN 978-0-88033-711-3).
• Collectif, Mémorial de la shoah, L'horreur oubliée : la Shoah roumaine, vol. 1 N° 194, Revue d’histoire de la Shoah, 2011, 712 p. (ISBN 9782916966038, lire en ligne).
• Lucy S. Dawidowicz, La Guerre contre les Juifs, Hachette, 1977 (OCLC 31380130).
• (en) Irving Greenberg et Alvin H. Rosenfeld (directeur de publication), Confronting the Holocaust : The Impact of Elie Wiesel, Bloomington, Indiana University Press, 1978 (OCLC 4056299).
• (en) Simon P. Sibelman, Silence in the Novels of Elie Wiesel, New York, St. Martin’s Press, 1995 (OCLC 468076420).
• (en) Leon Wieseltier, Kaddish, New York, Random House, 1998 (ISBN 9780375403897).
• (en) James E. Young, Writing and Rewriting the Holocaust : narrative and the consequences of interpretation, Bloomington, Indiana University Press, 1988 (OCLC 462132558).

Voir aussi

Articles connexes

• L'Aube ,
• Le Jour.
• Littérature de la Shoah

Liens externes

• (en) The Elie Wiesel Foundation for Humanity, consulté le 2 septembre 2007.
• (en) Night Book Notes, BookRags, consulté le 2 septembre 2007.
• (en) Night Study Notes, Sparknotes, consulté le 2 septembre 2007.

• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Britannica
• Notices d'autorité :

  • VIAF
  • BnF (données)
  • IdRef
  • LCCN
  • GND
  • Espagne
  • Pologne
  • Israël
  • WorldCat
• [vidéo] « Elie Wiesel : avoir quinze ans à Auschwitz », 18 juin 1958, sur enseignants.lumni.fr, émission littéraire Lectures pour tous avec Pierre Dumayet - INA.
• La Nuit d'Elie Wiesel, série de cinq épisodes sur France Culture.