Nationalisme irano-islamique
Le nationalisme irano-islamique dont les soutiens sont aussi appelés religieux-nationalistes sont une faction politique en Iran qui se compose d'individus et de partis embrassant le nationalisme iranien et l'islam.[1],[2]
Histoire
modifierL'Islamo-nationalisme iranien combine à la fois des éléments iraniens et islamiques.
Les premiers à associer le nationalisme et le socialisme en Iran sont le Mouvement des théistes socialistes. Ils ont une forte influence sur Ali Shariati[3].
Dans les années 1960, Jalal Al-e Ahmad, auteur, activiste et intellectuel public, a commencé à faire croire que l'Islam chiite était nécessaire dans le cadre de l'identité iranienne. Son essai, "Gharbzadegi" (Intoxication occidentale), qu'il a écrit en 1962, était une critique de l'occidentalisation en Iran. Une partie de celui-ci a déclaré que "l'enchantement par l'Occident" est une "maladie contagieuse" qui pourrait bientôt séparer les Iraniens de leur culture et de leur religion. Son pèlerinage de 1964 à La Mecque fut un moment crucial dans la vie du sceptique Al-e Ahmad. Cela l'a transformé d'un sympathisant communiste à un nationaliste iranien chiite fondamentaliste qui voulait la transformation religieuse de la politique iranienne et considérait le clergé chiite comme le gardien des traditions indigènes contre l'occidentalisation parrainée par l'État par la dynastie Pahlavi[réf. nécessaire].
Dans les années 1970, Ali Shariati, sociologue et intellectuel iranien, s'impose comme une personnalité clé du mouvement islamo-nationaliste iranien. Il s'est inspiré du Front de libération nationale algérien lors de son séjour en France dans les années 1960, il a également traduit une anthologie de Frantz Fanon en persan. Contrairement à Fanon, Shariati croyait que la religion était nécessaire dans la lutte pour la liberté. Shariati considérait l'Islam chiite comme le ciment de la société iranienne et comme le lien entre le passé, le présent et l'avenir iraniens. Comme Al-e Ahmad, Shariati était extrêmement opposé à la fascination du peuple iranien pour l'Occident et l'a exhorté à « revenir à lui-même ». Shariati a exhorté ses partisans à ne pas simplement attendre le retour de l'Imam Mahdi, mais à hâter son retour en luttant pour la justice[4],[5].
Le Front National d'Iran est un parti nationaliste, mais laïc. Certains de ses membres, Mehdi Bazargan et l'ayatollah Taleghani, le quittent en 1961 pour fonder le Mouvement de Libération de l'Iran, qui reste fidèle au nationalisme de Mossadegh, mais affirme une identité islamique[6].
Après la révolution iranienne
modifierL'islamo-nationalisme iranien faisait partie de l' idéologie de la révolution iranienne à la suite des militants islamo-nationalistes des années 1960 et 1970. La création d'une théocratie chiite et la confrontation à l'occidentalisation faisaient partie du nationalisme de Khomeiny. Comme Ali Ahmad, il a mis en garde contre la "pénétration de la culture occidentale vénéneuse dans les nations musulmanes", et il voulait construire un Iran qui inculque l'Islam chiite au cœur de son identité nationale. Khomeiny a fréquemment défié l'Arabie saoudite soutenue par l'Occident et il voulait faire de l'Iran la capitale du monde musulman[7].
L'idée d'un nationalisme de Khomeyni est cependant contestée. Pour lui, l'unité de l'Iran réside dans la religion chiite, non dans l'idée de nation[8]. Le clergé a prouvé son opposition au nationalisme[9] : Khomeiny, en 1953, déclare le Front National iranien apostat[10].
Politique
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Les islamo-nationalistes iraniens sont principalement représentés par les Principlistes néo-conservateurs et par les Religieux-Nationalistes, bien que tous ne soient pas d'accord avec la faction Religieux-Nationalistes parce qu'elle est réformiste, a des tendances de gauche et que certains islamo-nationalistes ne sont que des principlistes de droite qui ont des opinions nationalistes[11],[12].
Islamo-nationalistes iraniens notables
modifierRéférences
modifier- ↑ Abdolmohammadi et Cama 2020.
- ↑ Magri et Perteghella 2017.
- ↑ (en) Muhammad Sahimi, « The Nationalist-Religious Movement | Part 1: Patriots and Mosaddeghists », sur FRONTLINE - Tehran Bureau, (consulté le )
- ↑ Mahmoud Alinejad, The Nation Form in the Global Age: Ethnographic Perspectives, Springer, coll. « Global Diversities », , 273–300 p. (ISBN 9783030855802, DOI 10.1007/978-3-030-85580-2_11, S2CID 246422628, lire en ligne), « The Rivalry Between Secular and Religious Nationalisms: On the Split in Iranian National Identity »
- ↑ (en) Meir Litvak, « “God’s Favored Nation”: The New Religious Nationalism in Iran », Religions, (DOI 10.3390/rel11100541, lire en ligne)
- ↑ (en) Ervand Abrahamian, « Iran in Revolution: The Opposition Forces », Middle East Research and Information Project, nos 75-76, (lire en ligne)
- ↑ Alinejad Mahmoud, The Nation Form in the Global Age: Ethnographic Perspectives, Springer, coll. « Global Diversities », , 273–300 p. (ISBN 9783030855802, DOI 10.1007/978-3-030-85580-2_11, S2CID 246422628, lire en ligne), « The Rivalry Between Secular and Religious Nationalisms: On the Split in Iranian National Identity »
- ↑ (en) Masoud Kazemzadeh, The Iran National Front and the Struggle for Democracy: 1949–Present, Walter de Gruyter GmbH, (ISBN 978-3-11-078222-6, lire en ligne), chap. 5
- ↑ (en) Muhammad Sahimi, « The Nationalist-Religious Movement | Part 2: The Revolutionary Era », sur FRONTLINE - Tehran Bureau, (consulté le )
- ↑ (en) Masoud Kazemzadeh, The Iran National Front and the Struggle for Democracy: 1949–Present, Walter de Gruyter GmbH, (ISBN 978-3-11-078222-6, lire en ligne), chap. 2
- ↑ Buchta 2000, p. 83
- ↑ Sadri 2008a, p. 460; Sadri 2008b, p. 306
