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Natural Law and Natural Rights

livre de John Finnis


Natural Law and Natural Rights (La Loi et les droits naturels) (1980 ; deuxième édition 2011) est un ouvrage de John Finnis publié pour la première fois par Oxford University Press, dans le cadre de la Clarendon Law Series. Finnis y développe une philosophie du droit dans la tradition d'Aristote et de Thomas d'Aquin - le droit naturel. Sa présentation et sa défense du droit naturel peuvent être examinées sous trois angles. Premièrement, il s'agit d'un point de vue polémique, par opposition à d'autres philosophies du droit. Deuxièmement, à travers sa méthodologie particulière, basée sur le raisonnement pratique. Troisièmement, par son contenu substantiel sous la forme de biens humains fondamentaux. Cet article offre un bref aperçu de chacune de ces perspectives. En outre, l'édition 2011 comprenait un post-scriptum détaillé, qui est brièvement abordé dans la quatrième section. Une brève évaluation du livre est incluse dans la dernière section.

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Natural Law and Natural Rights
Auteur John Finnis
Pays Grande-Bretagne
Genre Droit
Collection Clarendon Law Series
Lieu de parution Oxford
Type de média Livre
Nombre de pages 500 (1980; 2011 2nde édition)
ISBN 0199599149
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Aperçu modifier

John Finnis soutient que la théorie sociale ne peut pas être libre contrairement à la véritable éthique thomiste, selon des raisonnements naturalistes. Il fonde sa théorie politique et juridique sur l'éthique aristotélicienne radicalement reformulée par la dialectique défendant les premiers principes de la raison pratique et les principes méthodologiques de pratique raisonnable (morale). Il défend les biens humains fondamentaux suivants : la vie, la connaissance, le jeu, l'expérience esthétique, la sociabilité (l'amitié), la morale et la religion[1].

Polémique modifier

Finnis critique un certain nombre d'auteurs et de traditions philosophiques, offrant ainsi un support polémique à sa conception du droit naturel. En voici une illustration (non exhaustive).

  • Conséquentialisme (et utilitarisme). L'argumentaire conséquentialiste est frustré par l'impossibilité d'évaluer deux fois les conséquences et l'impossibilité de maximiser des fins et des choix incommensurables. Finnis soutient que les arguments conséquentialistes sont contrariés par l'impossibilité d'évaluer deux fois les conséquences et l'impossibilité de maximiser des fins et des choix incommensurables.
  • David Hume.  Finnis reconnaît la validité de la critique de Hume de la loi naturelle de Samuel Clarke, car elle dérive les obligations morales ("devoir") du fait que les choses ou les actions sont "bonnes".  Cependant, Finnis affirme que cela ne s'applique pas à sa propre version de la loi naturelle, où l'obligation morale (" devoir ") et sa " bonté " découlent d'un raisonnement pratique.
  • Francisco Suarez. Le droit à la liberté d'expression est un droit de l'homme.  Finnis reproche à Suarez d'avoir mal interprété Thomas d'Aquin en adoptant, entre autres, une vision "rationaliste" de la loi naturelle axée sur la capacité (présumée) de l'intellect à reconnaître si un choix donné est conforme ou non à la nature humaine.
  • H. L. A. Hart.  Hart était le directeur de thèse de Finnis et la force qui l'a poussé à écrire le livre.  Cependant, il regrette que The concept of Law de Hart[2] refuse de s'engager dans un contenu moral et ne reconnaît pas de but moral à la punition légale (par opposition à la simple vindicte).
  • Emmanuel Kant.  Finnis soutient que Kant réduit la nature humaine à une raison pratique dépourvue de contenu moral.
  • John Rawls : Finnis soutient que la position originale de Rawls dans Une théorie de la justice [3] exclut la possibilité d'adopter des positions par principe, par exemple, y compris des positions qui pourraient entrer en conflit avec celles d'autres personnes. Il en résulte une vision appauvrie de l'épanouissement humain.
  • Joseph Raz.  Finnis corrige Raison pratique et normes de Raz [4].
  • Robert Nozick : Finnis argumente contre la notion d'État coercitif de Nozick (dans Anarchie, État et Utopie [5]) notant que les individus (et pas seulement l'État) ont un devoir de justice distributive envers les autres individus.
  • Platon.  Finnis attribue à Platon l'origine des conceptions du droit naturel, développées ensuite par Aristote et Thomas d'Aquin.  Cela inclut une notion contemplative de la relation de l'homme au divin. Cependant, Finnis critique les conceptions communistes de la société humaine basées sur la République de Platon [6] parce qu'elles négligent l'importance de l'engagement humain. Il distingue ces notions de la subsidiarité.
  • Ronald Dworkin.  Finnis reproche à Dworkin de vider l'institution juridique de son contenu moral.

Parmi d'autres, Finnis critique Thomas Hobbes, Jeremy Bentham, et critique et loue à la fois John Austin, W.N. Hohfeld et Max Weber. Tout en les suivant, il note également des limites substantielles dans les développements de Thomas d'Aquin et d'Aristote sur le droit naturel.

Méthodologie modifier

La méthodologie qui donne naissance à la conception de la loi naturelle de Finnis est basée sur le raisonnement pratique ou le caractère raisonnable.  Pour Finnis, le raisonnement pratique consiste à faire des choix sur le type de vie que nous voulons mener. Ces choix sont guidés par la participation aux biens fondamentaux (énumérés dans la section suivante) (par une appréhension naturelle de ces biens) et par la réflexion qui s'ensuit sur ces biens.  Les choix, et les actes qui en découlent, peuvent privilégier certains biens fondamentaux par rapport à d'autres, mais ne peuvent négliger aucun d'entre eux, ni impliquer des préférences arbitraires entre les personnes - un tel arbitraire est évité grâce à un jugement impartial bienveillant (par opposition au "voile d'ignorance") - et rechercheront le bien de l'ensemble de la communauté ou bien commun. Le bien commun comprend les obligations de justice distributive et commutative envers les autres. La morale est un raisonnement pratique qui rend la vie digne d'être vécue en respectant ces conditions.

Cette même logique s'applique à l'élaboration des lois. Toutefois, à l'instar des choix quotidiens, l'élaboration des lois peut être guidée de manière impérative par des raisons plus immédiates. Cependant, ces raisons seront en fin de compte fondées sur un raisonnement pratique, qui se révélera de temps à autre dans l'argumentation juridique, comme dans l'effort des individus pour expliquer leurs choix. 

Cependant, il peut y avoir des lois (et plus généralement des choix humains) qui ne tiennent pas compte de toutes les conditions du raisonnement pratique décrites ci-dessus. Elles perdent alors leur autorité morale puisque les individus seront enclins à les ignorer car elles ne répondent pas à leur propre conception d'une vie bonne. Néanmoins, ces lois restent juridiquement contraignantes grâce aux procédures d'application prévues par le système juridique et à leur importance pour la coexistence pacifique. Grâce à la jonction du juridique et du moral, la loi naturelle devient la signification centrale de la loi.

Le raisonnement pratique n'est finalement pas suffisant pour nous donner la certitude que nos choix valent la peine d'être faits. Nous avons donc tendance à supposer des justifications métaphysiques, qui renvoient à un état de fait extérieur "D".  Ce D est Dieu. Par ailleurs, Finnis affirme que les gens ne doivent pas désespérer d'avoir échoué dans leurs objectifs de vie, à condition qu'ils aient participé aux biens fondamentaux.

Biens fondamentaux modifier

La liste des formes de base des biens humains ou des biens fondamentaux est la suivante :

  • le raisonnement pratique ou le caractère raisonnable, tel que décrit ci-dessus ;
  • la vie, y compris la procréation d'enfants ;
  • la connaissance, c'est-à-dire le désir de connaître la vérité à partir de la confusion ;
  • le jeu, en tant qu'activité qui absorbe mais n'a pas d'utilité au-delà de la participation à l'activité elle-même ;
  • l'expérience esthétique, c'est-à-dire la beauté des choses ou des actions ;
  • la sociabilité (l'amitié), qui implique un engagement en faveur des intérêts et du bien-être des autres ;
  • la religion, qui concerne la métaphysique (comme décrit ci-dessus) ; et
  • le mariage, ajouté dans le post-scriptum.

Les biens fondamentaux sont distingués des vertus, qui sont des manières de poursuivre les biens fondamentaux.

Postcript modifier

Le Postcript passe systématiquement en revue tous les arguments du livre, les développant et les clarifiant en se référant aux autres écrits de Finnis. Il est significatif qu'à la p.425, Finnis note que "le livre a des faiblesses significatives. Mais ses principaux objectifs et ses principales positions restent intacts". Certaines questions abordées dans le Poscript sont notées ci-dessous.

  • Le bien de la personne est le thème unificateur de tous les biens fondamentaux.
  • Le mariage est un bien fondamental, car il est une source multiple d'épanouissement humain.
  • Le bien fondamental du jeu indique l'excellence dans le travail ou le jeu.
  • Finnis note que, dans ses écrits ultérieurs, "l'expérience esthétique" est incluse dans le bien fondamental qu'est la connaissance. En outre, la religion est redéfinie comme "l'harmonie avec la portée la plus large et la source la plus ultime de toute réalité, y compris le sens et la valeur". (p.448) Il soutient que son récit de ce qui peut être dit rationnellement à propos de Dieu est trop limité (et il est exploré plus avant par l'Aquinate).
  • L'amitié comprend "le sentiment de camaraderie entre les personnes humaines". (p.457)
  • Finnis suggère que sa liste modifiée de biens fondamentaux est susceptible d'être complète.
  • Il existe une priorité entre les biens fondamentaux. La vie est une condition préalable aux autres et le caractère raisonnable structure la poursuite et la réalisation des autres biens fondamentaux.
  • L'incommensurabilité s'applique entre les biens de base, ainsi qu'à l'intérieur de chaque bien de base et entre les personnes.
  • La "justice sociale" (Quadragesimo anno) remplace la justice légale de Cajetan et s'ajoute à la justice distributive et commutative. La justice sociale tend à l'unité en posant aux individus la question de savoir à quelle communauté j'appartiens réellement dans un concours d'allégeances. (p.462).
  • Le bien commun est le résultat de la poursuite des biens fondamentaux (notamment l'amitié, qui conduit à la coopération). Il peut être mis en œuvre par l'État lorsqu'il est conçu comme un "bien public".

Commentaires généraux sur le livre modifier

Le livre est écrit comme une collection d'essais sur un large éventail de sujets guidés par un thème général, bien que celui-ci ne devienne pleinement apparent qu'à la fin. Les essais sont en partie descriptifs et en partie polémiques. Les arguments sont élaborés avec force détails, ce qui rend la lecture du livre parfois ardue. L'étendue des sujets et des points de vue offre un condensé de connaissances jurisprudentielles, ainsi qu'une présentation et une défense substantielles de la notion de droit naturel.

Critiques modifier

Le professeur de philosophie Stephen Buckle voit l'œuvre de John Finnis comme plausible, mais note que les exigences de base de la pratique raisonnable est plus controversée. Stephen Buckle voit dans l'œuvre de John Finnis du « respect de toutes les valeurs de base dans tous les actes » comme prévu, à la fois, pour écarter le conséquentialisme de l'éthique et aussi pour soutenir le point de vue moral de l'Église catholique sur un éventail de questions litigieuses, y compris la contraception et la masturbation, qui, selon lui, sape sa plausibilité[1].

Voir aussi modifier

Sources modifier

Notes et références modifier

  1. ↑ a et b (en) Stephen Buckle, A Companion to Ethics, Massachusetts, Blackwell Publishers, (ISBN 0-631-18785-5), p. 171.
  2. ↑ H. L. A. Hart, The concept of law, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-181137-1, OCLC 1008630887, lire en ligne)
  3. ↑ John Rawls, A theory of justice, Harvard University Press, (ISBN 0-674-01772-2, OCLC 474723683, lire en ligne)
  4. ↑ Joseph Raz, Practical reason and norms, Oxford University Press, (ISBN 0-19-826834-3, OCLC 222866548, lire en ligne)
  5. ↑ (en) Robert Nozick, Anarchie, État, et utopie (ISBN 978-1-5491-2175-3, OCLC 1057550775, lire en ligne)
  6. ↑ Platon, République (ISBN 978-0-00-848008-0, OCLC 1330547126, lire en ligne)

Bibliographie modifier

Liens externes modifier

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