Spoliatio Aegyptiorum

L’allégorie des dépouilles d'Égypte (en latin, Spoliatio Aegyptiorum) est une métaphore de l'exégèse chrétienne théorisée par les Pères de l'Église. Elle fait référence au « dépouillement » ou à la « spoliation » des Égyptiens par les Hébreux (le fait d'emporter des objets précieux appartenant aux Égyptiens) lors de l'Exode.

Elle justifie le fait que les Chrétiens puissent récupérer, étudier et utiliser la philosophie païenne et la culture profane (de l'antiquité grecque et romaine) pour servir la foi et orner la doctrine chrétienne. La Spoliatio Aegyptiorum, développée par Augustin dans la De doctrina christiana, a créé le mécanisme par lequel les chrétiens ont pu « dépouiller » Platon, Aristote ou le stoïcisme de leurs éléments idolâtres pour en récupérer le système logique et conceptuel (le Logos, l'immortalité de l'âme, l'éthique), et formuler le dogme chrétien. La Spoliatio Aegyptiorum est un pilier de l'hellénisation du christianisme. Ce qui chez les Pères de l'Église (orientaux ou de langue grecque, et provenant de différents traditions hellénistiques) était une subversion de l'intérieur du discours grec, s'avérera par la suite une entreprise importante d'exploitation du matériel grec antique.

La Spoliatio Aegyptiorum n'est pas la seule allégorie employée : Dans ses écrits, notamment ses Homélies sur le Lévitique et son Commentaire sur l'épître aux Romains, Origène utilise le passage de la « belle captive » (Deutéronome 21:10-13) — captiva gentilis — comme une allégorie de la philosophie et de la culture païennes que le chrétien peut s'approprier. Saint Jérôme, l'utilise dans sa Lettre 70 à Magnus pour défendre son usage de la culture profane.; ainsi que Augustin.

La Spoliatio Aegyptiorum a été employée par Philon d'Alexandrie dans le contexte du judaïsme hellénistique, puis dans le contexte de chrétienté par Origène, Grégoire de Nysse, et surtout Augustin d'Hippone ; puis Eugippe, Cassiodore, Ambroise Autpert, .

L'allégorie de la Spoliatio Aegyptiorum a eu un impact immense sur l'histoire de la pensée occidentale : Au Moyen Âge, elle sert de fondement pour intégrer Aristote et la logique antique dans la théologie scolastique, notamment chez Thomas d'Aquin. À la Renaissance et à l'Âge classique, les Jésuites s'appuient sur cette théorie dans leur Ratio Studiorum pour enseigner les auteurs classiques païens (Cicéron et les poète de la littérature augustéenne) dans leurs collèges, après expurgation. Des auteurs comme Blaise Pascal y font également référence pour défendre leur méthode d'écriture.

Georges Folliet a réalisé une vaste étude historique et exégétique consacrée à l'allégorie de la Spoliatio Aegyptiorum et à la manière dont les Pères de l'Église et les écrivains ecclésiastiques ont interprété cet épisode biblique au fil des siècles.

Description

Cette allégorie s'appuie sur le récit de l'Exode hors d'Égypte (Exode 3,21-22, 12,35-36, Genèse 15,14.) : Juste avant de fuir l'Égypte et sous le commandement de Dieu, les Hébreux demandent à leurs voisins égyptiens des objets d'or, d'argent et des vêtements précieux. En emportant ces richesses profanes au désert, ils s'en servent ensuite pour construire et décorer le Tabernacle, la demeure sacrée de Dieu.

Les premiers théologiens, notamment Philon d'Alexandrie dans le contexte du judaïsme hellénistique), puis Origène et surtout Saint Augustin, transposent ce récit historique sous la forme d'une allégorie intellectuelle : L'Égypte antique représente le monde païen, idolâtre et profane ; l'or et l'argent des Égyptiens représentent les vérités de la philosophie païenne, les sciences, les arts et la rhétorique. Cette métaphore justifie l'appropriation de la philosophie, des sciences et des arts païens (gréco-romains) par les chrétiens, à condition de les purifier et de les mettre au service de la vérité divine.

Parallèlement un débat a vu le jour sur la manière dont les Égyptien avaient été dépouillé par les Hébreux, l'épisode de l'Exode présentant un cas inédit ou Dieu aurait légitimé la tromperie, le vol ou l'extorsion envers une population civile.

La philosophie païenne a été vue par les premiers philosophes chrétiens, de manière assez variée, comme un opposant ou un précurseur, comme une source d'idées ou comme un catalyseur d'hérésies ou de débats. Les auteurs païens transmettent « une incroyable quantité de connaissances », léguée par une multitude d'écrivains brillants. Ils offrent « de nombreux instruments de réflexion permettant de découvrir la vérité » ; ils fournissent même les moyens de « lutter contre les vices » et de progresser « dans la vertu ». En outre, les auteurs classiques se distinguent par « l'élégance et le raffinement de leur parole », et peuvent ainsi servir de modèles à quiconque cherche à s'exprimer avec précision. Les docteurs de l'Église ont été influencés par Platon et Plotin, c'est un fait indéniable, attesté non seulement par le vocabulaire, mais aussi par plusieurs thèses de philosophie naturelle qui portent une marque d'origine très claire ainsi qu'une certaine « orientation idéaliste » ; un « socle commun de tendances et d'angoisses, qui leur confère une sorte de ressemblance familiale ».

L'allégorie de la Spoliatio Aegyptiorum, qui s'appliquait principalement aux ressources de la culture classique comme l'astronomie, la rhétorique, la dialectique et la philosophie, a eu un impact immense sur l'histoire de la pensée occidentale : Au Moyen Âge, elle sert de fondement pour intégrer Aristote et la logique antique dans la théologie scolastique, notamment chez Thomas d'Aquin. À la Renaissance et à l'Âge classique, elle revient au premier plan et est utilisée par Juan Luis Vivès, Érasme. Les Jésuites s'appuient sur cette théorie dans leur Ratio Studiorum pour enseigner les auteurs classiques païens dans leurs collèges, après expurgation. Des auteurs comme Pascal y font également référence pour défendre leur méthode d'écriture.

Chez Irénée de Lyon

Irénée de Lyon est le premier théologien connu à avoir posé les bases d'une christianisation allégorique du motif biblique du « pillage des Égyptiens » dans son ouvrage théologique majeur, Contre les hérésies (Livre IV, 30), il justifie l'acte des Hébreux en expliquant que ces biens n'étaient que le juste salaire de leur travail. Surtout, il transpose ce récit à la situation des chrétiens de son époque : de même que les Hébreux ont mis les richesses de l'Égypte au service du Tabernacle, les chrétiens peuvent et doivent récupérer les biens et les savoirs du monde païen pour les consacrer au service de Dieu et de l'Église.

Chez Saint Augustin

Dès les premiers temps du christianisme, la question s'est posée de savoir quelle attitude adopter à l'égard des auteurs païens en général, et des poètes en particulier. Il s'agissait de préserver la pureté de la foi sans pour autant rejeter une culture et un savoir que les chrétiens souhaitaient s'approprier et, en fin de compte, transcender. Origène, dans sa lettre à Grégoire le Thaumaturge, demande « en quelles circonstances et à qui les sciences philosophiques sont utiles pour l'interprétation de l'Ecriture sainte ». Cette question se pose avec acuité chez Basile le Grand, Jérôme, puis chez Augustin, dans son traité fondamental « De la doctrine chrétienne » (De la doctrine chrétienne , Livre II) ; Saint Augustin explique que si les philosophes païens ont dit des choses vraies et conformes à la foi ; il ne faut pas les rejeter, mais se les approprier comme des « possesseurs illégitimes » que l'on doit dépouiller.

Les écrits d'Augustin conservent cependant la trace de son hésitation à intégrer ou non le patrimoine grec. Dans sa retraite de Cassiciacum, il lit chaque jour par exemple à ses deux élèves la moitié d'un chant de Virgile. Dans la Cité de Dieu, il écrit qu'il aurait pardonné aux païens si, au lieu d'élever un temple à Cybèle, « ls eussent dressé un sanctuaire à Platon où on lirait ses livres ». Ailleurs, dans le traité De Ordine, où saint Augustin trace le plan d'une éducation chrétienne ; il fait référence à la Spoliatio Aegyptiorum : « Les sciences des gentils, dit-il, ne se composent pas seulement de fictions superstitieuses que le chrétien doit tenir en horreur; mais on y trouve les arts libéraux qui peuvent se prêter au service de la vérité, et de sages préceptes de morale, comme autant d'or et d'argent qu'ils ont tiré pour ainsi dire des mines de la Providence et que le chrétien a droit d'emporter avec lui quand il se sépare de leur société, comme fit Israël des dépouilles d'Egypte » .

Dans le Confessionum libri 13 de 367, dans le contexte de sa propre conversion, Augustin élève ici au rang métaphysique l'interprétation des divers récits du livre de l'Exode relatifs à la spoliatio Aegyptiorum, en précisant que tout bien — où et quand qu'il se manifeste — appartient à Dieu, car tout bien vient de Lui.

Moyen-Âge

Alors que la scolastique émergeait et atteignait son apogée (du XI^e siècle au XIV^e siècle), les théologiens furent confrontés à un afflux massif de textes d'Aristote traduits de l'arabe et du grec.

L'« or » de la logique aristotélicienne fut extrait de son contexte païen pour structurer le dogme chrétien. Avec la formule philosophia ancilla theologiæ, qui signifie que la raison naturelle (c'est-à-dire non éclairée par la grâce ou la révélation) est subordonnée à la théologie en tant que science suprême, la scholastique affirme son objectif de marier la raison et la révélation sans les opposer.

Des penseurs tels qu'Albert le Grand et Thomas d'Aquin poussèrent la démarche du Spoliatio Aegyptiorum à son paroxysme. Ils épurèrent la philosophie d'Aristote des éléments incompatibles avec le christianisme (comme l'éternité du monde), n'en conservant que la structure logique, la métaphysique et l'éthique. Dans sa Somme théologique, Thomas utilise le vocabulaire et les concepts aristotéliciens (la puissance et l'acte, la matière et la forme, les quatre causes) pour structurer et expliquer les dogmes chrétiens (comme la Trinité ou la Transsubstantiation). Dans l'Expositio super librum Boethii De trinitate Thomas d'Aquin écrit que subjuguer les textes philosophiques à l'enseignement chrétien revient à changer l'eau en vin « aqua en vinum convertitur ».

Bien que la méthode ait fini par suscité l'adhésion de la plupart des théologiens, elle suscita de vifs débats au sein de l'université médiévale : les traditionalistes — notamment les augustiniens, les disciples de Bonaventure et les mystiques — craignaient que cet « or égyptien » ne corrompe la foi et que la théologie ne devînt excessivement rationnelle. Les condamnations du 7 mars 1277 à Paris par Étienne Tempier, et qui met fin à la carrière de Siger de Brabant, tentèrent brièvement de freiner cette intégration de la philosophie aristotélicienne, par crainte que la servante (la philosophie) n'usurpât la place de la maîtresse (la théologie). L’un des thèmes sur lesquels l’affrontement entre le christianisme et le paganisme fut le plus vif est celui de l’origine de l’univers.

Renaissance

À la Renaissance, cette tension entre christianisme et paganisme a suscité de vifs débats. A une époque où l'humanisme se voulait chrétien, la question s'est posée s'il était permis de composer une poésie « païenne » ou de lire les auteurs païens, et, en particulier, les œuvres immorales.

Des auteurs sont redécouvert comme Ovide et Lucrèce.

Les « humanistes » sont ces érudits de la Renaissance qui accordent une place privilégiée au corpus de documents, récemment enrichi, hérité de l'Antiquité classique  ; ils se considèrent comme des innovateurs et sont, dans une plus ou moins grande mesure, hostiles à la culture de la fin du Moyen Âge . La langue et son évolution jouent un rôle primordial dans la transformation radicale de la mentalité en Europe occidentale : le latin que pratiquent les humaniste de la Renaissance est fondamentalement différent de celui qui s'était développé au sein de la communauté intellectuelle de la fin du Moyen Âge. Passés maîtres dans l'art de manipuler la vérité par les mots, les humanistes ont propagé avec une grande efficacité leur prétention à être les artisans de la « renaissance » d'une « bonne » culture intellectuelle.

Dans l'Italie des XIV^e et XV^e siècles av. J.-C., certains défendent avec ferveur la culture classique, proclamant la nature « théologique » de la poésie (dont les fables, à l'instar des Saintes Écritures, recèlent souvent de profondes vérités) et écartant tout danger lié à la lecture des auteurs païens : nul n'est contraint après tout de commettre les actes immoraux que les poètes prennent plaisir à décrire. D'autres, en revanche, sont radicalement hostiles à la culture païenne ainsi qu'à toute poésie, lui déniant tout caractère théologique ; ils soutiennent que les études classiques présentent des dangers pour les chrétiens, et plus particulièrement pour les enfants. Ces préoccupations on les retrouve chez Juan Luis Vivès, Érasme, Mathurin Cordier, Sébastien Castellion, qui, pour certains ont composé des manuel scolaire. « Ambiance culturelle, débats idéologiques, intérêts personnels », les facteurs varient avec les parti pris intellectuels.

Érasme

Pour répondre aux détracteurs des lettres classiques, Érasme invoque fréquemment Jérôme et Augustin, en recourant notamment au topos de la Spoliatio Aegyptiorum et, là encore, à celui de la captiva gentilis. Il attribue la première de ces images à saint Augustin et prête à tort la seconde à Jérôme, dont il cite longuement la lettre 70 adressée à Magnus.

Chez Vivès

Dans sa présentation des arguments pour ou contre la culture classique, Juan Luis Vivès en plus de la Spoliatio Aegyptiorum, reprend nombre de lieux communs que l'on trouve dans l'Antiquité et dans la Renaissance italienne, et après lui chez différents auteurs : « le poison dont la saveur est neutralisée par le miel » (les dangers des païens), « le poison utilisé contre le poison » (nécessité de connaître les païens pour les combattre), l'« image du champ où poussent des herbes nocives et d'autres salutaires » (nécessité d'éliminer ce qui peut causer du tort, tout comme pour Platon) . Vivès reprend aussi la métaphore des « plumes arrachées à l'aigle majestueux » de la fable d'Ésope, reprise plus tard par La Fontaine sous le titre L'Oiseau blessé d'une flèche, où un aigle est abattu par une flèche armée de ses propres plumes.

Vivès encourage les adolescents et les adultes à puiser largement dans les trésors des classiques — une démarche essentielle pour quiconque souhaite acquérir une formation véritablement « digne de ce nom » en rhétorique, en sciences, en théologie et dans d'autres domaines. Ils doivent simplement veiller à ne pas retourner contre eux-mêmes les plumes arrachées à l'aigle majestueux; c'est à dire qu'ils doivent puiser avec discernement et gratitude, plutôt que d'utiliser cette connaissance comme arme contre la vérité ou contre ses maîtres.

Chez les jésuites

L'exploitation des auteurs classiques (Grecs et Romains) par la Compagnie de Jésus (les Jésuites) est l'un des piliers de la Contre-Réforme catholique. À partir du XVI^e siècle, les Jésuites ont opéré une synthèse majeure entre l'humanisme de la Renaissance et la théologie catholique, transformant la littérature païenne en un outil d'évangélisation et d'éducation. Ce système éducatif a été entièrement codifié en 1599 dans un texte législatif mondial, le Ratio Studiorum ; et qui demeura en essence la base de l'enseignement jésuite jusqu'au XVIII^e siècle (les studia humanitatis) . En étudiant Cicéron (les Epistulae ad familiares ), Virgile (Énéide et les Bucoliques) et d'autres auteurs (César, Catulle, les auteur augustéens, Ovide, Horace, Tibulle, Properce, Tite-Live et postérieurs, Salluste, Quinte-Curce), les élèves apprenaient à écrire et à parler le latin couramment, à la manière de Cicéron ou de Virgile. L'accent fut mis sur la rhétorique notamment à l'intention des futurs dirigeants appelés à améliorer la société civile et les ecclésiastiques. Cette éducation humaniste classique visait à former l'élite dirigeante ; et les jésuites eurent le monopoles de la formation des élites jusqu'à ce que les Lumières finalement s'abattent sur eux.

Pour les Jésuites, la vérité et la beauté de l'Antiquité appartenaient à Dieu. Ils considéraient que l'étude des lettres classiques purifiait l'esprit et préparait les jeunes hommes à une théologie plus profonde. Cependant, cette exploitation exigeait un travail rigoureux de sélection : Les textes d'auteurs comme Ovide, Horace ou Térence sont soigneusement expurgés de leurs références explicitement érotiques, immorales ou trop polythéistes afin de ne pas corrompre les mœurs des élèves. Les mythes grecs et romains sont relus sous un angle allégorique chrétien. Le courage d'Hercule ou les épreuves d'Ulysse par exemple deviennent des métaphores des combats de l'âme chrétienne contre le péché. Le programme du Ratio Studiorum reposait sur une hiérarchie stricte d'auteurs classiques :Cicéron représentait le sommet absolu de la rhétorique et de la prose latine et les élèves devaient imiter son style à la perfection ; Virgile était le modèle incontesté de la poésie épique ; Aristote symbolisait le fondement unique des classes supérieures de philosophie, réconcilié avec la foi catholique à travers la pensée de saint Thomas d'Aquin.

L'exploitation des textes classiques ne se limitait pas à une lecture passive. Elle s'articulait autour de plusieurs exercices pratiques : Dans la Praelectio (prélecture), basée sur la Praelectio antique et transmise par Érasme (son de ratione studii ac legendi interpretandique auctores de 1512), le professeur expliquait minutieusement un texte classique, analysant d'abord la grammaire, puis la rhétorique, et enfin la portée morale. à la suite du concile de Trente et de la création de la Congrégation de l'Index au XVI^e siècle, l'accent a été mis sur la dissociation les verba (les mots, la forme, l'éloquence) des res (le fond, les idées païennes, les mythes) ; les Jésuites ont pratiqué l'expurgation des textes, un procédé qui leur permettait de les utiliser dans leur enseignement.

Avec l'Imitatio (l'imitation), les élèves devaient composer des discours ou des poèmes en latin en copiant les structures stylistiques des auteurs anciens. Les collèges organisaient de grandes représentations théâtrales en latin ; les pièces du théâtre jésuite imitaient la tragédie et la comédie antiques pour mettre en scène des récits bibliques ou des vies de saints, frappant ainsi l'imagination du public.

Exégèse

Le récit de l'Exode évoque chez les exégètes une difficulté théologique et morale particulière qui a fait couler beaucoup d'encre. Charles Schoebel se fait l'écho de cette idée dans le texte qui sui (et qui porte la trace de l'intervention du dominicain Augustin Calmet), en 1870:

« La seconde objection [...] a fréquemment embarrassé les défenseurs du Pentateuque. [...] Il est dit, ch. x1, 35, 36: « Les enfants d'Israël (sur le point de partir) demandèrent aux Egyptiens des vases d'argent, des vases d'or et des vêtements. Jehovah avait doué de grâce le peuple aux yeux des Egyptiens qui leur donnèrent volontiers. Et ainsi ils dépouillèrent l'Egypte ». C'est sur ce passage, qui correspond aux v. 20-22 ch. I et aux v. 2, 3 ch. XI, qu'on a dressé contre le Pentateuque l'accusation formelle de favoriser, que dis-je! de sanctifier le mensonge, la fourberie et le vol. L'accusation est vieille déjà, car nous trouvons que Tertullien s'en échauffe contre Marcion et qu'elle met saint Augustin aux prises avec Faustus. Elle a embarrassé aussi saint Irénée et Clément d'Alexandrie. Depuis lors [...] tous les incrédules lettrés de tous les siècles n'ont pas manqué d'en faire des gorges chaudes. Il faut dire qu'ils n'avaient pas absolument tort, bien au contraire, car les défenseurs du Pentateuque, tous de bonne volonté pour démontrer l'absurdité de l'accusation, s'y prenaient on ne peut plus mal; [...] ils ne lisaient pas bien le texte; ils avouaient que du côté des Egyptiens il s'était agi d'un prêt, et du côté des Israélites, d'un détournement. De cette manière, aucune bonne défense n'était possible, et les adversaires avaient raison. Si les Egyptiens ont prêté des choses à eux aux Israélites qui se les sont appropriées, les Israélites ont commis une mauvaise action et l'auteur qui consacre cette action par l'intervention de Dieu est un homme abominable. Aucune subtilité nous tirera de là, et dire, comme le fait dom Calmet qu'on peut répondre que Dieu dispensa en cette occasion les Hébreux de la loi qui défend le vol, est un blasphème bien caractérisé. [...] »

Pour de nombreux commentateurs, cet épisode pose problème car il semble présenter un ordre divin légitimant la tromperie, le vol ou l'extorsion envers une population civile : le texte biblique indique que les Israélites ont emprunté ou demandé des objets en or et en argent sans intention de les rendre, ce qui a pu être perçu comme un acte malhonnête ou un vol cautionné par Dieu.

Cette affirmation se retrouve chez les Manichéens, ce qui justifie l'emploi très tôt de la Spoliatio Aegyptiorum chez Augustin (De diversis quaestionibus, 53.2.92 S.V., date 395/396). Le contexte souligne qu'il est permis de mentir dans ce cas précis, afin de légitimer — de la part des Hébreux, soupçonnés de cupidité et de soif de conquêtes terrestres (« amatores terreni regni ») — la récupération de biens que les Égyptiens avaient injustement retenus :

« Quapropter cum et Aegyptii deceptione digni essent, et populus Israel pro illa aetate generis humani in tali adhuc morum gradu constitutus esset, ut non indigne hostem deciperet, factum est ut iuberet Deus, uel potius pro illorum cupiditate permitteret, ut uasa aurea et argentea, quibus adhuc terreni regni appetitores inhiabant, et peterent ab Aegyptiis non reddituri et acciperent quasi reddituri. Quam et mercedem tam diuturni laboris atque operis pro talium animarum gradu non iniustam deus esse uoluit, et poenam illorum quos digne fecit amittere id quod reddere debuerunt. »

« C’est pourquoi, puisque les Égyptiens étaient dignes d’être trompés, et que le peuple d’Israël, pour cette époque, possédait encore une telle moralité qu’il ne se serait pas permis de tromper indûment l’ennemi, Dieu ordonna, ou plutôt permit, dans leur avidité, qu’ils réclament les vases d’or et d’argent. Ceux qui aspiraient encore à un royaume terrestre les acceptèrent sans les restituer, comme s’ils devaient les rendre. Dieu ne voulut pas que cette récompense, fruit d’un long labeur, soit injuste envers de telles âmes, ni que le châtiment infligé à ceux qu’il avait dignement créés de perdre ce qu’ils auraient dû rendre. »

Pour résoudre cette tension éthique, les théologiens et historiens de la Bible ont développé plusieurs axes d'interprétation à travers les siècles, à commencer par l'interprétation allégorique popularisée par des penseurs comme Augustin d'Hippone, qui justifie que les chrétiens ont le droit de « dépouiller » la culture profane (De doctrina christiana, 2.18.28.10-17, date 396).

Dans l'explication la plus courante, partagée par la tradition rabbinique (notamment dans le Talmud) et de nombreux Pères de l'Église (le De diversis quaestionibus d'Augustin), les objets précieux ne sont pas considérés comme un vol, mais comme une indemnité ou une compensation légitime et un salaire rétroactif pour les décennies d'esclavage non rémunéré subies par les Hébreux ; en somme le salaire d'un travail forcé, une justice sociale. Philon d'Alexandrie joue un rôle clé en approfondissant cet argument du juste salaire.

Une autre explication, le sens littéral, évoque des dons volontaires ou de rupture. Dans le contexte de la dixième plaie, les Égyptiens sont pressés de voir partir les Hébreux. Le départ des Hébreux n'était pas un secret de quelques jours, et les Égyptiens, impressionnés ou terrifiés par les plaies, leur ont fait des dons d'adieu (de bon cœur ou en compensations pour leurs années de travail forcé), pour hâter leur départ, sans s'attendre à un retour des objets.

Les dons de départ étaient d'autre part une pratique courante au Proche-Orient ancien lors de la libération de serviteurs ou de traités de paix. Le Deutéronome 15, versets 13 et 14, se fait un écho de cette pratique.

Sur le plan narratif, ces richesses ont une fonction précise pour la suite du récit de l'Exode. Elles ne servent pas à l'enrichissement personnel des Hébreux, mais sont destinées à la construction du Tabernacle (le sanctuaire mobile au désert) et à la confection des objets sacrés du culte.

L'ouvrage universitaire de Joel S. Allen intitulé « The Despoliation of Egypt in Pre-Rabbinic, Rabbinic and Patristic Traditions » met en lumière la façon dont les auteurs juifs de l'Antiquité (période pré-rabbinique) ont interprété et défendu cet épisode face aux critiques potentielles : Artapanus tente de détourner la responsabilité en attribuant l'initiative aux Arabes. Le Livre des Jubilés et la Sagesse de Salomon développent l'argument du « juste salaire ».

Dans une joute verbale imaginaire, les rabbins du Talmud transformèrent une apparente faute morale (le vol) en un acte de justice sociale universel. Le Talmud de Babylone (Sanhedrin 91a) imagine un procès historique et juridique se déroulant à l'époque d'Alexandre le Grand, opposant des plaideurs égyptiens aux représentants du peuple juif ; un sage juif nommé Geviha ben Pesisa (en) (גביהא בן פסיסא) se porte volontaire pour défendre son peuple. Il rappelle deux principes fondamentaux : L'esclavage est une dette économique : Le travail forcé crée une créance légitime qui doit être payée. Geviha rappelle que les Enfants d'Israël ont été réduits en esclavage en Égypte pendant 430 ans (selon Exode 12,40) ; il demande alors aux Égyptiens de payer le salaire journalier de 600 000 hommes pour toute cette période ; ce que le texte biblique qualifie de « dépouillement » n'est en fait que la récupération par les opprimés d'une infime partie de la richesse qu'ils ont eux-mêmes produite par la sueur et le sang. Il démontre ainsi que l'or et l'argent « empruntés » par les Juifs au moment du départ ne constituaient en réalité qu'un acompte dérisoire par rapport à la dette astronomique que l'Égypte avait contractée envers eux pour des siècles de travail gratuit.

Analyse philologique

Jérôme de Stridon qui maîtrisait parfaitement le grec (et l'hébreu), le traducteur principal de la Vulgate, a utilisé la formule latine « prædati sunt Ægyptios », ce qui signifie « ils dépouillèrent les Égyptiens » ou « ils pillèrent les Égyptiens ». Ce faisant saint Jérôme a choisi un terme latin (prædari) dont la nuance est encore plus forte, plus agressive ou plus explicite que le verbe grec d'origine ἐσκύλευσαν (eskyleusan) présent dans la Septante (la version grecque de la Bible hébraïque), qui signifie également « dépouiller », « piller » ou « prendre le butin », souvent dans un contexte de guerre (dépouiller un ennemi vaincu). Jérôme accentue l'idée de pillage ou de rafle par rapport au texte grec qu'il avait sous les yeux. Le terme grec provient lui même de l'hébreu ווַיְנַצְּל (Vaynatselou) évolué de différentes manières. Le texte conclut en disant que les Hébreux — ווַיְנַצְּלוּ אֶת מִצְרָיִם (vaynatselou èt mitsrayim) — « dépouillèrent les Égyptiens». Ce verbe est particulièrement ambivalent. Il peut au sens militaire, signifier spolier, dépouiller un ennemi vaincu après une bataille (récupérer le butin). À la forme active, natsal signifie « sauver », « délivrer » ou « arracher au danger ». En emportant ces biens, les Hébreux « arrachent » à l'Égypte les fruits de leur propre labeur. Il s'agit d'un « dépouillement » qui s'apparente à une victoire militaire spirituelle : sans lever une seule arme, par la seule puissance des plaies divines, les Hébreux sortent d'Égypte non pas comme des esclaves en fuite, mais comme une armée triomphante chargeant son butin. Les Sages du Talmud (et plus tard le commentateur Rachi) n'y voient pas un acte de pillage agressif, mais un acte de justice distributive. Les Hébreux ont « vidé » ou « dépouillé » l'Égypte de la même manière qu'un filet vide un cours d'eau : ils ont récupéré la juste contrepartie économique de leurs années de souffrance.

L'analyse philologique du texte hébreu se concentre aussi sur un deuxième verbes qui éclaire sur la nature de cette transaction matérielle. Le nœud de la difficulté morale repose en grande partie sur la traduction du verbe שָׁאַל (en français phonétique courant : chaal ou shaal ; en anglais : sha'al) dans les versions occidentales (souvent traduit par « emprunter » dans les vieilles bibles, ce qui sous-entend une promesse de retour et donc une tromperie). En hébreu biblique, שָׁאַל signifie avant tout « demander » ou « réclamer » un bien de manière définitive ; c'est le verbe utilisé lorsqu'un enfant demande du pain à son père. Il ne prend le sens d'« emprunter » (avec obligation de restitution) que si le contexte l'exige explicitement, souvent accompagné d'autres structures grammaticales (comme en Exode 22,13). Dans le contexte de l'Antiquité d'autre part, lors de l'affranchissement d'un esclave ou du départ de serviteurs, il était d'usage de leur donner des présents de départ.

Une spoliation ?

La Spoliatio Aegyptiorum illustre un paradoxe historique : le christianisme a sauvé une immense partie de la culture hellénique, mais au prix de sa dénaturation et de sa soumission au dogme chrétien. Ce qui n'était pas « christianisable » a souvent été activement détruit, interdit ou délaissé (fermeture de l'Académie d'Athènes en 529 par Justinien, destruction de temples). Ce n'était cependant pas forcément la règle : Ovide n'a jamais été totalement oublié au début de l'ère chrétienne, mais il semble que la lecture de sa poésie, principalement des Métamorphoses, ait été très occasionnelle et limitée à quelques étudiants de la haute société, répartis dans toute l'Europe ; Ovide négligé pendant mille cinq cents ans réaparaît à la Renaissance, dans de multiples traductions.

Plus de 97 % des écrits de l'époque antique ont disparu à tout jamais ; cependant on ne peut l'attibuer entièrement au tri sélectif et culturel des moines copistes, il faut aussi chercher aussi la cause dans la fragilité des support, les changement de format du volumen au codex, les crises, les incendies et les guerres.

Les textes grecs anciens n'ont souvent survécu au Moyen Âge que parce qu'ils servaient la théologie (ancilla theologiae). Le contenant (la logique d'Aristote, la métaphysique de Platon) a été précieusement gardé, mais le contenu (le polythéisme, l'humanisme civique grec) a été évincé.

Les Pères de l'Église ont parfois soutenu la thèse du « vol du plagiat », (le larcin des Grec), affirmant que Platon et les philosophes grecs avaient lu Moïse et s'en étaient inspirés. L'or grec appartenait donc légitimement aux chrétiens.

Pour éviter tout anachronisme, on ne peut comprendre les Pères de l'Église si on les imagine comme des théologiens chrétiens « hors sol » qui auraient simplement orné la foi chrétienne d'une culture étrangère : Les Pères de l'Église n'ont pas « utilisé » la culture hellénistique : ils étaient cette culture. Origène particulièrement lorsqu'il lit les Écritures, les lit avec les yeux d'un hommes formés à l'exégèse des textes d'Homère.

Bibliographie

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Voir aussi

• Exode hors d'Égypte
• Données archéologiques sur l'Exode et Moïse