Utilisateur:Brunaud Giordano/Date de la mort de Jean Baptiste
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La date de la mort de Jean Baptiste est fixée traditionnellement en 29. Cette date est largement reprise par la plupart des auteurs, y compris les historiens. Toutefois les seules sources dont nous disposons au sujet de ce personnage essentiel de la tradition chrétienne situent celle-ci vers 35. Bien que connue depuis plus d'un siècle, ce hiatus entre une tradition ayant connu plusieurs modes de transmission successifs et les sources écrites étayées par des éléments numismatique est assez méconnue du grand public, mais connue de la plupart des historiens spécialistes du sujet. Cette question est en effet délicate, puisqu'elle implique non seulement de contredire une tradition partagée par deux milliards de chrétiens au sujet de Jean Baptiste, mais aussi et surtout de contredire cette même tradition au sujet du personnage central dans cette religion: Jésus de Nazareth et ceci au sujet de l'événement le plus important pour eux sa crucifixion, qui permet sa résurrection le dimanche suivant.
En effet, si les sources au sujet de Jean Baptiste ne se trompent pas, la crucifixion de Jésus ne pourrait pas avoir eu lieu en 30 — date la plus fréquemment avancée —, ni en 33, mais en 36, à peine plus de six mois avant que Ponce Pilate soit renvoyé à Rome par une décision exceptionnelle du légat de Syrie Lucius Vitellius, « pour qu'il s'explique auprès de l'empereur ». D'autre part, de nombreux textes chrétiens indiquent qu'il s'est écoulé un an entre la mort de Jean le Baptiste et la crucifixion de Jésus, ce qui est pleinement en accord avec une crucifixion de Jésus en 36 et une mort de Jean Baptiste en 35.
Enfin, en 36, il est tout aussi probable que le 14 ou le 15 nissan — c'est à dire la pleine lune — tombe un vendredi, que pour les années 30 ou 33.
- Version courte
La date de la mort de Jean Baptiste est fixée traditionnellement en 29. Cette date est largement reprise par la plupart des auteurs, y compris les historiens. Toutefois les seules sources dont nous disposons au sujet de ce personnage essentiel de la tradition chrétienne situent celle-ci vers 35. Bien que connue des historiens spécialistes du sujet, ce hiatus entre une tradition ayant connu plusieurs modes de transmission successifs et les sources écrites étayées par des éléments numismatique est assez méconnue du grand public. Cette question est en effet délicate, puisqu'elle implique non seulement de contredire une tradition partagée par deux milliards de chrétiens au sujet de Jean Baptiste, mais aussi et surtout de contredire cette même tradition au sujet du personnage central dans cette religion: Jésus de Nazareth et ceci au sujet de l'événement le plus important pour eux sa crucifixion, qui permet sa résurrection le dimanche suivant.
En effet, si les sources au sujet de Jean Baptiste ne se trompent pas, la crucifixion de Jésus ne pourrait pas avoir eu lieu en 30 — date la plus fréquemment avancée —, ni en 33, mais en 36, à peine plus de six mois avant que Ponce Pilate soit renvoyé à Rome par le légat de Syrie Lucius Vitellius, « pour qu'il s'explique auprès de l'empereur ». D'autre part, de nombreux textes chrétiens indiquent qu'il s'est écoulé un an entre la mort de Jean le Baptiste et la crucifixion de Jésus, ce qui est pleinement en accord avec une crucifixion de Jésus en 36 et une mort de Jean Baptiste en 35.
Enfin, en 36, il est tout aussi probable que le 14 ou le 15 nissan — c'est à dire la pleine lune — tombe un vendredi, que pour les années 30 ou 33.
À propos de sources
modifierLes sources
modifierPaul Mattei est professeur de langue et littérature latines à l'Université Lyon II-Louis Lumière et membre de l'Institut des Sources chrétiennes (UMR 5189). C'est un spécialiste de la période patristique.
Bruce Manning Metzger n'est pas un historien spécialiste.
Réponses
modifierBonjour. Si je peux me permettre, il me semble qu'il y a un problème de sourçage dans la phrase "Depuis plus d'un siècle, il existe un débat entre historiens pour savoir quand a eu lieu la mort de Jean-Baptiste". Kokkinos, qui est cité pour appuyer cette phrase, ne dit rien de tel. Au mieux, c'est une interprétation des sources. Au pire, c'est simplement faux.
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- De plus, il est clair que la grande majorité des historiens situent la mort de JlB avant celle de Jésus. Or, celle de Jésus est généralement située entre 30 et 33 (à part par Kokkinos qui la situe en 36, mais il est parmi les seuls à le faire). Donc, pour la majorité des historiens, JlB est mort avant 33.
- Rien ne s'oppose à ce que cette phrase soit mieux sourcée. Toutefois, la Revue du clergé français de 1899 que je cite aussi, dit bien à sa page 424 « M. H. Holtzmann et d'autres critiques, qui préfèrent à l'indication positive du troisième Évangile, [...] les données de Josèphe sur l'histoire d'Hérode Antipas et d'Hérodiade, placent la mort du précurseur en 34 [et elle poursuit ...] Mais on ne peut pas déduire: de cette dernière date celle de la mort du Précurseur, qui peut aussi bien avoir eu lieu en 28 qu'en 35, ni la date du mariage d'Antipas et d'Hérodiade, ni celle du voyage qui l'a précédé. » Or 1899 c'est il y a plus d'un siècle. Par ailleurs, Kokkinos dit bien que Henry St. John Thackeray (1929) proposait de résoudre la question en considérant que le texte de Flavius Josèphe utilisait une méthode en flashback. Il mentionne aussi que Harold W. Hoehner reprend cette idée dans une thèse en 1968.
Réflexions
modifierLorsque Mogador est intervenu sur cet article le 29 avril, l'article était dans cet état et il me restait environ deux jours de travail. Mogador est naturellement intervenu sans concertation malgré le bandeau en travaux qui l'y incitait et alors qu'il n'y avait nulle urgence puisque l'article était alors orphelin. J'ai encore ajoutée une section sourcée, mais devant le sabrage massif de sections sourcées sans réel motif par Mogador, je ne me suis pas lancé dans une guerre d'édition et j'ai demandé une médiation. Il va de soit que cela ne veux pas dire que je me satisfais du contenu de l'article et que je valide les reverts d'infos sourcées, sans explications ni motifs valables et
PS: Il va de soit que si des document pdf était transmis à quiconque par Mogador, je devrais en être destinataire moi aussi.
La problématique
modifierEn pdd
modifierLa problématique
modifierDepuis plus d'un siècle, il existe un débat entre historiens pour savoir quand a eu lieu la mort de Jean-Baptiste[n. 1],[n. 2]. Les événements décrits par Flavius Josèphe semblent situés entre deux dates assez solidement établies : la mort de Philippe le Tétrarque et la mort de l'empereur Tibère[1] (mars 37). Toutefois, si la mort de Jean-Baptiste est située entre ces dates cela conduit à mettre en cause la tradition chrétienne pour qui Jean-Baptiste meurt vers 29[2], un an avant la crucifixion de Jésus traditionnellement située en 30[2]. Surtout cela conduit à remettre en cause la date de cette crucifixion qui n'aurait donc pas eu lieu en 30 mais en 36[3], à peine plus de six mois avant que Ponce Pilate soit renvoyé à Rome par une décision du légat de Syrie Lucius Vitellius[4], pour qu'il s'explique auprès de l'empereur[5].
Selon Flavius Josèphe la mort de Philippe le Tétrarque a lieu en 34[6]. Des pièces de monnaies à l'effigie de Philippe datant de 33 (la 37e année de son règne) ont été retrouvées, ce qui confirme cette donnée de Flavius Josèphe[7]. Il y a consensus des historiens pour situer cette mort en 33-34[8],[6],[9],[10].
Le texte de Flavius Josèphe situe la proposition de mariage qu'Antipas fait à Hérodiade, après la mort du tétrarque Philippe[11],[12],[3]. Il en est de même de la fuite de la fille d'Arétas IV, la première femme d'Antipas[11],[3].
La défaite des armées d'Antipas contre la coalition regroupées par Arétas IV a lieu avant la mort de Tibère (mars 37)[2]. Il y a un quasi consensus pour situer cette bataille en 36[12],[11],[13], toutefois un petit groupe d'historiens défendant la date traditionnelle de la mort de Jean Baptiste vers 29, estiment que Flavius Josèphe s'est trompé et date cette bataille beaucoup plus tôt (vers 29)[14].
Notes
- À la fin du XIXe siècle, M. H. Holtzmann proposait la date de 34 en se fondant sur Flavius Josèphe. « M. H. Holtzmann et d'autres critiques, qui préfèrent à l'indication positive du troisième Évangile, rapportée par eux trop exclusivement au ministère de Jean-Baptiste, les données de Josèphe sur l'histoire d'Hérode Antipas et d'Hérodiade, placent la mort du précurseur en 34 [...] Mais on ne peut pas déduire: de cette dernière date celle de la mort du Précurseur, qui peut aussi bien avoir eu lieu en 28 qu'en 35, ni la date du mariage d'Antipas et d'Hérodiade, ni celle du voyage qui l'a précédé. » (cf. Revue du clergé français, 1899, p. 424).
- En 1929, Henry St. John Thackeray proposait de résoudre la question en considérant que le texte de Flavius Josèphe utilisait une méthode en flashback ((en) Henry St. John Thackeray, Josephus: The man and the historian, New-York, Jewish Institute of religion, , p. 131). La même idée était reprise par le bibliste Harold W. Hoehner dans une thèse en 1968 ((en) Harold W. Hoehner, Herod Antipas, Society for New Testament Studies, , p. 128) cité par Kokkinos 1989, p. 136lire en ligne la page 136, ainsi que la note no 8.
Références
- Kokkinos 1989, p. 133-134 lire les pages 133-134 en ligne.
- Schwentzel 2011, p. 223 « Si l'on suit la chronologie de Flavius Josèphe, Arétas IV lance son expédition contre le tétrarque en 36, quelques mois avant la mort de Tibère (mars 37). Mais la défaite d'Antipas ayant été considérée comme un châtiment divin que le tétrarque aurait subi pour avoir fait mettre à mort Jean le Baptiste, on en déduit que l'exécution de ce dernier a dû avoir lieu peu de temps auparavant. Or, à partir de la chronologie qu'on peut déduire des évangiles, on place généralement la mort de Jean Baptiste vers 28/29, avant la crucifixion de Jésus qui a eu lieu vers 30. Arétas aurait-il attendu sept à huit ans pour venger l'affront fait à sa fille ? Ce n'est pas impossible, mais un peu douteux tout de même. Chr Saulnier et Etienne Nodet proposent donc de déplacer aussi la guerre entre Arétas IV et Antipas vers 29 apr. J-C. Josèphe se serait trompé dans la chronologie ; il y aurait eu confusion de sa part entre deux expéditions dont Tibère chargea successivement Vitellius. L'hypothèse est intéressante, car Flavius Josèphe n'est nullement infaillible mais on peut discuter la méthode consistant à accorder une sorte de suprématie aux évangiles, dont le caractère historique est sur bien des points discutable, comme nous l'avons rappelé à diverses reprises. »
- Kokkinos 1989, p. 133-153 lire les pages 133-153 en ligne
- Lémonon 2007, p. 223-225, lire en ligne les p. 223s
- Lémonon 2007, p. 216, lire en ligne la p. 216.
- Schwentzel 2011, p. 215 « Philippe meut à Julias en 34 apr. J.-C. »
- Schwentzel 2011, p. 212 « Plus tard, sur des monnaies datées de de l'an 31 et de l'an 37, soit respectivement 27 et 33 apr. J.-C., le buste [...], « (Monnaie) de Philippe » sans mention du titre de tétrarque. »
- Mimouni 2012, p. 408 « À sa mort, en 33/34, sans héritier de son mariage avec sa nièce Salomé, la fille d'Hérode Philippe et d'Hérodiade,... »
- Kokkinos 1989, p. 146 lire la page 146 en ligne
- (en) E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 182 lire la p. 182 en ligne
- Schwentzel 2011, p. 216-217 « Dans les mois suivant la mort de Philippe, Antipas croit que son heure est enfin venue [...] Au début du voyage qui devait le mener à Rome, Antipas fait étape chez son demi-frère Hérode [...] C'est à cette occasion que le tétrarque aurait été séduit par sa belle-sœur Hérodiade [...] Antipas propose donc à sa nièce de l'épouser [...] Mais Antipas est déjà marié avec une princesse nabatéenne nommée Phasaélis, fille du roi Arétas IV [...] Alors qu'Antipas vogue vers Rome, ses espions (ceux de Phasaélis) lui rapportent que le tétrarque a une liaison avec Hérodiade et qu'il compte bientôt épouser sa maîtresse [...] Phasaélis s'enfuit auprès de son père [...] »
- Mimouni 2012, p. 407 « Lors de son remariage avec Hérodiade, en 36, l'hostilité de son ancien beau-père Arétas IV se change en guerre ouverte : le roi nabatéen défait le tétrarque ; ce dernier en appelle à Tibère, mais sans grand succès, car Vitellius est très réticent à le soutenir avec ses troupes. »
- (en) E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186 lire la page 186 en ligne.
- cf. Christiane Saulnier, Hérode Antipas et Jean-Baptiste, RB 91, 1984, p. 362-376 ; Etienne Nodet, Jésus et Jean-Baptiste, RB 92, 1985, p. 497-524; cités par Schwentzel 2011, p. 223, « Chr Saulnier et Etienne Nodet proposent donc de déplacer aussi la guerre entre Arétas IV et Antipas vers 29 apr. J-C. Josèphe se serait trompé dans la chronologie ; il y aurait eu confusion de sa part entre deux expéditions dont Tibère chargea successivement Vitellius. L'hypothèse est intéressante, car Flavius Josèphe n'est nullement infaillible mais on peut discuter la méthode consistant à accorder une sorte de suprématie aux évangiles, dont le caractère historique est sur bien des points discutable, comme nous l'avons rappelé à diverses reprises. »
Bibliographie
- (en) Nikkos Kokkinos, « Crucifixion in A.D. 36 : The Keystone for Dating the Birth of Jesus », dans Jerry Vardaman et Edwin M. Yamauchi, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, Eisenbrauns,
- Christian-Georges Schwentzell, Hérode le Grand, Paris, Pygmalion,
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, Atelier,
- Simon-Claude Mimouni, Le judaïsme ancien du VIe siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère : Des prêtres aux rabbins, P.u.f./Nouvelle Clio,
Et aussi
modifierEn 1899, Letouzey & Ané écrivaient dans la Revue du clergé français : « M. H. Holtzmann (l) et d'autres critiques, qui préfèrent à l'indication positive du troisième Évangile, rapportée par eux trop exclusivement au ministère de Jean-Baptiste, les données de Josèphe sur l'histoire d'Hérode Antipas et d'Hérodiade, placent la mort du précurseur en 34 [...] Mais on ne peut pas déduire: de cette dernière date celle de la mort du Précurseur, qui peut aussi bien avoir eu lieu en 28 qu'en 35, ni la date du mariage d'Antipas et d'Hérodiade, ni celle du voyage qui l'a précédé. [p. 424) »
Problématique (article)
modifierDepuis plus d'un siècle, il existe un débat entre historiens pour savoir quand a eu lieu la mort de Jean-Baptiste[N 1],[N 2]. Les événements décrits par Flavius Josèphe semblent situés entre deux dates assez solidement établies : la mort de Philippe le Tétrarque et la mort de l'empereur Tibère[1]. Toutefois, si la mort de Jean-Baptiste est située entre ces dates cela conduit à mettre en cause la tradition chrétienne pour qui Jean-Baptiste meurt vers 29[2], un an avant la crucifixion de Jésus traditionnellement située en 30[2]. Surtout cela conduit à remettre en cause la date de cette crucifixion qui n'aurait donc pas eu lieu en 30 mais en 36[3], à peine plus de six mois avant que Ponce Pilate soit renvoyé à Rome par une décision du légat de Syrie Lucius Vitellius[4], pour qu'il s'explique auprès de l'empereur[5].
Selon Flavius Josèphe la mort de Philippe le Tétrarque a lieu en 34[6]. Des pièces de monnaies à l'effigie de Philippe datant de 33 (la 37e année de son règne) ont été retrouvées, ce qui confirme cette donnée de Flavius Josèphe[7]. Il y a consensus des historiens pour situer cette mort en 33-34[8],[6],[9],[10].
Le texte de Flavius Josèphe situe la proposition de mariage qu'Antipas fait à Hérodiade, après la mort du tétrarque Philippe[11],[12],[3]. Il en est de même de la fuite de la fille d'Arétas IV, la première femme d'Antipas[11],[3].
La défaite des armées d'Antipas contre la coalition regroupées par Arétas IV a lieu avant la mort de Tibère (mars 37)[2]. Elle est considérée au sein de la population juive comme une vengeance divine contre Antipas pour le punir d'avoir mis à mort le Baptiste quelques années plus tôt[13]. Il y a un quasi consensus pour situer cette bataille en 36[12],[11],[14], toutefois un petit groupe d'historiens défendant la date traditionnelle de la mort de Jean Baptiste vers 29, estiment que Flavius Josèphe s'est trompé et date cette bataille beaucoup plus tôt (vers 29)[15].
La mort de Jean le Baptiste selon les sources
modifierLa source principale pour ces événements est le livre XVIII des Antiquités judaïques de Flavius Josèphe, toutefois les évangiles apportent un éclairage complémentaire. Bien que ceux-ci soient des textes difficiles à interpréter, les historiens[Lesquels ?] constatent toutefois qu'à la différence de la chronologie au sujet de la vie de Jésus de Nazareth, il n'y a pas de contradictions ou d'impossibilités dans la chronologie des événements rapportés au sujet de Jean le Baptiste par les quatre évangiles canoniques[16]. En particulier, l'évangile attribué à Luc est le seul à donner des points de repères précis[16]. Dans son deuxième prologue, il indique que le Baptiste a reçut une parole de Dieu en 29 (« L'an quinze du principat de Tibère César »), à la suite de laquelle il a commencé à faire une prédication publique, alors que « Ponce Pilate était gouverneur de Judée, Hérode tétrarque de Galilée, Philippe son frère tétrarque du pays d'Iturée et de Trachonitide, Lysanias tétrarque d'Abilène, sous le pontificat d'Anne et Caïphe (Lc 3:1-2) »[17]. Toutes ces indications politiques, géographiques et chronologiques sont parfaitement exactes, ce qui a tendance à accréditer la date de 29 donnée pour le début de la prédication du Baptiste[16]. Quelques critiques qui estiment que les informations se trouvant dans l'évangile attribué à Jean sont des indications chronologiques fiables situent la mort de Jésus en 33 et corrélativement celle de Jean-Baptiste l'année précédente (32)[18][source insuffisante]. En effet, la tradition ainsi que de nombreux écrits chrétiens indiquent qu'il s'est écoulé un an entre la mort du Baptiste et la crucifixion de Jésus. Dans l'évangile attribué à Jean, Jésus monte à deux reprises à Jérusalem, et il célèbre deux autres fêtes de Pessah après l'incident du Temple, qui dans les évangiles synoptiques provoque l'arrestation de Jésus et son exécution le lendemain. Pour ces critiques, il s'est donc écoulé au moins deux ans entre cet incident et la mort de Jésus.
Un projet de mariage prometteur
modifierJean le Baptiste apparaît fortuitement au XVIIIe livre des Antiquités judaïques. Flavius Josèphe raconte une guerre entre le roi Arétas IV de Pétra (roi des Nabatéens) et Hérode Antipas qui résulte d'un conflit de succession après la mort de Philippe le Tétrarque en 33-34[19],[20]. Jusqu'à cette date, Philippe, le demi frère d'Antipas, était tétrarque (gouverneur) de Batanée, à laquelle plusieurs autres territoires mitoyens étaient rattachés.
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Philippe est « mort sans enfants[21] », sa succession excite donc les convoitises. Seul l'empereur romain Tibère a le pouvoir de donner ces territoires à qui il veut ou de les maintenir dans la province romaine de Syrie. Après les funérailles de Philippe, Hérode Antipas qui est tétrarque de Galilée et de Pérée décide de se rendre à Rome pour rencontrer Tibère[22]. Pour être nommé à la tête de la tétrarchie de Philippe par l'empereur et probablement pour demander aussi l'héritage d'Hérode le Grand[23], ou au moins le titre de « Roi ». Antipas a imaginé conforter sa position en se mariant avec Hérodiade[22], pourtant mariée à son demi-frère Hérode Boëthos[19]. « Partant pour Rome », là où tout se décide, Antipas « descend chez son frère » Hérode Boëthos et « il a l'audace de parler à Hérodiade de l'épouser », ce qu'elle s'empresse d'accepter[24],[23]. Toutefois ce « pacte » doit rester secret, les deux futurs époux étant mariés chacun de leur côté[25]. Ils conviennent toutefois qu'elle cohabitera avec lui « dès son retour de Rome »[23] et qu'il répudiera la fille d'Arétas IV, roi de Pétra[26],[27],[25]. En effet, pour sceller une alliance diplomatique, Arétas IV a donné en mariage une de ses filles appelée Phasaelis à Hérode Antipas, qui est l'un des fils d'Hérode le Grand[20].
Le conflit avec Arétas
modifierLorsque Antipas rentre de Rome vers 34[20], Phasaelis, sa femme, informée de « son accord avec Hérodiade[26] », lui demande « avant qu'il eût découvert qu'elle savait tout[26],[27] » de l'envoyer à Macheronte au sud de la Pérée, « sur les confins du territoire d'Arétas et de celui d'Antipas, sans rien dévoiler de ses intentions[26] »[27]. Avec l'aide d'officiers au service de son père, elle parvient à gagner la Nabathée, pour ne pas subir le déshonneur d'être répudiée[26],[27],[9].
Le projet de mariage est donc désormais connu et c'est probablement à ce moment qu'intervient Jean le Baptiste qui d'après les évangiles synoptiques critique fortement ce projet de mariage en disant à Antipas: « Il ne t'est pas permis d'avoir la femme de ton frère (Mc 6:19) ». En effet, cette union choquait « en raison de l'interdiction légale du mariage avec la femme de son frère (Lév. 18, 16; 20, 21), que Jean-Baptiste rappelait sans ménagement[28],[N 3]. Selon les évangiles synoptiques, c'est à la suite de ces admonestations de Jean Baptiste, qu'Antipas le fait jeter en prison[29] puis décapiter quelque temps plus tard[29].
Peu après que l'alliance entre Antipas et Arétas est brisée, celui-ci exploite le prétexte d'une contestation de frontières « du territoire de Gamala » et déclare la guerre à Antipas[20], comme cela a été évoqué au début de cet exposé. Une bataille a alors lieu et « toute l'armée d'Hérode est taillée en pièces à cause de la trahison de transfuges qui, tout en appartenant à la tétrarchie de Philippe, étaient au service d'Hérode [Antipas][30]. » Suivant Flavius Josèphe, cette défaite intervient « en juste vengeance de Jean surnommé Baptiste[30] ». La défaite d'Antipas est ainsi considérée au sein de la population juive comme une vengeance divine contre Antipas pour le punir d'avoir mis à mort Jean[25] et dont Arétas IV n'aurait été que l'instrument[25].
Exégèse du texte et numismatique
modifierLe texte de Flavius Josèphe place donc clairement la mort de Jean le Baptiste[non neutre] après celle du Tétrarque Philippe, que Flavius Josèphe situe en 34[6],[20]. Or, grâce à la numismatique, on sait que cette mort ne peut pas être intervenue avant 33, ce qui confirme pleinement les données de Flavius Josèphe[7]. Les historiens estiment donc que Philippe est mort au plus tôt en 33 et donnent comme date de mort 33 ou 34[31],[32],[20],[33].
Les différentes positions
modifierJean le Baptiste serait mort vers 35
modifier![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Golan_Heights_-_Gamla_view.jpg/220px-Golan_Heights_-_Gamla_view.jpg)
Pour les historiens qui soutiennent la date de la mort du Baptiste vers 35, ni Flavius Josèphe, ni les évangiles ne se trompent. Philippe le Tétrarque meurt vers 34 alors que Jean Baptiste a commencé à prophétiser quelques années plus tôt. Après les obsèques, Hérode Antipas propose le mariage à Hérodiade avant de partir pour Rome, mais cette proposition doit rester secrète. Quelques mois plus tard quand il rentre de Rome, Phasaléïs, la fille du roi Arétas IV s'enfuie chez son père, révélant le projet de mariage. Le Baptiste critique fortement ce mariage. Il est alors arrêté, puis exécuté vers 35. En 36, l'armée d'Antipas est battue à plate couture. La défaite est attribuée à une vengeance divine pour le meurtre du Baptiste qui a été exécuté moins de deux ans plus tôt. Tibère ordonne alors à Lucius Vitellius, légat de Syrie de faire une expédition punitive contre Arétas IV et de le ramener enchaîné[34],[35]. Au printemps suivant Vitellius s'avance vers le territoire d'Arétas avec deux légions. Toutefois, il arrête cette expédition, lorsque lui parvient l'annonce de la mort de Tibère, en attendant les ordres du nouvel empereur Caligula[34],[35].
Remontant à partir d'une date parfaitement connue, celle de la mort de Tibère en mars 37, Nikkos Kokkinos conclut « donc comme une conséquence logique, la guerre Antipas/Arétas IV est datée de 36, la mort de Jean le Baptiste de 35 et le voyage d'Antipas à Rome et son mariage subséquent de 33 ou 34[20]. »
Une seconde date est bien connue c'est celle de la mort de la mort de Philippe, le Tétrarque de Batanée que Flavius Josèphe situe en 34[6],[20], ce qui est confirmé par les pièces de monnaies qui ont été retrouvées[7]. Les historiens estiment donc que Philippe est mort au plus tôt en 33 et donnent comme date de mort 33 ou 34[31],[36],[20],[33].
Les évangiles placent la mort du Baptiste durant la période où Hérodiade vit avec Hérode Antipas[27]. Selon Josèphe, Antipas propose le mariage à Hérodiade et il a été convenu qu'au retour de son voyage pour Rome, il répudierait sa femme (la fille du roi Arétas IV) puis se marierait avec elle[27]. Cette proposition de mariage intervient après la mort de Philippe et même plusieurs mois après selon Nikkkos Kokkinos[20].
Jean le Baptiste serait mort vers 29
modifierLes historiens qui soutiennent ce point de vue pensent que Flavius Josèphe se trompe et que le mariage Hérodiade - Antipas a eu lieu plusieurs années avant la mort du tétrarque Philippe. La date proposée pour ce mariage est en général 27. Parmi, les défenseurs de cette position, il y a deux catégories: ceux qui pensent que la défaite d'Antipas a bien eu lieu en 36 et ceux qui pensent que Flavius Josèphe se serait aussi trompé sur ce point — et même sur plusieurs autres — et qui place cette bataille beaucoup plus tôt sans lien avec la mort de Philippe.
La défaite d'Antipas aurait bien eu lien en 36
modifierE. Mary Smallwood estime que Jean-Baptiste a été tué vers 29[37] en accord avec la tradition chrétienne. Pour elle, la visite d'Antipas à son demi-frère Hérode, « alors qu'il est en route pour Rome[38] » et la proposition de mariage à Hérodiade ne se situent pas après la mort de Philippe comme indiqué par Flavius Josèphe, mais « à un moment quelconque de la seconde partie des années 20[38]. » Lorsqu'elle apprend ce projet, la fille d'Arétas IV s'enfuit chez son père[39] et Jean-Baptiste émet ses critiques contre le mariage vers 28[38]. E. Mary Smallwood explique qu'Arétas aurait attendu plus de huit ans pour se venger de l'affront qui lui a été fait, car il attendait le moment favorable, qui selon elle est survenu en 36. Comme de nombreux autres historiens, elle estime que pour préparer sa campagne, Arétas a profité du fait que les Romains étaient engagés dans un combat contre les Parthes et leur « roi des rois » Artaban III[40]. En 36, Tibère a confié à Antipas une mission diplomatique en direction du « roi des rois » qui a représenté Rome en compagnie du légat de Syrie Lucius Vitellius lors de la rencontre organisé sur l'Euphrate qui a mis fin à la guerre. Pour E. Mary Smallwood, il est possible que l'attaque d'Arétas ait eu lieu pendant cette conférence ou juste après avant l'automne[41],[42].
Christian-Georges Schwentzel s'interroge: « Arétas aurait-il attendu sept à huit ans pour venger l'affront fait à sa fille? Ce n'est pas impossible, mais un peu douteux tout de même[2]. »
De plus beaucoup d'historiens doutent que huit ans après la mort de Jean le Baptiste, la défaite d'Antipas ait pu être considérée par la population comme un châtiment divin pour punir ce meurtre[43]. Pour sa part, Nikkos Kokkinos analyse plusieurs exemples bibliques ou pris chez Flavius Josèphe que l'on peut dater précisément et où apparaît ce type d'explication. À chaque fois « la vengeance divine » intervient dans l'année qui suit l'événement néfaste qui la déclenche[44].
La défaite d'Antipas aurait eu lieu une dizaine d'années avant 36
modifierPour résoudre cette contradiction, l'historien et théologien chrétien Etienne Nodet propose donc d'avancer la date de la guerre entre Arétas et Antipas vers 29[45]. Flavius Josèphe indique qu'après la défaite des armées d'Antipas, l'empereur Tibère a ordonné à Lucius Vitellius « de faire la guerre [au roi Arétas IV] et de le ramener enchaîné, s'il le prenait vivant, ou d'envoyer sa tête s'il était tué[46] »[34],[35].
Pour Flavius Josèphe et la grande majorité des historiens, c'est au printemps 37 que Vitellius se met en mouvement avec deux légions pour exécuter cet ordre, mais quatre jours après la fin des fêtes de Pessah (la Pâque juive) auxquelles il a assisté, lui parvient la nouvelle de la mort de Tibère (17 mars 37)[34],[35],[47]. Vitellius suspend alors l'expédition punitive en attendant les ordres du nouvel empereur Caligula. Cet élément confirme que Flavius Josèphe situe cette bataille en 36. Elle semble avoir eu lieu dans la seconde partie de l'année 36, puisque la plainte d'Antipas à Tibère, est arrivée de façon évidente trop tard pour que la campagne ordonnée par Tibère ait lieu avant l'hiver[34],[35]. Arétas IV et ses alliés ont profité de l'implication d'Antipas dans la grande conférence qui a eu lieu sur l'Euphrate, après l'été 36, pour celer la victoire romaine sur Artaban III[34],[35]. L'attaque d'Arétas suivant probablement de peu cette conférence[14].
Toutefois, pour Etienne Nodet, il pourrait y avoir eu confusion de Flavius Josèphe entre deux expéditions confiées à Lucius Vitellius[2], dont l'une des deux ne serait pas mentionnée dans les sources antiques. Pour Flavius Josèphe, Vitellius n'intervient dans l'histoire de la Syrie romaine qu'à partir de la fin de son consulat (en 35)[48], mais comme on ne connaît pas tous les gouverneurs de Syrie dans les années 20, Etienne Nodet émet l'hypothèse que Vitellius pourrait avoir été gouverneur de Syrie une première fois dans les années 20 et que c'est durant ce premier gouvernorat que toute la séquence décrite par Flavius Josèphe aurait eu lieu[49].
Pour E. Nodet et Christine Saulnier, Flavius Josèphe se serait trompé et tous ces événements n'auraient rien à voir avec la mort de Philippe le Tétrarque[49],[50]. La bataille elle-même n'aurait pas eu lieu près de Gamala en Gaulanitide, située dans la tétrarchie de Philippe toujours au pouvoir à ce moment là, mais dans une ville de Pérée portant un nom proche. La confusion entre deux événements — dont celui qui serait lié à la mort de Philippe ne concernerait pas Jean Baptiste — aurait aussi conduit Flavius Josèphe à mettre la défaite d'Antipas sur le compte de « la trahison de transfuges qui, tout en appartenant à la tétrarchie de Philippe, étaient au service d'Hérode (Antipas)[51]. » De plus, pour Etienne Nodet, l'information selon laquelle Pilate arrive à Rome après la mort de Tibère semble fausse[48]. Pour lui, Ponce Pilate a été renvoyé peu de temps après l'arrivée de Vitellius à Antioche en 35[48].
Christian-Georges Schwentzel qualifie l'hypothèse d'Étienne Nodet d'intéressante, car Flavius Josèphe n'est nullement infaillible[2]. Il ajoute toutefois qu'on peut s'interroger sur « la méthode consistant à accorder une sorte de suprématie aux évangiles, dont le caractère historique est sur bien des points discutable[2]. »
Flavius Josèphe versus évangiles
modifierSouvent, les rares auteurs non-historiens, qui mentionnent ce hiatus avec la tradition chrétienne, le présente comme une contradiction entre deux sources: les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe d'une part ; l'évangile selon Luc de l'autre. Toutefois, les défenseurs de la datation de la mort de Jean le Baptiste vers 35 soulignent qu'au contraire ces sources sont convergentes[52]. En effet, contrairement à ce qui est très souvent affirmé, l'évangile attribué à Luc ne situe pas la mort du Baptiste en 29. Ce qui se passe en 29 c'est que « la parole de Dieu est adressée à Jean, fils de Zacharie, dans le désert (Lc 3:3) ». Dans les évangiles, avant d'être exécuté Jean participe par la suite à d'autres événements.
Les évangiles synoptiques sont d'accord pour dire que l'essentiel de la mission de Jésus intervient à la fin de la prédication du Baptiste (Mt. 4:12, Mc 1:14, Lc 3:20; 4:16, cf. Ac. 13:25)[52]. L'évangile attribué à Luc indique que Jésus a été baptisé « une fois que tout le peuple eut été baptisé (Lc 3:21) ». C'est-à-dire qu'un grand nombre d'habitants de la région Palestine avait été baptisé avant Jésus. Dans les évangiles, rien ne s'oppose à ce qu'il se soit écoulée une période de cinq ans entre le début de la prédication du Baptiste et son arrestation[52]. Jésus lui même indique: « Depuis les jours de Jean le Baptiste jusqu'à présent le Royaume des Cieux souffre violence, et des violents s'en emparent (Mt 11:12). » Une telle formulation semble indiquer qu'il s'est écoulé plus de quelques mois entre le ministère du Baptiste et le début de celui de Jésus[53].
D'autre-part, les évangiles placent la mort du Baptiste durant la période où Hérodiade vit avec Hérode Antipas, si ce n'est après leur mariage, ce qui est pleinement en accord avec ce qu'indique Flavius Josèphe[27].
- Reliquat
En revanche, pour Étienne Nodet et Christine Saulnière aussi bien Flavius Josèphe que l'évangile attribué à Luc se trompent 29
Lc 3:3-Et il vint dans toute la région du Jourdain, proclamant un baptême de repentir pour la rémission des péchés}}
Hérodiade « femme de Philippe »
modifierUne confusion — que l'on trouve encore dans des livres grand-publics — a contribué à obscurcir le problème pendant plusieurs décennies. Elle se fonde sur le fait que les évangiles attribués à Marc (6:17) et à Matthieu (14:3) identifient Hérodiade comme étant « la femme de Philippe », le frère d'Hérode Antipas[54], alors que celle-ci est mariée avec Antipas. La tradition chrétienne et la critique historique qui de fait sur ces points ne faisaient qu'un avant l'apparition de l'étude critique du Nouveau Testament il y a deux siècles[55], estimaient que le Philippe désigné ici était Philippe le Tétrarque. Flavius Josèphe indique que « Hérodiade, au mépris des lois nationales, épousa [Hérode Antipas] après s'être séparée de son mari encore vivant (Ant. Jud. XVIII, V, 4) ». Aussi, pendant près d'un siècle les défenseurs de la date de mort transmise par la tradition chrétienne (29), utilisaient cette phrase pour appuyer leur thèse. En effet, si Hérodiade était mariée au tétrarque Philippe et qu'elle s'en sépare alors que celui-ci était « encore vivant », c'est que le divorce a eu lieu avant sa mort en 34. Les Antiquités Judaïques en XVIII, V, 4, étaient la preuve que la formulation de Flavius Josèphe en XVIII, V, 1, était approximative ou qu'il s'était trompé.
Toutefois, il y a aujourd'hui consensus chez les historiens pour dire qu'Hérodiade n'était pas mariée avec Philippe le Tétrarque. L'étude de Flavius Josèphe montre clairement que celui qui se marie avec Hérodiade est un fils qu'Hérode le Grand a eu avec Mariamne (II), la fille du Grand prêtre, c'est-à-dire la fille de Simon Boëthos[28]. Cet « Hérode, fils d'Hérode », qui n'est jamais appelé Hérode Philippe chez Flavius Josèphe, a été complètement déshérité par Hérode le Grand, peu de temps avant de mourir[56],[57],[58],[28]. Chez Flavius Josèphe, le fils d'Hérode le Grand qui devient tétrarque de Batanée et de Trachonitide et qui se prénomme en effet Philippe, a pour mère la cinquième épouse d'Hérode: Cléopâtre de Jérusalem et pas Mariamne II. Il a pour épouse Salomé, la fille d'Hérodiade et non pas sa mère[28],[59]. De ce mariage aucun enfant ne naîtra, ce qui est cohérent avec la mention de Flavius Josèphe selon laquelle Philippe le Tétrarque est « mort sans enfant », alors qu'à l'évidence Hérodiade a eu avec son premier mari, au moins, une fille: Salomé.
Selon Christian-Georges Schwentzel, c'est la raison pour laquelle « un certain nombre d'ouvrages et d'éditions du Nouveau Testament nomment arbitrairement le personnage « Hérode Philippe », précisant qu'il ne faut pas le confondre avec Philippe le tétrarque[59]. »
Les évangiles attribués à Marc (6:17) et à Matthieu (14:3) indiquent que Hérodiade est « la femme de Philippe » dont il est précisé qu'il est le frère d'Hérode (c'est-à-dire d'Hérode Antipas). L'indication qu'Hérodiade était la femme de Philippe figure aussi dans plusieurs manuscrits de l'évangile attribué à Luc (3:19) (manuscrits A, C, K, W, Ψ, 33, 165, 1424, et d'autres ; la Peshitta, la version Harclean, copte sahidique (quelques manuscrits) et bohaïrique)[60]. On trouve aussi la même indication chezOrigène dans son Commentaire sur Matthieu (10:21)[60].
La version slavonne de la Guerre des Juifs fait d'Hérodiade la femme de Philippe le Tétrarque[29]. Il s'agit d'une harmonisation avec la tradition chrétienne médiévale, pour qui le précédent mari d'Hérodiade était Philippe le Tétrarque. Les évangiles synoptiques indiquent en effet qu'Hérodiade était « la femme de Philippe »[29], ...
La date de la crucifixion de Jésus
modifierFlavius Josèphe donne tous les éléments historiques permettant de dater la crucifixion de Jésus. Les évangiles et la tradition chrétienne en général sont clairs sur le fait que la mort de Jean précède celle de Jésus[20]. Si Jean meurt en 35, Jésus ne peut être crucifié qu'en 36, dernière année où Ponce Pilate est préfet de Judée[20].
Dans les évangiles synoptiques, Jésus est crucifié le premier jour de Pessah — c'est à dire le 15 nissan — qui est un vendredi. Dans l'évangile attribué à Jean, il est crucifié la veille de ce jour, c'est à dire le 14 nissan. Dans le calendrier hébraïque, les mois commencent avec l'observation de la nouvelle lune, ce qui fait que la pleine lune tombe normalement au tout début du 15 nissan. Plusieurs études ont conclu que les années où le 14-15 nissan pouvaient tomber un vendredi pendant le gouvernorat de Ponce Pilate sont les années: 27, 30, 33, 36[61],[62]. De ce point de vue, la date de 36 est donc tout aussi probable que les années 30 ou 33[62], le plus souvent retenues par la tradition chrétienne.
Les connaissances des chrétiens au IVe siècle
modifierEn 387, Épiphane de Salamine témoigne de « l'existence de deux groupes qui fêtaient Pâques à date fixe : d'un côté ceux qui suivent les « mythes juifs », de l'autre un groupe qui fixé en Cappadoce, célèbrent Pâques le 8 des calendes d'avril[63]. » Il précise que ces gens prétendaient avoir trouvé la date exacte de la crucifixion de Jésus dans des sources chrétiennes. Toutefois, Épiphane n'admet pas cette date et indique que d'autres versions donnent le 15 des calendes d'avril ou le 10 de ces calendes[63]. Il ajoute que lui a trouvé la date exacte dans une source et qu'il s'agit du 13 des calendes d'avril[63]. Remarquons que ces dates s'étagent du 18 au 25 mars et qu'aucune de ces dates n'est compatible avec une crucifixion lors de la pessah 30 (vendredi 7 avril 30[64]) ou 33 (vendredi 3 avril 33).
D'autres sources
modifier- Jean Zonaras, HISTOIRE ROMAINE
- Jean Zonaras, Annales, Tibère à partir de la p. 525, sur http://gallica.bnf.fr/
- D'après Kokkinos, Annales 6:6 parle de Antipas et Arétas et leur conflit/alliance (mariage)
- Kokinos cite un livre de 1912 de K. Lake, The date of Herod's marriage with Herodias and the chonology of the Gospels
Les additions chrétiennes à la versions slavone, témoignent du fait que la tradition chrétienne a mis longtemps à s'établir, puisque celle-ci place clairement la mort du Baptiste après la mort de Philippe (Kokkinos p. 136
Cette datation est confirmée lorsque l'on rapproche le texte de Flavius Josèphe de celui des évangiles qui indiquent que Jean Baptiste a été exécuté pour avoir critiqué le mariage d'Antipas avec Hérodiade, alors que Flavius Josèphe indique que la proposition de mariage a été faite à la suite de la mort de Philippe.
- L'article en cours d'écriture
- Ponce Pilate
Répression des Samaritains
modifier« Les Samaritains ne manquèrent pas non plus de troubles, car ils étaient excités par un homme qui ne considérait pas comme grave de mentir et qui combinait tout pour plaire au peuple. II leur ordonna de monter avec lui sur le mont Garizim, qu'ils jugent la plus sainte des montagnes, leur assurant avec force qu'une fois parvenus là il leur montrerait des vases sacrés enfouis par Moïse, qui les y avait mis en dépôt. Eux, croyant ses paroles véridiques, prirent les armes, et, s'étant installés dans un village nommé Tirathana, s'adjoignirent tous les gens qu'ils purent encore ramasser, de telle sorte qu'ils firent en foule l'ascension de la montagne. Mais Pilate se hâta d'occuper d'avance la route où ils devaient monter en y envoyant des cavaliers et des fantassins, et ceux-ci, fondant, sur les gens qui s'étaient rassemblés dans le village, tuèrent les uns dans la mêlée, mirent les autres en fuite et en emmenèrent en captivité beaucoup, dont les principaux furent mis à mort par Pilate, ainsi que les plus influents d'entre les fuyards. »
— Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, livre XVIII, IV, 1
Jean-Pierre Lémonon place ces deux derniers événements après la mort de Séjan (en 31). « Deux événements ont eu pour Pilate des suites plus ou moins graves: lors de l'affaire des boucliers dorés, il est désapprouvé par l'empereur ; le massacre des Samaritains lui coûte sa place. Même si nous ignorons la décision de Gaïus (Caligula) à l'égard de Pilate, le fait est là : à la suite de cet incident, Pilate quitte la Judée[65]. »
En 36, Ponce Pilate fait réprimer avec célérité un rassemblement de Samaritains sur le mont Garizim. À l'instigation d'un homme qui selon Flavius Josèphe « considérait le mensonge comme sans importance et usait de toutes sortes de manœuvres pour plaire au peuple[66] », les plus convaincus « prirent les armes » et s'installèrent dans le village de Tirathana pour accueillir la masse des samaritains et « faire en grand nombre l'ascension de la montagne[66] ». Cet homme leur avait promis de leur montrer « des vases sacrés enfouis par moïse[66] ».
[67] Selon Jean-Pierre Lémonon, la légende des vases sacrés était très répandues dans les milieux juif et samaritain au Ier siècle[68]. Dans ces légendes, « ces instruments sacrés sont ceux qui permettent le vrai culte[68]. » La découverte des instruments cachés et leur restauration apparaissent comme une fonction du prophète eschatologique[69].
La tradition samaritaine y reconnaissait la manifestation du prophète eschatologique semblable à Moïse[69]. Le rassemblement possédait donc une connotation messianique[69]. Ce type de fièvre était naturellement de nature à inquiêter un gouverneur romain.
Flavius Josèphe ne nomme pas l'homme qui s'était proclamé « nouveau moïse », mais son nom, Dosithéos pourrait avoir été conservé par Origène (Contre Celse, I, 57 et VI, 11) ([[Simon Claude Mimouni, Modèle:P.436)
ceux-ci
Le renvoi de Ponce Pilate
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Sur ordre du légat de Syrie Lucius Vitellius auprès duquel se multiplient les plaintes venues tant des Juifs que des Samaritains[70] Ponce Pilate est obligé de quitter la Judée pour s'expliquer auprès de l'empereur « sur ce dont l'accusaient les Juifs ». La décision du légat de Syrie qui est aussi consul semble sans appel, Ponce Pilate « se hâte » même de gagner Rome « pour obéïr aux ordres de Vitellius auxquels il ne pouvait rien objecter[71] ».
Ponce Pilate est renvoyé vers la fin 36 ou au début 37[72]. Dès sa nomination comme légat de Syrie (en 34), Vitellius avait fait preuve d'une toute autre attitude que celle qui ressortait des provocations de Pilate et réussit à rétablir l'ordre par une politique conciliante à l'égard des traditions juives. Ces provocations semblent même s'être arrêtées avec la prise de fonction de Vitellius. Il démet le grand prêtre Caïphe, par trop lié à Pilate, et rend aux prêtres du temple la supervision des cérémonies des grandes fêtes cultuelles juive en leur restituant les habits sacerdotaux que s'était arrogé le pouvoir romain[70].
Un désaveu total
modifierUn tel renvoi d'un gouverneur romain de Judée est exceptionnel et même unique chez Flavius Josèphe. Il existe d'autres épisodes où des procurateurs ou des préfets sont envoyés à Rome pour s'expliquer sur plainte de la population, mais à chaque fois il est procédé tout à fait autrement. Dans un premier temps des délégués juifs ou samaritains sont envoyés à Rome, ceux-ci étant pris parmi des personnalités importantes porteuses de ces doléances[N 4] et seulement ensuite le gouverneur les rejoint pour l'audience auprès de l'empereur. Cette fois-ci, seul Ponce Pilate est envoyé à Rome sans qu'aucun des membres du « conseil des Samaritains » qui se sont « rendus auprès de Vitellius » ne l'accompagne ou ne le précède.
Ce désaveu de Ponce Pilate est d'autant plus étonnant que Flavius Josèphe précise bien que « croyant véridiques les paroles [d'un prédicateur, les Samaritains] prirent les armes », et se regroupèrent en masse « dans un village nommé Tirathana ». D'un point de vue romain, si des samaritains se sont regroupés en armes, l'intervention de Pilate est non seulement légitime mais c'est, au contraire, s'il n'était pas intervenu qu'il aurait dû être sanctionné. Rien donc qui justifie une sanction et encore moins la procédure exceptionnelle qu'a choisie Vitellius.
Ce qui est étonnant aussi c'est que Flavius Josèphe semble confondre les samaritains et les juifs. Flavius Josèphe est lui même juif, pharisien d'une grande famille de prêtre au Temple, ayant été lui même un des grand-prêtres, il a en outre été un général ayant dirigé la Galilée pendant la révolte de 66 - 70, il est quasiment impossible qu'il puisse associer la phrase « ce que lui reprochaient les juifs » avec le fait que ce sont des Samaritains qui se sont révoltés et l'affirmation que c'est « le conseil des samaritains » qui s'est rendu auprès de Vitellius pour se plaindre.
Quand a eu lieu le renvoi de Pilate ?
modifierDans le texte de Flavius Josèphe, on remarque que plusieurs événements majeurs, prenant place entre 34 et la fin 36, sont racontés après la mention du départ de Ponce Pilate. Or c'est une dizaine d'événements majeurs, avec des développements, qui sont racontés en sept chapitres entre l'annonce du départ de Pilate et la fin 36 date où intervient au plus tôt son départ réel. Ces événements sont par exemple la mort d'Hérode Philippe (34); le voyage d'Hérode Antipas à Rome (34); la fuite de sa femme Phasaelis (35)[20]; l'arrestation et la mort de Jean le Baptiste (vers 35)[20]; la campagne contre les Parthes (étés 35 et 36); la première venue de Vitellius à Jérusalem (pâque 36); la guerre entre Hérode Antipas et Arétas IV (été/automne 36)[20], la rencontre sur l'Euphrate pour conclure la paix avec les Parthes, où se trouve entre autres Lucius Vitellius et Hérode Antipas (fin 36). Pourtant, c'est à ce moment que le texte place le départ de Pilate et ce dernier disparaît du texte ensuite. C'est uniquement si l'on connaît précisément la date de la mort de Tibère et la date des événements qui suivent que l'on peut se rendre compte que la narration du départ de Pilate est très anticipée. Il est évident que de telles connaissances et qu'une telle attention ne sont pas à la portée de n'importe quel lecteur et que pendant des siècles personne n'a parlé de cet étrangeté du texte de Flavius Josèphe.
Il arrive que pour des commodités de rédaction, Flavius Josèphe anticipe ou retarde une narration, mais en ce cas il le signale, ce qui non seulement n'est pas le cas ici, mais s'accompagne de faits très troublants: un désaveu public et quasiment sans appel d'un préfet qui est intervenu contre un important rassemblement armé, une sanction exceptionnelle et une confusion vraiment étrange pour un grand-prêtre pharisien entre juifs et samaritains. Plusieurs auteurs ont donc envisagé que ce passage avait été remanié. Il faut dire qu'il se trouve à proximité de quatre autres passages qui sont eux aussi soupçonnés d'avoir été remaniés ou interpolés, dont le célèbre Testimonium flavianum.
Pour Jean-Pierre Lémonon, Pilate part à Rome entre décembre 36 et février 37 et son arrivée à Rome après la mort de Tibère s'explique par le fait qu'il s'y est rendu par voie terrestre. (La navigation était suspendue en hiver, toutefois celle-ci reprenait le 5 mars, par exemple à Misène avec la fête dite « Isidis Navigium ».)
Pour Gilbert Picard, le rappel de Pilate serait intervenu après la prise de fonction de Caligula et son ami Hérode Agrippa, que le nouvel empereur vient de sortir de prison pour le faire roi, aurait contribué à ce rappel[73].
Tout le monde s'accorde de toute façon, sur le fait que ce départ est intervenu bien après 34 où pourtant le texte de Flavius Josèphe semble le situer.
Quel est le motif du renvoi de Pilate ?
modifierCes interrogations sur le texte de Flavius Josèphe conduiraient naturellement à essayer de trouver ces informations chez d'autres auteurs antiques et notamment chez Tacite qui fait une relation précise de tout ce qui se passe à Rome. Puisque Ponce Pilate a été renvoyé à Rome « pour renseigner l'empereur sur ce dont l'accusaient les Juifs », la relation de cette explication a vraisemblablement été faite par Tacite. Malheureusement, les livres des Annales de Tacite qui couvrent la période des empereurs Caligula et le début du règne de Claude ne nous ont pas été conservés, ses livres s'interrompent justement avec la mort de Tibère, pour ne reprendre qu'au cours du règne de Claude[N 5]. Cela conforte l'opinion de ceux qui pensent que chez Flavius Josèphe, le départ de Pilate a été déplacé et le motif de ce départ changé car ce renvoi avait un rapport avec les événements relatés par les Évangiles.
Toutefois, « P. L. Maier a cru pouvoir affirmer qu'il n'y eu probablement pas de procès contre Pilate en raison de la mort de Tibère[74]. » Dans ce cas, le manque des textes de Tacite, s'expliquerait pour de toutes autres raisons. Il appuie son opinion sur des textes de Suétone et Dion Cassius, qui font allusion à une amnistie générale au début du règne de Caligula.
Y a-t-il eu un procès de Pilate ?
modifierSelon Jean-Pierre Lémonon: « Les textes avancés par P. L. Maier ne manquent pas de pertinence, ils ne permettent pas cependant de définir avec certitude le sort de Pilate d'autant plus que la violence de la lettre d'Agrippa, rapportée par Philon [...] invite à nuancer les propos de P. L. Maier. Philon utiliserait-il des propos aussi violents à l'adresse d'un fonctionnaire romain si celui-ci n'avait pas été officiellement blâmé pour son comportement en Judée[74] ? » Les propos d'Agrippa sous la plume de Philon d'Alexandrie sont en effet sans équivoque, parlant de Pilate ; il écrit entre autres:
- « Il craignait que, si on envoyait des députés on ne vînt à découvrir les autres méfaits de son gouvernement, ses vexations, ses rapines, ses injustices, ses outrages, les citoyens qu'il avait fait périr sans jugement, enfin son insupportable cruauté[75]. »
Peut-on imaginer qu'un auteur juif d'Alexandrie ait pu prendre un tel risque en s'exprimant sur un haut responsable romain, « membre de la classe équestre » et ancien Préfet, si celui-ci n'avait pas été disgracié ?
Y a-t-il eu un procès de Ponce Pilate ?
modifier« P. L. Maier a cru pouvoir affirmer qu'il n'y eu probablement pas de procès contre Pilate en raison de la mort de Tibère »[74]. Selon Jean-Pierre Lémonon : « Les textes avancés par P. L. Maier ne manquent pas de pertinence, [mais] ils ne permettent pas cependant de définir avec certitude le sort de Pilate d'autant plus que la violence de la lettre d'Agrippa, rapportée par Philon [...] invite à nuancer [ses] propos. Philon utiliserait-il des propos aussi violents [cf. supra] à l'adresse d'un fonctionnaire romain si celui-ci n'avait pas été officiellement blâmé pour son comportement en Judée ? » [74] .
Pilate dans les textes antiques
modifierPilate (Pilatus en Latin) signifie que Ponce Pilate (Pontius Pilatus) avait été décoré d'un javelot d'honneur (du latin pilum)[N 6],[76].
Aucun texte d'auteurs romains qui parlait de Ponce Pilate n'a été conservé. Seuls des textes d'auteurs juifs parlent de lui, mais Flavius Josèphe s'arrête à son arrivée à Rome. Ensuite, ce sont les auteurs chrétiens qui prennent le relais. Jean-Pierre Lémonon estime que « dès son arrivée à Rome, Pilate échappe à l'historien[74]».
Chez Tacite
modifierIl n'existe aucune trace connue de Ponce Pilate chez les romains (archives, chroniques, écrits littéraires ou historiques), mais Tacite, vers 115, le mentionne dans ses Annales[77], en rapportant la répression des christiani sectateurs du Christ livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate - ce qui est généralement considéré comme la première mention des chrétiens chez un auteur romain - , accusés par Néron d'avoir incendié Rome (en 64)[78].
Actes du procès de Pilate
modifierVers 150, Justin de Naplouse écrit à « l'Empereur, au Sénat et à tout le peuple », une apologie des chrétiens dans laquelle il invite ses destinataires à se référer aux « Actes du procès de Pilate » qui, d'après lui, confirmeraient ses dires. Cela montre que ces faits sont encore connus plus d'un siècle après, puisque Justin se contente de renvoyer ses lecteurs à ce procès, sans donner plus d'explication. En 150, l'implantation des idées chrétiennes dans l'administration romaine, commence à peine, donc si Justin s'abstient d'expliquer c'est qu'il table sur un niveau de connaissance générale dans la société romaine de l'époque, qui ne peut exister que parce que les événements vécus par Ponce Pilate et/ou Jésus ont connu une certaine célébrité[Interprétation personnelle ?].
Encore au IVe siècle, pour transformer les mentalités, l'empereur Maximin Daïa aurait fait rédiger des « Actes » de Pilate dirigés contre les chrétiens[N 7] : Selon Eusèbe de Césarée, « Dans les écoles, durant toute la journée, les enfants avaient à la bouche Jésus, Pilate et les Actes fabriqués par outrage[79],[80] ». D'après Jean-Pierre Lémonon, ce serait d'ailleurs en réponse à ces Actes, que les « Actes de Pilate » chrétiens auraient été rédigés.
Cela signifierait qu'il y a bien eu un procès de Pilate à Rome dont, à part les apocryphes chrétiens, plus aucun texte grec ou latin ne parle aujourd'hui. Il faut bien alors s'interroger sur le fait qu'il n'existe aucun texte d'auteurs païens parlant de Ponce Pilate qui soit parvenu jusqu'à nous. En particulier, on ne peut que constater que les Annales de Tacite nous ont été entièrement conservées, à l'exception des livres couvrant le règne de Caligula et le début du règne de Claude.
Les traditions chrétiennes, la légende
modifierAucun texte d'auteurs romains concernant Ponce Pilate, si ils ont existé, n'a été conservé. Seuls des textes d'auteurs juifs parlent de lui, mais Flavius Josèphe s'arrête à son arrivée à Rome. Ensuite, ce sont les auteurs chrétiens qui prennent le relais. Jean-Pierre Lémonon estime que « dès son arrivée à Rome, Pilate échappe à l'historien[74]».
Les récits chrétiens sur Ponce Pilate sont, par contre, très nombreux. Comme les autres textes chrétiens la plupart revêtent des caractères légendaires évidents.
Les Actes de Pilate
modifierUne série de textes fait référence à des Actes de Pilate qui ont donné lieu à des écrits chrétiens connus sous le même nom ou sous celui d’Évangile de Nicodème. L'apparition de ces textes chrétiens (vers le VIe siècle) a une histoire.
Les Actes de Pilate chez Justin de Naplouse
modifierLe premier auteur chrétien à parler d’Actes de Pilate, est saint Justin de Naplouse (appelé aussi Justin Martyr) qui vers 150 écrit à « l'Empereur, au Sénat et à tout le peuple[N 8] », la première de ses deux apologies du christianisme. Il s'agit de prouver que les membres de l'Église n'ont rien à voir avec les juifs messianistes pour lesquels les romains ont inventé le nom de chrétiens, qui à cette époque sonne comme une « qualification criminelle »[N 9]. Les romains rendent en effet responsable ces chrétiens des révoltes extrêmement sanglantes qui ont lieu depuis un siècle parmi les juifs de la diaspora et en particulier la révolte des exilés qui a embrasé la méditerranée de 115 à 117.
Dans cette apologie, Justin fait référence à deux reprises à des « Actes de Pilate » qui ne sont bien sûr pas le futur texte chrétien, mais « des minutes du procès, conservées dans les archives romaines[81]. » Dans ces deux passages, l'auteur renvoie ses lecteurs à ces Actes pour prouver la véracité de ses dires. « En consultant les Actes de Pilate, les romains auquel Justin destine son œuvre, pourront vérifier la réalisation des prophéties dans les événements qui ont marqué la passion du Christ[82]. » écrit Jean-Pierre Lémonon. Il se range à l'avis d'autres auteurs pour dire que « les Actes de Pilate auxquels Justin renvoie sont à recevoir comme une supposition de Justin : il conjecture que les romains disposent d'archives qui leur permettent de contrôler l'exactitude de ces affirmations[82]. » Si cette hypothèse est recevable, d'autres auteurs font remarquer que Justin suppose que ses interlocuteurs (dont font partie la plus haute administration de l'empire et le Sénat) sont au courant de l'existence d'un procès de Pilate ayant concerné un Jésus, sinon ses arguments seraient complètement inopérants. Justin n'a probablement pas eu entre ses mains les actes du procès de Pilate, mais il pourrait tout autant faire référence à la version de ces Actes publiée par des historiens comme Tacite dont les livres des Annales qui couvrent justement cette période, ne nous ont malheureusement pas été conservés.
Eusèbe de Césarée et les Actes dirigés contre les chrétiens
modifierAu début du IVe siècle, Eusèbe de Césarée connaît un rapport de Pilate à Tibère, sans que l'on puisse déterminer s'il s'agit du même que celui auquel faisait référence Tertullien dans son Apologétique (écrit vers 197). Mais pour Eusèbe, Pilate « se fait le simple écho de ce qui s'est passé et se dit dans la province dont il a la charge[80] », alors que conformément aux Évangiles, Tertullien faisait de Pilate un « chrétien de cœur[83],[84] ». Au contraire pour Eusèbe, « Pilate ne prend pas en compte ce qu'il rapporte[80]. » Pour Jean-Pierre Lémonon, les écrits d'Eusèbe concernant « le rapport de Pilate » sont dépendants de l' Apologétique de Tertullien dont il donne d'ailleurs la référence explicite. Toutefois, Eusèbe « ne fait pas mention du texte de l' Apologétique qui présente Pilate comme un chrétien de cœur car il est également l'écho d'une tradition qui met en valeur le châtiment de Pilate[80]. » En effet dans son Histoire Ecclésiastique, Eusèbe de Césarée s'appuie sur « les écrivains grecs qui nous ont laissé la suite des olympiades avec les événements survenus à leur date » pour mentionner que Ponce Pilate n'aurait pas survécu longtemps à sa disgrâce et se serait donné la mort alors que Caligula était empereur (37 - 41)[85].
Mais Eusèbe ne parle pas seulement d'un rapport de Pilate à l'empereur, il mentionne aussi l'existence d'Actes anti-chrétiens qu'il appelle « Actes de Pilate et de notre Sauveur[86] ». Pour transformer les mentalités, l'empereur Maximin Daïa aurait fait rédiger des « Actes » de Pilate dirigés contre les chrétiens: « Dans les écoles, durant toute la journée, les enfants avaient à la bouche jésus, Pilate et les Actes fabriqués par outrage[79],[80] ». « On y retrouvait des thèmes classiques empruntés parfois aux polémiques entre chrétiens et juifs. Plusieurs attaques sont liées à la naissance de jésus: Jésus serait né hors des liens du mariage, il serait un fruit de la débauche; ses parents ont fui en Égypte en raison de leur honte ; si Jésus était fils de Dieu, celui-ci n'aurait pas laissé massacrer des innocents lors de la naissance de son fils[87] ». Les miracles de Jésus « étaient des actes de magie. Sa prétention à la royauté et son activité de malfaiteur l'ont conduit à la mort. La résurrection y était ramené à une affirmation subjective, car comme déjà Celse l'affirmait, il n'était pas convenable que « le Ressuscité » ne se manifeste pas au plus grand nombre, en particulier à ses ennemis[87]. »
Les Actes de Pilate de la tradition chrétienne
modifierVers la fin du IVe siècle apparaissent les Actes de Pilate chrétiens qui donneront naissance à l'Évangile de Nicodème dans une Homélie sur la date de Pâques datant de 387 et dans un passage du Panarion d'Épiphane de Salamine.
Notes et références
modifierNotes
modifier- À la fin du XIXe siècle, M. H. Holtzmann proposait la date de 34 en se fondant sur Flavius Josèphe. « M. H. Holtzmann et d'autres critiques, qui préfèrent à l'indication positive du troisième Évangile, rapportée par eux trop exclusivement au ministère de Jean-Baptiste, les données de Josèphe sur l'histoire d'Hérode Antipas et d'Hérodiade, placent la mort du précurseur en 34 [...] Mais on ne peut pas déduire: de cette dernière date celle de la mort du Précurseur, qui peut aussi bien avoir eu lieu en 28 qu'en 35, ni la date du mariage d'Antipas et d'Hérodiade, ni celle du voyage qui l'a précédé. » (cf. Revue du clergé français, 1899, p. 424)
- En 1929, Henry St. John Thackeray proposait de résoudre la question en considérant que le texte de Flavius Josèphe utilisait une méthode en flashback ((en) Henry St. John Thackeray, Josephus: The man and the historian, New-York, Jewish Institute of religion, , p. 131). La même idée était reprise par le bibliste Harold W. Hoehner dans une thèse en 1968 ((en) Harold W. Hoehner, Herod Antipas, Society for New Testament Studies, , p. 128), cité par Kokkinos 1989, p. 136 lire en ligne la page 136, ainsi que la note no 8.
- Lév. 18, 16; 20, 21; Voir aussi le rouleau du Temple des manuscrits de la mer Morte, 11Q19-20, colonne 65 qui dit : « Aucun homme n'épousera l'ex-femme de son frère, car cela constituerait une atteinte aux droits de son frère, même dans le cas où les frères ont seulement le même père et seulement la même mère. »
- Le fait d'être choisi comme délégué comportait une certaine dose de risque. Par exemple, dans un conflit qui mettait en cause le procurateur Antonius Felix, le grand prêtre Ananias sera ensuite retenu à Rome, l'obligeant à démissionner de sa fonction de grand-prêtre, alors même que l'empereur a semblé donner raison aux plaignants.
- Aucun livre d'auteur latin ou grec parvenu jusqu'à nous ne parle de Ponce Pilate. Au Ier siècle, seuls des livres d'auteurs juifs en parlent. À partir de 150 seuls des auteurs chrétiens en parlent. La phrase de tacite qui mentionne Ponce Pilate, ne nous apprend rien sur le point de vue romain à son sujet.
- Dans la Guerre des Juifs de Flavius Josèphe, après la prise de Jérusalem (70), on voit Titus distribuer à ses soldats et ses officiers des décorations dont des javelots d'or et d'argent.
- Eusèbe de Césarée mentionne l'existence d'Actes anti-chrétiens qu'il appelle « Actes de Pilate et de notre Sauveur; cfEusèbe de Césarée, Histoire Ecclésiastique, Livre IX, § V, 1s
- « À l'empereur Titus Aélius Hadrien Antonin le Pieux, Auguste, César, et à Vérissimus (Marc Aurèle), César, fils d'Auguste, philosophe et à Lucius, philosophe, fils de César selon la nature et d'Antonin le pieux par l'adoption, ami de la culture, au sacré Sénat et à tout le peuple romain, en faveur des hommes de toute origine, injustement haïs et persécutés, moi l'un d'eux, Justin [...] originaire de Flavia Neapolis, cité de Syrie-Palestine, j'adresse ce discours et cette pétition. »
- « Parce que vous avez entendu dire que nous attendons un royaume, vous supposez sans discernement que nous parlons d'un royaume humain, alors qu'il s'agit de celui qui est auprès de Dieu ; cela résulte aussi du fait qu'interrogés par vous nous avouons être chrétiens, alors que nous savons bien que pour celui qui fait cet aveu, la peine de mort est instituée. », cf. Ire Apologie, XI, 1, in Claude Munier, Apologie pour les chrétiens de Justin, Éd. Cerf, 2006, p. 153.
Références
modifier- Kokkinos 1989, p. 133-134 lire les pages 133-134 en ligne.
- Schwentzel 2011, p. 223 « Si l'on suit la chronologie de Flavius Josèphe, Arétas IV lance son expédition contre le tétrarque en 36, quelques mois avant la mort de Tibère (mars 37). Mais la défaite d'Antipas ayant été considérée comme un châtiment divin que le tétrarque aurait subi pour avoir fait mettre à mort Jean le Baptiste, on en déduit que l'exécution de ce dernier a dû avoir lieu peu de temps auparavant. Or, à partir de la chronologie qu'on peut déduire des évangiles, on place généralement la mort de Jean Baptiste vers 28/29, avant la crucifixion de Jésus qui a eu lieu vers 30. Arétas aurait-il attendu sept à huit ans pour venger l'affront fait à sa fille ? Ce n'est pas impossible, mais un peu douteux tout de même. Chr Saulnier et Etienne Nodet proposent donc de déplacer aussi la guerre entre Arétas IV et Antipas vers 29 apr. J-C. Josèphe se serait trompé dans la chronologie ; il y aurait eu confusion de sa part entre deux expéditions dont Tibère chargea successivement Vitellius. L'hypothèse est intéressante, car Flavius Josèphe n'est nullement infaillible mais on peut discuter la méthode consistant à accorder une sorte de suprématie aux évangiles, dont le caractère historique est sur bien des points discutable, comme nous l'avons rappelé à diverses reprises. » Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Schwentzel_223 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Kokkinos 1989, p. 133-153 lire les pages 133-153 en ligne
- Lémonon 2007, p. 223-225, lire en ligne les p. 223s
- Lémonon 2007, p. 216, lire en ligne la p. 216.
- Schwentzel 2011, p. 215 « Philippe meut à Julias en 34 apr. J.-C. » Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Schwentzel_215 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Schwentzel 2011, p. 212 « Plus tard, sur des monnaies datées de l'an 31 et de l'an 37, soit respectivement 27 et 33 apr. J.-C., le buste [...], « (Monnaie) de Philippe » sans mention du titre de tétrarque. » Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Schwentzel_212 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Mimouni 2012, p. 408 « À sa mort, en 33/34, sans héritier de son mariage avec sa nièce Salomé, la fille d'Hérode Philippe et d'Hérodiade,... »
- Kokkinos 1989, p. 146 lire la page 146 en ligne Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Kokkinos_Chronos_146 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - (en) E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 182 lire la p. 182 en ligne
- Schwentzel 2011, p. 216-217 « Dans les mois suivant la mort de Philippe, Antipas croit que son heure est enfin venue [...] Au début du voyage qui devait le mener à Rome, Antipas fait étape chez son demi-frère Hérode [...] C'est à cette occasion que le tétrarque aurait été séduit par sa belle-sœur Hérodiade [...] Antipas propose donc à sa nièce de l'épouser [...] Mais Antipas est déjà marié avec une princesse nabatéenne nommée Phasaélis, fille du roi Arétas IV [...] Alors qu'Antipas vogue vers Rome, ses espions (ceux de Phasaélis) lui rapportent que le tétrarque a une liaison avec Hérodiade et qu'il compte bientôt épouser sa maîtresse [...] Phasaélis s'enfuit auprès de son père [...] »
- Mimouni 2012, p. 407 « Lors de son remariage avec Hérodiade, en 36, l'hostilité de son ancien beau-père Arétas IV se change en guerre ouverte : le roi nabatéen défait le tétrarque ; ce dernier en appelle à Tibère, mais sans grand succès, car Vitellius est très réticent à le soutenir avec ses troupes. »
- Schwentzel 2011, p. 217
- (en) E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186 lire la page 186 en ligne. Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Smallwood_186 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - cf. Christiane Saulnier, Hérode Antipas et Jean-Baptiste, RB 91, 1984, p. 362-376 ; Etienne Nodet, Jésus et Jean-Baptiste, RB 92, 1985, p. 497-524; cités par Schwentzel 2011, p. 223, « Chr Saulnier et Etienne Nodet proposent donc de déplacer aussi la guerre entre Arétas IV et Antipas vers 29 apr. J-C. Josèphe se serait trompé dans la chronologie ; il y aurait eu confusion de sa part entre deux expéditions dont Tibère chargea successivement Vitellius. L'hypothèse est intéressante, car Flavius Josèphe n'est nullement infaillible mais on peut discuter la méthode consistant à accorder une sorte de suprématie aux évangiles, dont le caractère historique est sur bien des points discutable, comme nous l'avons rappelé à diverses reprises. »
- Gilbert Picard, « La date de naissance de Jésus du point de vue romain, Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1995, Volume 139, p. 800.
- Évangile selon Luc 3, 1-2, cité par Gilbert Picard, « La date de naissance de Jésus du point de vue romain, Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1995, Volume 139, p. 800.
- Bruce Manning Metzger, The Oxford Companion to the Bible, 1993, éd. Oxford University Press, p. 283, 120.
- Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 216.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 134. Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Kokkinos_Chronos_134 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, livre XVIII, IV, 6.
- Nikkos Kokkinos, The Herodian Dynasty: Origins, Role in Society and Eclipse, Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, 1998, Sheffield Academic Press, Sheffield, pp. 267-268.
- Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, pp. 216-217.
- André Paul, Encyclopædia Universalis, article HÉRODIADE ou HÉRODIAS
- Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 217.
- Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, Livre XVIII, V, 1.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 133. Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Kokkinos_Chronos_133 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Étienne Trocmé, L'évangile selon Marc, éd. Labor et Fides, Genève, 2000, p. 172.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 136. Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Kokkinos_Chronos_136 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, Livre XVIII, V, 1.
- Simon Claude Mimouni, Le judaïsme ancien du VIe siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère : Des prêtres aux rabbins, éd. P.u.f./Nouvelle Clio, 2012, p. 408.
- Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 215.
- E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 189. Erreur de référence : Balise
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incorrecte : le nom « Smallwood_189 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents. - E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, p. 186 et note no 23 sur la même page.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 134-136.
- Flavius Josèphe donne une date relative de sa mort qui correspond à 34. Des monnaies de Philippe datent de l'an 33 (la 37e année de son règne), ce qui montre qu'il était encore vivant cette année là, confirmant les données de Flavius Josèphe. cf. Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 212 et 215.
- Après ses critiques à Antipas vers 28, (cf. E. Mary Smallwood, op. cit., p. 185) et « peu avant l'année 30 » (cf. E. Mary Smallwood, op. cit., p. 18_).
- E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rules, p. 185.
- E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rules, pp. 185-186.
- (en) Gerd Theissen, The Gospels in Context : Social and Political History in the Synoptic Tradition, éd. T&T Clark, 2004, p. 137.
- E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, note n° 22, no 22, p. 186.
- Pour E. Mary Smallwood, le moment de l'expédition punitive de Vitellius contre Arétas IV (printemps 37) indique que la victoire d'Arétas ne peut pas être intervenue avant la deuxième partie de l'année 36, puisque la plainte d'Antipas à Tibère est de façon évidente arrivée trop tard pour que la campagne ordonnée par Tibère ait lieu avant l'arrivée de la mauvaise saison; cf. E. Mary Smallwood, The Jews under Roman Rule, note n° 23, p. 187.
- cf. Christian-Georges Schwentzel, op. cit., p. 223 ; Nikkos Kokkinos, op. cit., p. 135
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 135.
- Etienne Nodet, Jésus et Jean-Baptiste, RB 92, 1985, p. 497-524; cité par Christian-Georges Schwentzel, "Hérode le Grand", Pygmalion, Paris, 2011, p. 223.
- Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, Livre XVIII, V, 1.
- Jean-Pierre Lémonon estime toutefois que Vitellius et son armée en marche vers les territoires d'Arétas n'ont reçu l'annonce de la mort de Tibère qu'à la Pentecôte 37, sept semaines après Pessah, cf. Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, Atelier, 2007, p. 225.
- Etienne Nodet, in Flavius Josephus, Josephus and Discrepant sources: Vitellius and the removal of Pilate, Édité par Jack Pastor, Pnina Stern, Menahem Mor, éd. Brill, 2011, Leiden, p. 274.
- Voir Etienne Nodet, Jésus et Jean Baptiste selon Josèphe, RB 92, 1985, p. 497-524.
- Christine Saulnier, Hérode Antipas et Jean-Baptiste, RB 91, 1984, p. 362-376.
- Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, livre XVIII, V, 1 [lire en ligne].
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 137.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 138.
- Nikkos Kokkinos, 'The Herodian Dynasty: Origins, Role in Society and Eclipse', Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, 1998, Sheffield Academic Press, Sheffield, p. 233.
- Pierre-Antoine Bernheim, Jacques, frère de Jésus, éd. Albin Michel, 2003, p. 27.
- Christian-Georges Schwentzel, Hérode le Grand, Pygmalion, Paris, 2011, p. 219.
- Harold Hoehner (en), Herod Antipas: A Contemporary of Jesus Christ (Zondervan, 1983), page 132 - 134.
- Voir aussi, par exemple: E. Mary Smallwood, "Behind the New Testament", Greece & Rome, Second Series, Vol. 17, No. 1 (Apr., 1970), pp. 81-99
- Christian-Georges Schwentzel, "Hérode le Grand", Pygmalion, Paris, 2011, p. 218.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 136, note no 12.
- J. Dwight Pentecost, The Words and Works of Jesus Christ: A Study of the Life of Christ, p. 577.
- Nikkos Kokkinos, in Jack Finegan, Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies, éd. Jerry Vardaman & Edwin M. Yamauchi, 1989, p. 151.
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, p. 286.
- Pierre Maraval et Simon Claude Mimouni, Le Christianisme des origines à Constantin, éd. PUF/Nouvelle Clio, 2006, p. 127.
- Lémonon 2007, p. 257
- Lémonon 2007, p. 215
- Lémonon 2007, p. 216
- Lémonon 2007, p. 217
- Lémonon 2007, p. 218
- Mireille Hadas-Lebel, Rome, la Judée et les Juifs, éd. Picard, 2009, p. 74
- Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, livre XVIII, IV, 2
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incorrecte : aucun texte n’a été fourni pour les références nomméesLémonon 223
- Gilbert Picard, « La date de naissance de Jésus du point de vue romain, p. 805.
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, p. 225, extrait en ligne
- Erreur de référence : Balise
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incorrecte : aucun texte n’a été fourni pour les références nomméesPhilon
- Voir à ce sujet: Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, Livre VII.
- 15, 44
- Paul Mattéi, Le christianisme antique de Jésus à Constantin, éd. Armand Colin, 2008, p. 51
- Eusèbe de Césarée, Histoire Ecclésiastique, Livre IX, § V
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, p. 235, extrait en ligne
- J. D. Dubois, La figure de Pilate: Introduction aux textes relatifs à Pilate dans Pierre Geoltrain et Jean-Daniel Kaestli (éds.), Écrits apocryphes chrétiens Tome II, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, 2005, p. 245.
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, pp. 232-233, extrait en ligne
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, p. 233.
- Tertullien, Apologétique, V, 1-2.
- Eusèbe de Césarée, Histoire Ecclésiastique, Livre II, § VII
- Eusèbe de Césarée, Histoire Ecclésiastique, Livre IX, § V, 1s
- Jean-Pierre Lémonon, Ponce Pilate, éd. Atelier, 2007, p. 236, extrait en ligne