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Foi baháʼíe

Le mausolée de Baháʼu’lláh à Acre (Israël), le plus sacré des lieux saints de la foi baháʼíe.

Présentation

Nom français	Foi baháʼíe
Nature	Pour les baháʼís : religion révélée
Lien religieux	Parenté doctrinale avec le judaïsme, le christianisme et l’islam
Nom des pratiquants	baháʼí

Croyances

Type de croyance	Monothéisme
Croyance surnaturelle	Divinité
Principales divinités	Dieu
Principaux prophètes	Adam, Noé, Abraham, Moïse, Zoroastre, Krishna, Bouddha, Jésus, Mahomet, Báb
Personnages importants	Baháʼu’lláh

Pratique religieuse

Date d'apparition	XIXe siècle
Lieu d'apparition	Iran
Aire de pratique actuelle	Monde entier
Nombre de pratiquants actuel	entre 5 et 8 millions (estimations incertaines)
Principaux rites	Profession de foi, prière, jeûne
Clergé	administration élue et individus nommés ; la position officielle est qu’il n’existe pas de clergé dans la foi baháʼíe

Classification

Classification d'Yves Lambert	Religion de salut universaliste

La foi bahá’íe, parfois connue sous le nom de bahaïsme, baha’isme, ou béhaïsme (vieille graphie), est une religion monothéiste proclamant l’unité spirituelle de l’humanité. Les membres de cette communauté religieuse internationale se décrivent comme les adhérents d’une « religion mondiale indépendante », désignation qui est de plus en plus reconnue.

Cette religion a été fondée en 1863 par le Persan Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī (1817-1892). Son nom est dérivé du titre de son fondateur : Bahāʾ-Allāh (en arabe, « Gloire de Dieu » ou « splendeur de Dieu ») — Bahá’u’lláh en translittération baha’ie. Les bahá’ís sont les disciples de Bahá'u'lláh. Ils s’organisent autour de plus de 100 000 localités à travers le monde (répertoriées par le centre mondial de Haïfa). Son centre spirituel (lieu de pèlerinage) et administratif est situé à Haïfa et Acre, en Israël. Les membres de la foi baha’ie sont estimés en 2022 à environ huit millions dans le monde.

Selon les enseignements baháʼís, la religion est révélée de manière ordonnée et progressive par un Dieu unique tout au long de l'histoire de l'humanité à travers des Manifestations de Dieu, qui sont les fondateurs des grandes religions mondiales. Pour les bahá'ís, Adam, Abraham, Moïse, Zarathoustra, Krishna, Bouddha, Jésus-Christ, Mahomet, le Báb et Bahá’u’lláh sont des manifestations de Dieu. Les baháʼís considèrent que les grandes religions du monde sont fondamentalement unifiées dans leur objectif, mais divergentes dans leurs pratiques sociales et leurs interprétations en fonction des nécéssités de l'humanité aux périodes aux cours desquelles elles sont apparues. L'enseignement central de la foi baháʼíe met l'accent sur l'unité de tous les peuples. En conséquence, elle rejette explicitement les notions de racisme, sexisme et nationalisme. Au cœur des enseignements baháʼís se trouve le désir d'établir un ordre mondial unifié qui assure la prospérité de toutes les nations, races, croyances et classes.

Histoire

Chronologie baha’ie

1844	Le Báb déclare sa mission à Chiraz, en Iran
1850	Le Báb est exécuté en public à Tabriz, en Iran
1852	Des milliers de babis sont exécutés
	Bahá'u'lláh est emprisonné et forcé à l’exil
1863	Bahá'u'lláh déclare sa mission à son entourage, à Bagdad.
	Il est forcé à l’exil de Bagdad vers Constantinople, puis Edirne
1868	Baháʾu'lláh est enfermé dans la ville-prison de Acre, vilayet de Syrie
1892	Bahá'u'lláh décède dans les environs d’Acre
	Son testament nomme ʿAbdu'l-Bahá en tant que successeur à la tête de la foi et interprète autorisé
1908	ʿAbdu'l-Bahá est libre de ses mouvements et entame ses voyages en Occident
1921	ʿAbdu'l-Bahá décède à Haïfa
	Son testament nomme Shoghi Effendi en tant que Gardien de la foi et interprète autorisé
1957	Shoghi Effendi décède à Londres
1963	La Maison universelle de justice est élue pour la 1re fois

L’histoire de la foi bahá'íe suit la séquence historique de ses dirigeants spirituels, commençant le soir du 22 mai 1844, en Iran par la déclaration du Báb à Chiraz, un marchand qui commence à prêcher qu'il est le porteur d'une nouvelle révélation de Dieu. Il est toutefois rejeté par la majorité du clergé islamique en Iran, aboutissant à son exécution publique pour le crime d'hérésie. Le Báb enseigne que Dieu enverrait bientôt un nouveau messager, et les baháʼís considèrent que Baháʼu'lláh est ce messager.

La communauté bahá’íe reste confinée aux empires iranien et ottoman jusqu’au décès de Bahá'u'lláh en 1892. Sous la direction de son fils ʿAbdu'l-Bahá, la religion se développe en Europe et en Amérique du Nord, et se consolide en Iran, où elle subit encore actuellement d’intenses persécutions. La mort de ʻAbdu'l-Bahá en 1921 marque la fin de ce que les baháʼís appellent « l'âge héroïque » de la religion. La direction spirituelle de la communauté entre dans une nouvelle phase, évoluant d’une direction par un individu à un ordre administratif composé d’institutions élues et d’individus nommés.

Le Báb

Le mausolée du Báb au sommet du mont Carmel à Haïfa.

Au début des années 1790 naît en Iran un mouvement chiite ésotérique et mystique sous la conduite de Šayḫ Aḥmad Aḥsāʾī. Ses disciples, appelés shaykhis, développent une lecture théosophique et ésotérique du chiisme, distincte de l’école rationaliste (usulie) majoritaire ; beaucoup d’entre eux attendent le retour de l’imam caché, le Mahdi (ou Qāʾim), pour l’année 1260 de l’hégire, soit 1844.

À la mort de Sayyid Kāẓim, le successeur de Šayḫ Aḥmad à la tête de l’école, certains de ses disciples partent à la recherche d’un nouveau maître pour prendre la direction du mouvement. Un de ces fidèles, Mullah Ḥusayn, part dans ce but pour Chiraz après 40 jours de prière et de jeûne. À son arrivée, le 22 mai 1844, Mullah Ḥusayn est accueilli par un habitant, Seyyed Alí Muhmmad Shirazi, qui l’invite chez lui. Après avoir demandé à son invité la raison de son voyage, Ali Muhammad, un marchand de 25 ans, déclare être celui qu'il cherche, une manifestation nouvelle de Dieu et le Mahdi attendu (ou Qāʾim). Il prend dès lors le titre de Báb (« porte »).

Mullah Ḥusayn devient le premier disciple du Báb. En peu de temps, dix-sept autres disciples (dont une femme, Tahereh) le rejoignent indépendamment. Le babisme naît à ce moment. Les dix-huit premiers disciples sont dès lors connus dans le babisme comme les « Lettres du Vivant ». Alors que les enseignements du Báb se répandaient, enseignements que le clergé islamique considérait comme blasphématoire, ses adeptes furent soumis à des persécutions et à des tortures accrues. Les conflits escalèrent dans plusieurs endroits jusqu'à des sièges militaires par l'armée du Shah. Le Báb lui-même fut emprisonné et finalement exécuté en 1850.

Les Baháʼís considèrent le Báb comme le précurseur de la foi baháʼíe, car les écrits du Báb ont introduit le concept de « Celui que Dieu rendra manifeste », une figure messianique dont la venue, selon les écrits baháʼís, a été annoncée dans les écritures de toutes les grandes religions du monde. C’est en 1863 que Bahá’u’lláh, après avoir été un des disciples du Báb, proclame être la réalisation de cette prophétie.

Bien qu'il soit à l'origine d'un mouvement distinct, le Báb est intimement lié à la théologie et à l'histoire baháʼíes, puis qu'il est l'annonciateur de la venue de Bahá'u'lláh. C'est pourquoi les baháʼís célèbrent sa naissance, sa mort et sa déclaration comme des jours saints, et le considèrent comme l'une de leurs trois figures centrales (avec Baháʼu'lláh et ʻAbdu'l-Bahá). Les bahá'ís considèrent écrits du Báb sont considérés comme des écritures inspirées par les Baháʼís, divine et certaines des lois énoncées par le Báb sont confirmées par Bahá’u’lláh. Les principales œuvres écrites traduites du Báb sont compilées dans Sélections des Écrits du Báb. Selon le recensement des originaux conservés dans les archives bahá’íes, le nombre total des écrits du Báb est estimé à 135. Le tombeau du Báb, situé à Haïfa, en Israël, est un lieu important de pèlerinage pour les baháʼís. Les restes du Báb ont été secrètement transférés d'Iran en Terre sainte et finalement enterrés dans le tombeau construit pour eux à un endroit spécifiquement désigné par Baháʼu'lláh.

Bahá'u'lláh

Siberian Ant/Brouillon

L’une des deux images connues de Bahāʾ-Allāh

Le fondateur de la foi baha’ie, Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī, qui prit plus tard le titre de Bahá'u'llah (« Gloire de Dieu »), naît à Téhéran le 12 novembre 1817, dans une famille de notables originaire de Nur, dans la province iranienne du Mazandéran. Son père, Mīrzā ʿAbbās Nūrī, sert à la cour de Fath Ali Chah, puis perd ses fonctions en 1835 et meurt en 1839. Le jeune Ḥusayn-ʿAlī se montre peu intéressé par une carrière gouvernementale et ne poursuit pas le patronage qui lui est offert.

En 1844, à l’âge de 27 ans, il devient l’un des premiers adeptes du Báb. En 1852, des babís tentent d'assassiner le Shah. Baháʼu'lláh n'est pas impliqué dans cette tentative, mais il est emprisonné à Téhéran jusqu’à sa libération quatre mois plus tard, due en partie aux pressions de la légation russe à Téhéran. Il est ensuite exilé à Bagdad (actuel Irak), qui dépend alors de l’Empire ottoman. Au terme de 10 années d’exil dans cette ville, à la demande des autorités perses, Il est alors contraint de quitter Bagdad pour se rendre à Constantinople. C’est au cours des 12 jours qui précèdent son départ pour Constantinople, du 22 avril 1863 au 3 mai 1863, jours qui portent désormais le nom de « festival de Riḍvān » et sont la période la plus sainte de l'année bahá'íe, qu’il révèle à son entourage sa revendication d’être celui dont l’avènement a été annoncé par le Báb. Les bahaʼis le considèrent comme la manifestation suprême de Dieu attendue par certaines religions monothéistes.

En 1864, il est de nouveau exilé, cette fois à Edirne (partie européenne de actuelle Turquie). Finalement, d’août 1868 jusqu’en 1877, il est enfermé dans la ville turque d’internement d’Acre, près de Haïfa (actuel Israël).Puis il s’installe en dehors de cette ville, à la campagne, au manoir de Bahjī, où il s’éteint et est enterré le 29 mai 1892, après 40 années d'exil et de prison. Ce lieu est devenu le point de la qibla pour les baha’is, la direction vers laquelle ils se tournent pour accomplir le rite de la prière rituelle obligatoire.

Bahá'u'lláh exerce son ministère essentiellement sous forme d’écrits. Selon les inventaires bahá'ís, il a produit plus de 18 000 œuvres au cours de sa vie, en arabe et en persan, dont seulement 8 % ont été traduites en anglais. Il écrit son ouvrage principal (le Kitāb-i Aqdas) dans la prison d’Acre. À Edirne en 1868, il adresse des messages écrits aux dirigeants les plus éminents de son temps, parmi lesquels le shah d’Iran, le tsar de Russie Alexandre II, la reine Victoria, l’empereur Guillaume I^er, Napoléon III et le pape Pie IX, il commença à déclarer sa mission en tant que Messager de Dieu et les exhorte à limiter leurs armements et à réaliser une paix mondiale généralisée et durable.

ʿAbdu'l-Bahá

Portrait de ʿAbd-al-Bahāʾ pris à Paris, France, en octobre 1911.

Après la mort de Bahāʾ-Allāh, la direction de la communauté baha’ie est assurée par son fils aîné, ʿAbbās Effendi (1844-1921), né à Téhéran et connu sous le titre de ʻAbdu'l-Bahá (« Serviteur de Bahá »). Son père a laissé un testament qui le désignait comme « centre de l’Alliance » et la « tête de la Foi », interprète autorisé du message apporté par son père, qui l’avait désigné comme seul interprète d’autorité de ses écrits.

Il connaît avec son père l’exil et la prison, où il est enfermé jusqu’en 1908, date à laquelle les Jeunes-Turcs le libérent. Ensuite, il établit à Haïfa (actuelle Israël) le siège principal du mouvement baha’i, suivant les directives de son père. En août 1911, il quitte la Terre Sainte pour se rendre en Europe où il séjourne quatre mois, notamment à Londres et à Paris. Il y rencontre à nouveau les croyants occidentaux et donne chaque jour des conférences sur la Foi baha’ie et ses principes (les conférences d’’Abdu’l-Bahá en France sont réunies dans le volume Causeries d’’Abdu’l-Bahá à Paris). Au printemps 1912, Abdu’l-Bahá entame un long voyage d’un an, à nouveau en Europe, aux États-Unis et au Canada. Cela aide considérablement à la propagation de la foi baha’ie en Occident et, sous son influence, elle enregistre une progression considérable, notamment en Inde, aux États-Unis et en Europe.

Il s’éteint à Haïfa le 28 novembre 1921, non sans avoir désigné comme successeur, dans la fonction de Gardien de la foi baha’ie, son petit-fils Shoghi Effendi (1897-1957). Sa dépouille repose actuellement dans le mausolée du Bāb sur le Mont Carmel à Haïfa, en attendant la construction de son propre mausolée démarrée en 2020.

En 2020, il existe plus de 38 000 documents contenant les paroles de ʻAbdu'l-Bahá, dont la longueur varie considérablement. Seule une fraction de ces documents a été traduite en anglais et dans d'autres langues. Parmi les plus connus figurent « Le Secret de la civilisation divine », « Les lecçons de Saint-Jean d'Acre », la « Tablette au docteur Auguste-Henri Forel », les « Tablettes du Plan divin » et la « Tablette à La Haye ». De plus, des notes prises lors de plusieurs de ses discours ont été publiées dans divers volumes comme « Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris» pendant ses voyages en Occident, et The Promulgation of Universal Peace qui, en anglais seulement à ce point, recense ses discours en Amérique du Nord.

Shoghi Effendi Rabbānī

Les textes du Kitáb-i-Aqdas de Baháʼu'lláh et Le Testament de ʻAbdu'l-Bahá sont des documents fondamentaux de l'ordre administratif baháʼí. Baháʼu'lláh établi la Maison universelle de justice, institution élue, et ʻAbdu'l-Bahá met en place le gardiennat héréditaire et clarifie la relation entre les deux institutions. Dans son testament, ʻAbdu'l-Bahá nomme Shoghi Effendi (1897-1957), son petit-fils aîné, comme premier Gardien de la foi baháʼíe. Shoghi Effendi a servi pendant 36 ans à la tête de la religion jusqu'à sa mort.

Shoghi Effendi, 1921.

Éduqué à ce qui devint l'université américaine de Beyrouth et à Oxford, Shoghi Effendi traduit des textes bahá'ís ; élabore des plans mondiaux pour l'expansion de la communauté bahá'íe ; développe le Centre mondial bahá'í ; entretient une correspondance volumineuse avec des communautés et des individus à travers le monde ; et construit la structure administrative de la religion, préparant la communauté à l'élection de la Maison universelle de justice.

Au début du Gardiennat, la foi bahá'í, si bien répandue au-delà de la grande communauté baha’ie en Asie, Europe et Amérique du Nord, ne compte encore qu'un nombre limité d'adhérents. En 1937, Shoghi Effendi lance un plan de sept ans pour les baháʼís d'Amérique du Nord, suivi par un autre en 1946. Ce plan inclut des objectifs extrêmement ambitieux pour l'expansion des communautés et institutions baháʼíes, la traduction des textes baháʼís en plusieurs nouvelles langues, et l'envoi de pionniers baháʼís dans des nations qui ne comptent pas de bahá'ís jusque-là. Dans ses lettres pendant les cinq premières années du plan de dix ans (1953-1963) il indique qu'il sera suivi par d'autres plans sous la direction de la Maison universelle de justice, qui est élue en 1963. Sous son impulsion et sa direction, secondé par d’éminents disciples nommés les Mains de la Cause de Dieu, la foi baha’ie vient à être présente dans tous les pays du monde lors de son achèvement en 1963. Entre 1953 et 1963, le nombre d’assemblées spirituelles locales passe de 611 à 3 551 et les assemblées spirituelles nationales passent de 12 à 56.

À la suite de son décès inopiné le 4 novembre 1957 à Londres, de la grippe asiatique, dans des conditions ne permettant pas de désigner son successeur, c’est un directoire composé de neuf personnes, choisies parmi les « Mains de la Cause », qui prend en charge la direction de la communauté jusqu’à l’élection en 1963 de la première Maison Universelle de Justice.

Administration

L’administration bahá’íe comporte deux branches : l’une élue et l’autre composée d’individus nommés.

Les institutions élues

Siège de la Maison universelle de justice.

Depuis 1963, la Maison universelle de justice — composée de neuf membres élus tous les cinq ans par l’ensemble des membres de toutes les assemblées nationales baha’ies lors de la Convention internationale — est le corps gouvernant suprême de la foi bahá’íe.

Les fonctions générales de cet organe sont définies à travers les écrits de Baháʼu'lláh et clarifiées dans les écrits d'Abdu'l-Bahá et de Shoghi Effendi et incluent l'enseignement et l'éducation, l'application des lois baháʼíes, le traitement des questions sociales, et le soin des faibles et des pauvres.

À partir du plan de neuf ans qui a commencé en 1964, la Maison universelle de justice a dirigé le travail de la communauté baháʼíe à travers une série de plans internationaux pluriannuels. À partir du plan de neuf ans qui a débuté en 1964, la direction baháʼíe a cherché à poursuivre l'expansion de la religion tout en « consolidant » de nouveaux membres, c'est-à-dire en augmentant leurs connaissances des enseignements baháʼís. Dans cette optique, dans les années 1970, l'Institut Ruhi a été fondé par des baháʼís en Colombie pour proposer des cours courts sur les croyances baháʼíes, d'une durée allant d'un week-end à neuf jours. La Fondation Ruhi associée, dont l'objectif était de "consolider" systématiquement les nouveaux baháʼís, a été enregistrée en 1992, et depuis la fin des années 1990, les cours de l'Institut Ruhi sont devenus la méthode dominante d'enseignement de la foi baháʼíe dans le monde. Les cours de l'Institut Ruhi forment les communautés à auto-organiser des classes pour l'éducation spirituelle des enfants et des jeunes, parmi d'autres activités. D'autres axes d'action encouragés par la Maison universelle de justice pour la communauté baháʼíe contemporaine incluent l'action sociale et la participation aux discours prévalents de la société.

Annuellement, le 21 avril, la Maison universelle de justice envoie un message de « Ridván » à la communauté baháʼíe mondiale qui informe les baháʼís des développements actuels et donne des orientations supplémentaires pour l'année à venir.

La Maison universelle de justice reste l'organe directeur suprême de la Foi bahá’íe, et ses 9 membres sont élus tous les cinq ans par les membres de toutes les Assemblées spirituelles nationales. Tout bahá’í masculin, âgé de 18 ans ou plus, est éligible pour être élu à la Maison universelle de justice ; toutes les autres positions sont ouvertes aux bahá’ís de sexe masculin et féminin.

Sous l'autorité de la Maison universelle de justice, les baha’is élisent annuellement des assemblées spirituelles de neuf membres pour s’occuper des affaires de la communauté aux niveaux local, régional et national. Ces institutions exercent des fonctions législatives, exécutives et judiciaires dans le cadre administratif bahá’í, et les décisions y sont prises par consultation, de préférence par consensus.

Les institutions nommées

Il existe aussi des individus nommés travaillant à divers niveaux, y compris localement et internationalement, qui ont pour fonction de propager les enseignements et de protéger la communauté et font partie de l'institution des Conseillers. Les Conseillers sont nommés directement par la Maison universelle de justice tous les 5 ans. Ces derniers ne servent pas de clergé, lequel n’existe pas dans la foi bahá’íe.

Textes sacrés

Les textes canoniques de la foi bahá’íe sont les écrits du Báb, de Baháʼu'lláh, d'ʻAbdu'l-Bahá, de Shoghi Effendi et de la Maison universelle de justice, ainsi que les discours authentifiés d'ʻAbdu'l-Bahá. Les écrits du Báb et de Baháʼu'lláh sont considérés comme une révélation divine, les écrits et discours d'ʻAbdu'l-Bahá et les écrits de Shoghi Effendi comme une interprétation autoritative, et ceux de la Maison universelle de justice comme une législation et une élucidation autoritatives. Une certaine mesure de guidance divine est supposée pour tous ces textes.

Le principal ouvrage est le Kitāb-i Aqdas (« Le plus saint livre ») qui définit de nombreuses lois et pratiques pour les individus et la société. Il a été rédigé vers 1873 par Bahá'u'lláh et est complété par différentes tablettes (lawḥ) révélées ensuite. La première traduction officielle en anglais date de 1992.

Un autre ouvrage d’importance est le Kitāb-i Īqān (« Le livre de la certitude »), qui clarifie le rôle et la position des manifestations de Dieu, posant les fondements du principe de la révélation progressive, et expliquant les causes de leur rejet par les peuples qui pourtant espéraient leur venue.

Plusieurs textes fondamentaux peuvent être décrits comme mystiques, notamment les Sept vallées et les Quatre vallées. Ils sont présentés dans la section Enseignements mystiques.

Croyances

Temple baháʼí à Ingleside, Sydney, Australie

Les enseignements de Baháʼu'lláh forment la fondation des croyances baháʼíes. Trois principes sont centraux à ces enseignements : l'unité de Dieu, l'unité de la religion, et l'unité de l'humanité. Les bahá’ís croient que Dieu révèle périodiquement sa volonté par l'intermédiaire de messagers divins, dont le but est de transformer le caractère de l'humanité et de développer, chez ceux qui y répondent, des qualités morales et spirituelles. La religion est ainsi perçue comme ordonnée, unifiée, et progressive d'âge en âge.

Dieu

Le Nom le plus Grand est un symbole baháʼí pour Dieu. Il s'agit du rendu calligraphique du texte arabe : يا بهاء الأبهى, traduit par « O Toi Gloire des Gloires ».

Les bahá’ís croient en un Dieu unique et éternel, créateur de toutes les choses de l'univers, dont les créatures et les forces de l’univers. L'existence de Dieu et l'univers sont considérés comme éternels, sans commencement, ni fin. Ils le décrivent comme un un Dieu unique, personnel, inaccessible, omniscient, omniprésent, impérissable et tout-puissant, créateur de toutes les choses de l'univers. C'est d'une « essence inconnaissable » qui est la source de toute existence et connue à travers la perception des vertus humaines. Bien qu’inaccessible directement, Dieu est néanmoins considéré comme conscient de sa création, avec un but et une volonté.

Les bahá’ís croient que Dieu exprime sa volonté par de nombreuses manières, par exemple à travers une série de messagers divins appelés Manifestations de Dieu ou parfois divins éducateurs. En exprimant les intentions de Dieu, ces manifestations servent à établir la religion dans le monde. Les enseignements baha’is déclarent que Dieu est bien trop grand pour que les humains puissent l’appréhender, ni en créer une image complète et précise. Par conséquent, la compréhension humaine de Dieu est atteinte par la reconnaissance de la personne de la Manifestation et par la compréhension de ses révélations à travers ses Manifestations.

Dans la religion bahá’íe, Dieu est souvent désigné par des titres (par ex. « le tout-puissant ») et il y a une emphase substantielle sur le monothéisme. Les enseignements bahá'ís indiquent que ces attributs ne s'appliquent pas directement à Dieu mais sont utilisés pour traduire la divine essence en termes humains et pour aider les gens à se concentrer sur leurs propres attributs en adorant Dieu afin de développer leur potentiel sur leur chemin spirituel.

Selon les enseignements bahá'ís, le but humain est d'apprendre à connaître et à aimer Dieu par des méthodes telles que la prière, la réflexion, et le service aux autres. En un autre sens, les enseignements baháʼís sur Dieu sont également panenthéistes, voyant des signes de Dieu en toutes choses, mais la réalité de Dieu étant exaltée et au-dessus du monde physique.

Religion

Symboles de nombreuses religions sur un pilier de la Maison d'adoration baháʼíe à Wilmette, Illinois, États-Unis

La foi baha’ie est parfois résumée par le concept des trois « unités » : unité de Dieu, unité de la religion, unité de l’humanité. Les notions baha’ies de révélations religieuses progressives leur font accepter la validité de la plupart des religions du monde, dont les fondateurs ou figures centrales sont considérées comme des manifestations de Dieu. Ces manifestations sont, par exemple : Abraham, Moïse, Jésus, Mahomet, Krishna, Zoroastre et Bouddha. Les baha’is pensent aussi que les autres personnages religieux, comme Adam, Noé et Houd, ont réellement existé et sont des prophètes de Dieu.

L’histoire religieuse est interprétée comme des dispensations, dans lesquelles chaque manifestation amène une révélation plus large et plus avancée, adaptée au temps et à l’époque à laquelle elle est exprimée. Les enseignements sociaux spécifiques à une religion (par ex. la direction de la prière (qibla), ou les restrictions alimentaires) peuvent être révoquées par des manifestations ultérieures afin qu’une règle plus appropriée au temps et au lieu soit établie. Inversement, certains principes généraux (charité ou bonnes relations entre les hommes) sont considérés comme universels et permanents. Les bahá’ís ne croient pas que ce principe de révélation progressive s’arrêtera. mais que ce processus est cyclique et que d’autres révélations viendront après celle émise par Bahá'u'lláh. Les bahá’ís n’attendent pas de nouvelle manifestation de Dieu avant l’écoulement de 1 000 ans après la révélation de Bahá'u'lláh.

Les croyances bahá’íes sont parfois décrites comme des combinaisons syncrétiques des croyances antérieures. Les baha’is, cependant, affirment que leur religion est une tradition distincte, avec ses propres écritures, enseignements, lois et histoire. Les emprunts culturels et religieux à l’islam chiite sont considérés comme analogues au contexte socio-religieux juif dans lequel le christianisme a été établi. Les Baháʼís décrivent leur foi comme une religion mondiale indépendante, se distinguant des autres traditions par son âge relatif et son contexte moderne .Bahá'u'lláh est considéré comme remplissant les attentes messianiques des religions antérieures.

Êtres humains

Le symbole de la pierre d'anneau, représentant la connexion de l'humanité avec Dieu

Les écrits bahá’ís déclarent que les êtres humains possèdent une « âme rationnelle », ce qui confère à l'espèce une capacité unique à reconnaître le statut de Dieu et la relation de l'humanité avec son créateur. Chaque être humain a le devoir de reconnaître Dieu à travers ses messagers ou Manifestations de Dieu, et de se conformer à leurs enseignements. Par la reconnaissance et l'obéissance, le service à l'humanité, et la prière régulière et la pratique spirituelle, les écrits bahá’ís affirment que l'âme se rapproche de Dieu, l'idéal spirituel dans les croyances bahá’íes.

Selon la croyance bahá’íe, lorsque l'humain meurt, l'âme est séparée définitivement du corps et poursuit dans l'autre monde où elle est jugée selon les actions de la personne dans le monde physique. Le Ciel et l'Enfer sont enseignés comme étant des états spirituels de proximité ou d'éloignement de Dieu qui décrivent des relations dans ce monde et dans l'autre, et non des lieux physiques de récompense et de punition obtenus après la mort.

Les écrits baháʼís mettent l'accent sur l'égalité essentielle des êtres humains et l'abolition des préjugés. L'humanité est vue comme essentiellement une, bien que très variée ; sa diversité de races et de cultures est considérée comme digne d'appréciation et d'acceptation. Les doctrines du racisme, du nationalisme, de caste, de classe sociale et de hiérarchie fondée sur le genre sont considérées comme des obstacles artificiels à l'unité. Les enseignements baháʼís affirment que l'unification de l'humanité est la question primordiale dans les conditions religieuses et politiques du monde actuel.

Enseignements

Principes sociaux

Lorsque ʻAbdu'l-Bahá a voyagé pour la première fois en Europe et en Amérique en 1911-1912, il a donné des discours publics qui articulaient les principes de base de la foi baháʼíe. Ceux-ci incluaient la prédication sur l'égalité des hommes et des femmes, l'unité raciale, la nécessité de la paix mondiale et d'autres idées progressistes du début du XXème siècle. Les résumés publiés des enseignements baháʼís incluent souvent une liste de ces principes, et les listes varient dans la formulation et ce qui est inclus.

Le concept de l'unité de l'humanité, considéré par les bahá'ís comme une vérité ancienne, est le point de départ de nombreuses idées. L'égalité des races et l'élimination des extrêmes de richesse et de pauvreté, par exemple, sont des implications de cette unité. Une autre conséquence de ce concept est la nécessité d'une fédération mondiale unifiée, et certaines recommandations pratiques pour encourager sa réalisation impliquent l'établissement d'une langue universelle, d'une économie standard et d'un système de mesure, d'une éducation universelle et obligatoire, ainsi que d'une cour internationale d'arbitrage pour régler les différends entre les nations. Le nationalisme, selon ce point de vue, devrait être abandonné au profit de l'allégeance à l'ensemble de l'humanité. En ce qui concerne la poursuite de la paix mondiale, Baháʼu'lláh a prescrit un arrangement de sécurité collective mondiale.

D'autres principes sociaux bahá'ís gravitent autour de l'unité spirituelle. La religion est vue comme progressive d'une époque à l'autre, mais pour reconnaître une révélation plus récente, il faut abandonner la tradition et enquêter de manière indépendante. Les bahá'ís apprennent à considérer la religion comme une source d'unité, et les préjugés religieux comme destructeurs. La science est également considérée en harmonie avec la véritable religion. Bien que Baháʼu'lláh et ʻAbdu'l-Bahá aient appelé à un monde uni exempt de guerre, ils prévoient également qu'à long terme, l'établissement d'une paix durable (La Très Grande Paix) et la purification des « immenses corruptions » nécessite que les peuples du monde s'unissent sous une foi universelle avec des vertus spirituelles et une éthique pour compléter la civilisation matérielle.

Shoghi Effendi, le chef de la religion de 1921 à 1957, écrivit le résumé suivant de ce qu'il considérait être les principes distinctifs des enseignements de Baháʼu'lláh qui, selon lui, constituent, avec les lois et ordonnances du Kitáb-i-Aqdas, le fondement de la foi bahá'íe :

La recherche indépendante de la vérité, non entravée par la superstition ou la tradition ; l'unité de l'ensemble de la race humaine, le principe central et la doctrine fondamentale de la Foi ; l'unité fondamentale de toutes les religions ; la condamnation de toutes les formes de préjugés, qu'ils soient religieux, raciaux, de classe ou nationaux ; l'harmonie qui doit exister entre la religion et la science ; l'égalité des hommes et des femmes, les deux ailes dont l'oiseau de l'humanité est capable de s'envoler ; l'introduction de l'éducation obligatoire ; l'adoption d'une langue auxiliaire universelle ; l'abolition des extrêmes de richesse et de pauvreté ; l'institution d'un tribunal mondial pour l'arbitrage des différends entre nations ; l'exaltation du travail, accompli dans l'esprit de service, au rang d'adoration ; la glorification de la justice comme principe directeur dans la société humaine, et de la religion comme rempart pour la protection de tous les peuples et de toutes les nations ; et l'établissement d'une paix permanente et universelle comme objectif suprême de toute l'humanité — ceux-ci se distinguent comme les éléments essentiels [que Baháʼu'lláh a proclamés].

Enseignements mystiques

Bien qu’ils se concentrent sur des sujets sociaux et éthiques, certains des textes fondateurs de la foi baha’ie peuvent être décrits comme étant mystiques. Shoghi Effendi a écrit : « comme toutes les religions d’origine divine, la foi bahá’íe a donc un caractère fondamentalement mystique. Son objet principal est le développement de l’individu et de la société, par l’acquisition de qualités et de pouvoirs spirituels ».

Le texte Sept Vallées (Haft wādī) est désigné par Shoghi Effendi comme étant la « plus grande composition mystique » de Bahá'u'lláh. Ce texte a été écrit comme réponse à un disciple du soufisme, une tradition mystique et ésotérique de l’Islam. Rédigé dans le style du poète persan ʻAttar, il expose les étapes du voyage de l’âme vers Dieu ; traduit en anglais dès 1906, il est l’un des premiers livres de Bahá'u'lláh disponibles en Occident.

Les Paroles cachées (Kalimāt-i maknūna) est un autre livre écrit par Bahá'u'lláh pendant la même période. Il contient 153 courts passages dans lesquels l’auteur distille l’essence fondamentale de certaines vérités spirituelles sous une forme similaire à des pensées ; ʿAbdu'l-Bahá les décrit comme « un trésor de mystères divins ».

L’Alliance

Les baha’is considèrent qu’il existe deux types d’alliances entre les humains et Dieu. Il y a l’« Alliance majeure », qu’ils considèrent comme universelle en nature. Dieu s’engage à envoyer à l’humanité ses Manifestations de Dieu (Krishna, Abraham, Moïse, Bouddha, Zoroastre, Jésus, Muḥammad, le Báb et Bahá'u'lláh afin de la guider et lui apporter prospérité et l’homme doit en contrepartie suivre ces enseignements.

L’« Alliance mineure » est considérée comme un accord entre une Manifestation de Dieu et ses disciples particulier à chaque révélation. L’Alliance mineure des baha’is leur demande notamment de respecter l’autorité et les interprétations du « centre de l’Alliance » prévu par Bahá'u'lláh et ainsi d’éviter tout schisme. Le « centre de l’Alliance » se réfère successivement à la Abdu'l-Bahá, Shoghi Effendi et la Maison Universelle de Justice .

Puisque l’unité de la foi baha’ie constitue un principe essentiel, la « fermeté dans l’Alliance » (respect des lois et de l'ordre administratif) est primordiale dans la communauté baha’ie, car elle représente un élément fondamental de stabilité pour la communauté. La religion a en effet, depuis la mort de Bahá'u'lláh, connu plusieurs tentatives de scissions par des membres éminents de sa communauté mais aucune de celle-ci n’a été soutenue par un nombre important de croyants et la plupart se sont révélées vaines à la mort de ceux qui en étaient à l’origine.

Pratiques sociales

Lieux de culte

Maison d’adoration bahá’íe, Santiago du Chili.

La plupart des rencontres bahá’íes ont lieu dans des maisons individuelles, des centres baha’is locaux ou des installations louées pour l’occasion. Dans certains pays, des maisons d'adoration bahá'íes ou « Mashriqu'l-Adhkár » (Arabe pour « Lieu du lever du souvenir de Dieu »), également connues sous le nom de temples bahá'ís. Les Maisons d'adoration bahá'íes sont des lieux où les bahá'ís et membres d'autres religions peuvent exprimer leur dévotion à Dieu, et sont ouvertes à tous.

Seules les saintes écritures de la foi bahá'íe et d'autres religions peuvent être lues ou chantées à l'intérieur, et bien que des lectures et prières mises en musique puissent être chantées par des chœurs, aucun instrument de musique ne peut être joué à l'intérieur. En outre, aucun sermon ne peut être prononcé et aucune cérémonie rituelle ne peut être pratiquée.

Toutes les Maisons d'adoration bahá'íes ont une forme à neuf côtés (nonagone) ainsi que neuf chemins menant vers l'extérieur et neuf jardins les entourent. Les écrits bahá'ís prévoient également que les maisons d'adoration bahá'íes soient entourées d'institutions consacrées à des activités humanitaires, scientifiques et éducatives, bien qu'aucune n'ait encore été développée jusqu'à ce point.

Il y a actuellement huit maisons d'adoration bahá'íes « continentales », la dernière fut construite au Chili en octobre 2016, et des temples nationaux et locaux ont été construits et sont en construction et sont en cours de construction. En ordre chronologique, les maisons d’adoration baha’ies furent inaugurées en 1953 à Wilmette, Illinois, États-Unis ; en 1961 à Kampala, Ouganda ; en 1961 à Sydney, Australie ; en 1964 à Francfort, Allemagne ; en 1972 à Panama ; en 1984 à Apia, Samoa ; en 1986 à New Delhi, Inde ; en 2016 à Santiago, Chili ; en 2017 à Battambang, Cambodge ; en 2018 à Villa Rica, Colombie ; en 2021 à Matunda (en), Kenya, et à Tanna, Vanuatu ; en 2023 à Kinshasa, république démocratique du Congo ; et en 2024 à Port Moresby, Papouasie-Nouvelle-Guinée.

La construction d’autres temples a été annoncée: 3 en 2023 a Kanchanpur, au Népal ; Mwinilunga, en Zambie ; Toronto, Canada, et 3 en 2024 : Brasilia, au Brésil, Lilongwe, au Malawi, et à Batouri, au Cameroun. En 2025, la construction d'un temple a été annoncée à Manille, Philippines.

Maison d'adoration baháʼíe, Langenhain, Allemagne

Lois

Les lois régissant la foi bahá’íe viennent principalement du Kitāb-i Aqdas ou livre des lois et le livre le plus saint des baha’is. Alors que certaines lois sont applicables depuis les origines de la foi, Bahá'ulláh a aussi fourni un cadre pour l’application progressive de lois en fonction du degré de maturité de la société et de la communauté bahá’íe alors qu’elle se développe et augmente en nombre, ce pour quoi les fidèles œuvrent. Les bahá’ís ont l’obligation d’obéir aux lois civiles du pays dans lequel ils résident. Les lois, quand elles ne sont pas en conflit direct avec les lois civiles du pays de résidence, s’appliquent à tous les bahá'ís. Bien qu’étant une obligation universelle, le respect des lois personnelles, comme la prière ou le jeûne, est du ressort de chaque individu.

Voici un exemple de quelques lois et préceptes religieux tirés du Kitāb-i Aqdas. Elles ont été codifiées par Shoghi Effendi, interprète désigné des écrits baha’is de 1921 à 1957:

Exhortations et prescriptions

Voici quelques exemples tirés des enseignements de Baháʼu'lláh sur les prescriptions d'ordre personnel:

• Pour les Baháʼís âgés de plus de 15 ans, récitation quotidienne de l'une des trois prières dobligatoires prescrites.
• Prières dévotionnelles quotidiennes, étude et méditation sur les écrits sacrées.
• Pour les Baháʼís âgés de plus de 15 ans, jeûne de dix-neuf jours chaque année, du lever au coucher du soleil, avec certaines exemptions.
• Des exigences spécifiques pour l'enterrement bahá’í qui incluent une prière spécifiée à lire lors de l'inhumation. Embaumer ou incinérer le corps est fortement déconseillé.
• Paiement volontaire de 19 % sur toute richesse excédant ce qui est nécessaire pour vivre confortablement, après le paiement de toute dette en souffrance. Les paiements vont à la Maison universelle de justice.

Interdictions

Voici quelques actes de conduite personnelle qui sont interdits ou découragés par les enseignements de Baháʼu'lláh :

• Médisance et les commérages
• Boire et vendre de l'alcool
• Les rapports sexuels ne sont autorisés qu'entre mari et femme, et par conséquent, les rapports prémaritaux, extraconjugaux et homosexuels sont tous interdits.
• La participation à la politique partisane
• La mendicité en tant que profession.
• Les jeux d’argent.

Mariage

Le mariage baha'i est l’union d’un homme et d’une femme. Son but est principalement spirituel et destiné à répandre l’harmonie, la camaraderie et l’unité entre les deux partenaires et de fournir un environnement stable et aimant pour l'éducation des enfants. Les enseignements baha’is sur le mariage l’appellent la « forteresse pour le bien-être et le salut » et considèrent le mariage et la famille comme la fondation de la société humaine. Bahá'u'lláh tenait le mariage en grande estime. Le présentant comme un commandement éternel de Dieu, il décourage aussi le divorce et prône la chasteté en dehors du mariage, et enseigne qu’un mari et une femme se devaient d’améliorer mutuellement leur vie spirituelle. Le mariage interracial est également hautement loué dans les écrits baháʼís.

Les Baháʼí qui envisagent de se marier sont encouragés à apprendre à connaître le caractère de l'autre avant de décider de se marier. Bien que les parents ne devraient pas choisir des partenaires pour leurs enfants, une fois que deux personnes décident de se marier, elles doivent obtenir le consentement de tous les parents biologiques vivants, qu'ils soient Baháʼí ou non. La cérémonie de mariage baháʼíe est simple ; la seule partie obligatoire du mariage est la lecture des vœux de mariage prescrits par Baháʼu'lláh que le marié et la mariée lisent, en présence de deux témoins. Les vœux sont « Nous nous conformerons tous, en vérité, à la Volonté de Dieu.»

Concernant la sexualité, la foi baha’ie préconise une vie chaste. Avant le mariage, la vie doit être absolument chaste et après le mariage, absolument fidèle au compagnon choisi. Les bahá'ís ne croient pas à la répression de la pulsion sexuelle, mais à sa régulation et à son contrôle.

Travail

Le monachisme est interdit, et les croyants doivent s’efforcer d’ancrer leur spiritualité dans leur vie quotidienne ordinaire. Bahá'u'lláh a interdit la mendicité et l’ascétisme, encourageant chaque baha’i à être « anxieusement concerné par les besoins de l’âge dans lequel il vit ». L’importance de l’effort personnel et du service à l’humanité dans la vie spirituelle des hommes est soulignée dans les écrits de Bahá'u'lláh, où il explique que chaque travail fait dans un esprit de service à l’humanité a un rang égal à la prière et à l’adoration aux yeux de Dieu.

Symboles religieux

Sceau gravé sur les bagues et les édifices baha’is.

Un symbole courant se retrouve gravé sur les bagues et les édifices baha’is est une sorte de sceau qui consiste en deux étoiles à cinq branches représentant le Báb et Bahá'u'lláh et encadrant le mot stylisé (بهاء (Bahāʾ) (« splendeur » ou « gloire »), dont la forme est censée rappeler les trois unités : l’unicité de Dieu, l’unité des religions et l’unité de l’humanité.

Une étoile à neuf branches, portant la calligraphie « Yá Bahá'u'lláh Abhá ».

Un symbole fréquemment rencontré de la foi baha’ie est une étoile à neuf branches, parfois accompagnée d’une calligraphie du « Plus Grand Nom » يا بهاء الأبهى (Yá Bahá'u'lláh Abhá) (« Ô Gloire du plus glorieux ! »). La Maison Universelle de Justice donne quelques explications sur le symbolisme de l’étoile à neuf branches. Cepandant, l’étoile à neuf pointes n’est pas le symbole de la Foi baha’ie, qui est l’étoile à cinq branches pointée vers le haut (Haykal, symbolisant le « Temple Humain » où se manifestent les qualités divines). L’étoile à neuf pointes fut inventée par l’architecte de la Maison d’adoration de Wilmette, Jean-Baptiste Louis Bourgeois (1856-1930), et son usage sur les pierres tombales baha’ies fut approuvé par le Gardien Shoghi Effendi.

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Calendrier

Le calendrier bahá’í est basé sur le calendrier établi par le Báb.Les baha’is, comme les babis, considèrent le 21 mars 1844 comme le point de départ de leur calendrier annuel. Ce dernier s’articule en 19 mois de 19 jours entre lesquels s’intercalent quatre ou cinq jours afin de compléter une année solaire complète. L’année commence à l’équinoxe de printemps de l’hémisphère nord (habituellement le 21 mars du calendrier grégorien), et correspond au Nouvel An iranien traditionnel, appelé Naw Rúz. Au cours des dix-neuf jours précédents, le jeûne annuel est observé.

Une fois tous les mois bahá’ís, la communauté bahá’íe se réunit pour ce qu'on appelle une Fête des Dix-Neuf Jours composée de trois parties : premièrement, une partie dévotionnelle pour la prière et la lecture de l'écriture bahá’íe ; deuxièmement, une partie administrative pour la consultation et les affaires communautaires ; et troisièmement, une partie sociale permettant à la communauté d'interagir directement.

Chacun des 19 mois porte un nom qui est un attribut de Dieu ; quelques exemples incluent Baháʼ (« Splendeur »), ʻIlm (« Connaissance ») et Jamál (« Beauté »). La semaine baháʼíe est familière en ce qu'elle se compose de sept jours, chaque jour de la semaine portant également le nom d'un attribut de Dieu. Les baháʼís observent 11 jours saints tout au long de l'année, avec une suspension du travail pour 9 d'entre eux. Ces jours commémorent des anniversaires importants dans l'histoire de la religion.

Les bahá'ís le célèbrent du 21 avril et au 2 mai le festival de Ridvan en mémoire de la période durant laquelle le fondateur, en 1863, parcourut le jardin de Riḍvān, près de Bagdad, en révélant à ses disciples sa haute mission.

Jours fériés du calendrier baha’i

Date	Célébration
1er Bahāʾ (≃ 21 mars)	Jour de l’an (Naw-Rúz)
13 Ǧalāl, 2 et 5 Ǧamāl (≃ 21 et 29 avril, 2 mai)	Déclaration de la mission de Bahá'u'lláh (premier, neuvième et douzième jour de Riḍván)
8 ‘Aẓamat (≃ 23 mai)	Déclaration de la mission du Báb
13 ‘Aẓamat (≃ 29 mai)	Décès de Bahá'u'lláh
17 Raḥmat (≃ 9 juillet)	martyre du Báb
premier jour suivant la huitième lune après Naw-Rūz	Naissance du Báb
deuxième jour suivant la huitième lune après Naw-Rūz	Naissance de Bahá'u'lláh

Situation mondiale

Selon George D. Chryssides, de toutes les religions nouvelles et émergentes du monde, la foi baha’ie, qu’il décrit comme une « “old new” religion », a « probablement suscité le plus grand degré de sympathie publique » pour deux raisons — en raison des persécutions que les baha’is ont subies en Iran et de ses valeurs et principes : « poursuite de la justice, de l’amour, de la fiabilité et de la vérité, de la pureté et de la chasteté, et service pour autrui ».

L'évolution de la communauté mondiale bahá'íe consiste à établir une présence dans autant de régions que possible, y compris des régions éloignées. De cette façon, la foi bahá'íe s'est répandue dans 193 pays.

Dans la section « World Religious Statistics » du 1988 Britannica Book of the Year, David B. Barrett présente un tableau intitulé « Adherents of all Religions by Eight Continental Areas, 1987 », qui répartit les effectifs des différentes catégories religieuses entre huit grandes régions du monde. Il décrit le christianisme, l’islam et la foi baháʼíe comme les religions les plus largement répandues géographiquement. Selon les estimations présentées, la foi baháʼíe compte environ 4,63 millions de fidèles et est présente dans 205 pays, contre 172 pour l’islam. Cette comparaison porte sur la diffusion géographique et non sur les effectifs : le tableau attribue à l’islam plus de 860 millions de fidèles.

Système de développement

Historiquement, la communauté bahá'íe développe des plans d'enseignement d'une durée de 1 à 10 ans chacun, afin de diffuser la foi. Ces plans ont vu le jour dans les années 1930 et 1940 sous la forme d'objectifs d'enseignement pour certains pays, puis ont été coordonnés à l'échelle mondiale en 1953, souvent dans le but d'envoyer des enseignants itinérants dans de nouveaux pays. Shoghi Effendi a lancé ces plans avant sa mort en 1957, et la Maison universelle de justice, suite à sa première élection en 1963, les a poursuivis depuis 1964.

Démographie et répartition géographique

Le nombre de bahá´ís dans le monde est estimé entre 5 et 8 millions. Elle connaît une croissance rapide, et en 2013, deux démographes écrivent que « La foi bahá'íe est la seule religion à avoir connu une croissance plus rapide dans chaque région des Nations Unies au cours des 100 dernières années que la population générale ; bahá'í [sic] était ainsi la religion à la croissance la plus rapide entre 1910 et 2010, croissant au moins deux fois plus vite que la population de presque toutes les régions de l'ONU. » Le Centre mondial bahá'í estime le nombre de bahá'ís à un million en 1965, 5 millions en 1991, et proche de 8 millions en 2020.

Cette estimation du nombre de bahá’ís a été qualifiée « d’incertaine », ce qui est le cas pour des statistiques similaires pour la plupart des groupes religieux. De plus, depuis environ 2001, la Maison Universelle de Justice priorise les statistiques de la communauté par leurs niveaux d'activité plutôt que simplement par leur population d'adhérents déclarés ou le nombre d'assemblées locales.

Quant à leur répartition géographique, du temps de Bahá'u'lláh, la foi bahá’íe se développe principalement au Moyen-Orient, et à partir de là, en Egypte, au Turkistan et Caucase, ainsi qu’en Inde et Birmanie. En 1893, juste après la mort de Bahá'u'lláh, elle arrive aux États-Unis, et à partir des États-Unis se répand pendant 6 décennies, principalement en Europe de l’Ouest, Amérique latine, Australasie et Afrique du Sud. Ainsi, depuis les origines de la foi baha’ie au XIX^e siècle jusqu'aux années 1950, la grande majorité des baha’is se trouvent en Iran ; les convertis hors d'Iran se trouvaient principalement en Inde et dans le monde occidental.

Le Temple du Lotus, la première Maison d'adoration baháʼíe en Inde, construit en 1986. Il attire environ 4,5 millions de visiteurs par an.

La Maison d'adoration bahá'íe à Wilmette, Illinois, États-Unis, est la plus ancienne maison d'adoration bahá'íe au monde.

Cepandant, suite à son expansion, les plus grandes proportions de la population bahá'íe mondiale totale en 2000 se trouvent en Afrique subsaharienne (29,9 %) et en Asie du Sud (26,8 %), suivies de l'Asie du Sud-Est (12,7 %) et de l'Amérique latine (12,2 %). Des populations moindres se retrouvent en Amérique du Nord (7,6 %) et au Moyen-Orient/Afrique du Nord (6,2 %), tandis que les plus petites populations existent en Europe (2,0 %), en Australasie (1,6 %) et en Asie du Nord-Est (0,9 %).

En 2015, elle représante la deuxième plus grande religion internationale en Iran, au Panama, au Belize, en Bolivie, en Zambie, et en Papouasie-Nouvelle-Guinée ; et la troisième plus grande au Tchad, et au Kenya.

Reconnaissance internationale

La Communauté Internationale Bahá’íe a depuis 1948 le statut d’ONG auprès de l’Organisation des Nations unies. Depuis 1970, elle est dotée d’un statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC) et du Fonds des Nations unies pour l’enfance (UNICEF). Elle entretient également des relations de travail avec l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et est associée au Programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE).

Le Tahirih Justice Center, une organisation non gouvernementale (ONG) américaine d’aide aux femmes immigrées confrontées à des situations de violence faite aux femmes, est une organisation inspirée des principes baha’is.

Les lieux saints baha’is à Haïfa et en Galilée occidentale ont été intégrés en 2008 à la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO. Depuis 2007, elle dispose également d’un bureau à Bruxelles chargé notamment de ses relations avec les institutions de l’Union européenne.

Persécutions

En Iran

S’étalant sur plusieurs décennies, une campagne de persécution et de répression est menée contre les bahaïs par la République islamique et se poursuit au XXI^e siècle ; en 2022 puis en 2026, des experts de l’ONU font état d’une intensification de la répression. Après la révolution islamique de 1979 en Iran, le premier pays occidental à accueillir des réfugiés baha’is a été le Canada.

Depuis l’avènement de la République islamique en 1979, les supposés 300 000 baha’is d’Iran, sont exclus de la protection constitutionnelle accordée aux seules trois minorités religieuses reconnues (zoroastrisme, judaïsme et christianisme). Leur foi étant postérieure à l’islam, elle n’est à ce titre pas considérée comme une religion par le régime. Aussi, ils n’ont pas le droit de percevoir de retraite, d’inscrire un nom sur la tombe de leurs défunts, d’hériter, de se réunir pour pratiquer leur religion, leurs lieux sacrés et leurs cimetières sont détruits. Les biens de nombreux baha’is sont confisqués. Des pressions sont exercées sur les employeurs pour licencier les salariés baha’is. En 2024, Human Rights Watch a conclu que la répression étatique généralisée et systématique des baha’is — comprenant notamment des arrestations et emprisonnements arbitraires, des confiscations de biens, des restrictions à l’éducation et à l’emploi et des atteintes au droit à une sépulture digne — constitue le crime contre l'humanité de persécution.

Pour l’historien Moojan Momen, les persécutions subies par les bahaʼis depuis 1979 répondent aux définitions du génocide retenues par les spécialistes ; il qualifie la situation de « génocide suspendu ». Depuis 1979, un peu plus de 200 bahaʼis ont été exécutés, dont les membres de la direction nationale ; une abjuration leur aurait souvent permis d’échapper à la sentence. Selon le sociologue Leo Kuper, cité par Momen, un génocide a été évité grâce à l’action de la Communauté internationale bahaʼie, des Nations unies et d’instances européennes. Au début des années 1990, sous la pression internationale, le gouvernement iranien change de tactique : il cherche à dissimuler la persécution, sans renoncer à l’objectif d’éliminer la communauté.

Un document interne signé en 1991 de la main d’Ali Khamenei, guide suprême de la révolution iranienne, détaille une série de recommandations pour régler ce que les autorités appellent « la question baha’ie » :

« Le gouvernement traitera les baha’is de telle sorte que leur progrès et leur développement soient bloqués. (…) Il faut les expulser des universités, soit lors du processus d’admission, soit au cours de leurs études. (…) L’accès à l’emploi, s’ils s’affichent comme baha’is, doit leur être refusé. »

Au cours du mouvement de protestation qui fait suite à la mort de Mahsa Amini, la minorité baha’ie est particulièrement ciblée par la répression.

En Égypte

Les premiers baha’is ont fait leur arrivée en Égypte au cours du XIX^e siècle. Quand un tribunal égyptien juge en 1924 que la foi bahá'íe est une religion distincte, c’était le premier jugement dans un pays musulman à reconnaître l’indépendance de la foi bahá'í de l’Islam. En 1960, le président Gamal Abdel Nasser a annulé le statut juridique de la foi baha’ie. Conformément à son décret présidentiel, les organisations baha’ies ont été interdites, de même que l’ensemble de leurs activités publiques. Depuis lors, les baha’is ont souvent rencontré des difficultés en Égypte pour obtenir leur carte d’identité nationale. Les baha’is ne sont pas en mesure de spécifier leur religion sur leur carte d’identité nationale, car elle n’est pas reconnue. L’Égypte ne reconnaît que trois religions officielles : l’islam, le christianisme et le judaïsme. Cela peut entraîner des problèmes juridiques et administratifs pour les baha’is égyptiens, notamment en ce qui concerne le mariage, l’éducation et d’autres aspects de la vie quotidienne. En 2017, le nombre de baha’is en Égypte n’était pas précis, avec des estimations variant de 1 500 personnes à 7 000 personnes. Une réforme entrée en vigueur en 2009 permet toutefois aux personnes appartenant à des religions non reconnues d’obtenir des documents d’identité comportant un tiret à la place de l’appartenance religieuse, sans pour autant reconnaître juridiquement la foi baha’ie. Des restrictions subsistent notamment en matière de statut personnel et de sépulture : en 2023, le cimetière de Bassatine au Caire restait le seul cimetière du pays où les baha’is pouvaient être enterrés, après le maintien par la justice du refus d’accorder des terrains funéraires à Alexandrie et à Port-Saïd.

Au Qatar

Selon Human Rights Watch, les baha’is du Qatar sont confrontés depuis des décennies à des mesures discriminatoires comprenant des détentions, des expulsions, le non-renouvellement de titres de séjour, des restrictions professionnelles et la non-reconnaissance de documents de mariage baha’is ; l’organisation a documenté jusqu’à quatorze expulsions entre 2003 et 2025 et des obstacles concernant le cimetière de la communauté. En 2025, des experts des Nations unies ont également fait état d’un schéma plus large de traitement différencié et de discrimination fondée sur la religion, notamment à propos d’une détention, d’une expulsion et d’un placement sur liste noire.

Au Yémen

En août 2016, Amnesty International appelle les Houthis et leurs alliés à cesser de persécuter les membres de la minorité baha’ie, dont 65 membres au moins ont été arrêtés arbitrairement, lors de différentes rafles dont la dernière date du 16 août 2016. Sous le contrôle houthi, la communauté a également subi des arrestations massives, des raids, des confiscations de biens et des poursuites liées à la pratique religieuse ; le dirigeant baha’i Hamid bin Haydara a été condamné à mort en 2018, et la décision ordonnait aussi la dissolution des institutions baha’ies, avant sa libération avec cinq autres baha’is en 2020. Le 25 mai 2023, les forces houthies ont arrêté 17 personnes lors d’un rassemblement baha’i pacifique à Sanaa et les ont maintenues en disparition forcée pendant environ quatre mois ; les quatre dernières personnes encore détenues ont finalement été libérées en août 2024 après plus d’un an de détention arbitraire.

Quelques baha’is célèbres

Voir l’article anglophone List of Baháʼís (en).

• Dizzy Gillespie (1917-1993) – trompettiste américain
• Mahmud Jamal - juge à la cour suprême du Canada
• Celeste Buckingham – auteur-compositeur-interprète américano-suisse
• Carole Lombard (1908-1942) – actrice américaine
• Alex Rocco (1936-2015) – acteur américain
• Eva LaRue – actrice américaine
• André Brugiroux – écrivain français
• Bahiyyih Nakhjavani – écrivain britannique
• Auguste Forel (1848-1931) – myrmécologue, entomologiste, psychologue, psychiatre, neuroscientifique suisse
• Nelson Évora – athlète portugais
• Marie Alexandra Victoria de Saxe-Cobourg-Gotha (1875-1938) – reine de Roumanie
• Justin Baldoni – acteur américain
• Malietoa Tanumafili II (1913-2007) – roi des îles Samoa, qui a été le premier chef d’État régnant baha’i, après Marie Alexandra Victoria de Saxe-Cobourg-Gotha
• Lidia Zamenhof (1904-1942) – fille de Louis-Lazare Zamenhof, créateur de l’espéranto, elle était linguiste, espérantiste et traductrice
• Ronald McNair (1950-1986) – astronaute américain (deuxième afro-américain et premier baha’i à voler dans l’espace)
• Hippolyte Dreyfus-Barney (1873-1928) – premier croyant français
• Marc Tobey (1890-1976) – peintre abstrait américain
• Rainn Wilson - acteur américain
• Penn Badgley - acteur américain

Critique de la foi bahá'íe

Les décisions de la Maison Universelle de Justice, ainsi que les exégèses des écrits sacrés faites par 'Abdu'l-Bahá et Shoghi Effendi, bénéficient d’une autorité s’imposant à tous les bahá’ií, ce qui a conduit à ce que plusieurs intellectuels et universitaires, historiens ou sociologues, parmis lesquels Juan Cole, Karen Bacquet, William Garlington, and Denis McEoin, décidèrent partir de la communauté baha’ie pour leurs vues divergentes sur des questions variées: le rôle des institutions ; l’exclusion des femmes de la Maison universelle de justice ; la sexualité ; l’interdiction de participer à un parti politique ou d’adhérer à une organisation comme Amnesty International ; la peine de mort ; et l’infaillibilité de la Maison Universelle de Justice.

Rôle des institutions

Selon Juan Cole et Karen Bacquet, les Conseillers sont présentés comme n’ayant pas le rôle d’un clergé, puisque la position officielle est qu’il n’existe pas de clergé dans la foi baha’ie, mais réalité ils veillent au control de l'orthodoxie. Pour l’universitaire Denis MacEoin, « il existe en réalité une organisation hiérarchique qui ne diffère du clergé des autres religions que dans la mesure où un clergé diffère d’un autre ». Il souligne que l’absence de savants formés en université dans les rangs des oulémas baha’is est un fait d’importance sociologique

Égalité des genres

La principale exception est l’inéligibilité des femmes comme membres de la Maison Universelle de Justice. Le pèlerinage rituel (ḥaǧǧ) n’est une obligation religieuse que pour les hommes à condition de ne pas prendre en compte le principe de mutatis mutandi (ce qui est applicable aux hommes l’est aussi aux femmes) expliqué par Shoghi Effendi. Enfin, en cas de succession ab intestat, alors que la rédaction d’un testament est une obligation religieuse pour les baha’is et dans lequel ils sont libres de distribuer leurs biens comme bon leur semble après paiement des dettes et du Ḥuqūq Allāh, le Kitāb-i Aqdas prévoit un système de répartition de l’héritage variant selon la nature du bien, le sexe du défunt et celui des héritiers.

Sexualité

La foi bahá'íe est sujete à des critiques en Occident en raison de certaines de ses pratiques sociales jugée conservatrices, telles que l’interdiction des relations sexuelles hors mariage ou homosexuelles pour les baha’is.

Bahá'u'lláh a écrit dans son Kitāb-i Aqdas au sujet des « garçons » (ġilmān). Ce qui, de par le contexte de la coutume iranienne du bača bāzī, peut être interprété comme une référence à la pédérastie, voire au viol ritualisé. Shoghi Effendi a interprété cette référence comme une interdiction de toutes relations homosexuelles. William Garlington remarque que dans la communauté baha’ie des États-Unis, cette interprétation a pu être contestée, mais que la position baha’ie officielle envers l’homosexualité reste une sympathetic disapproval (« désapprobation sympathique »). Ce qui signifie en pratique que les baha’is homosexuels ont le choix de quitter la communauté, ou de faire des efforts concertés pour changer leur orientation sexuelle, ou de la dissimuler.

Concernant l’IVG ou l’IMG, si techniquement aucune loi baha’ie ne les prohibe explicitement, leur recours est fortement découragé. Toutefois, d’après l’enquête de William Garlington, plusieurs femmes baha’ies iraniennes émigrées aux États-Unis lui ont rapporté que le recours à l’avortement en Iran par des baha’ies était une pratique commune, et qu’elles n’ont découvert l’importance du sujet et son caractère controversé qu’une fois arrivées dans la communauté baha’ie américaine. Ce qui pour Garlington pourrait résulter d’une perméabilité de la communauté baha’ie américaine à l’influence du conservatisme social.

Les personnes transgenres peuvent obtenir la reconnaissance de leur genre dans la foi bahá'íe si elles ont fait une transition médicale et subi une chirurgie de réassignation sexuelle (CRS). Après la CRS, elles sont considérées comme ayant effectué une transition et peuvent contracter un mariage bahá'í.

Notes et références

Voir aussi

Bibliographie

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

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• William S. Hatcher, « La foi baha'ie, un humanisme contre les fanatismes », sur Le Monde diplomatique, 1^er juillet 1999 (consulté le 29 avril 2026)
• (en) Jan Johnson et Rachel Martin, « Rainn Wilson urges a spiritual revolution in his new book 'Soul Boom' », sur NPR Illinois, 25 avril 2023 (consulté le 16 août 2026)
• (en) Economist, « The Economist explains: The Bahai faith », Economist,‎ 20 avril 2017 (lire en ligne [archive du 1^er mai 2017] , consulté le 23 avril 2017)
• (en) Théophile Larcher, « France’s 84-year-old globetrotting ‘Tintin’ shares his life lessons », sur The Connexion, 22 novembre 2022 (consulté le 16 août 2026)
• (en) The Guardian, « 'I hated my body and wanted a different one': Penn Badgley on dysmorphia, sex scenes and playing a serial killer », sur The Guardian, 16 avril 2025 (consulté le 16 août 2026)

Ouvrages généraux

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• William Hatcher et J. Douglas Martin (trad. Françoise Saux), La foi bahá’íe : l’émergence d’une religion mondiale [« The Bahá’í Faith: The Emerging Global Religion »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1997
• (en) John Danesh et Amelia Danesh, Studying the Writings of Shoghi Effendi, Oxford, George Ronald, 1991, 202 p. (ISBN 978-0-85398-336-1)
• (en) Adib Taherzadeh, The Covenant of Bahá’u’lláh, Oxford, George Ronald, 1972, 473 p. (ISBN 978-0-85398-344-6)
• Christian Cannuyer, Les Bahā’īs : Peuple de la Triple Unité, Brepols, 1987
• (en) George D. Chryssides, Exploring New Religions, London, Cassell, 1999, 405 p. (ISBN 978-0-8264-5959-6)
• (en) Abu’l-Qasim Faizi, Explanation of the Symbol of the Greatest Name, New Delhi, Bahá’í Publishing Trust, s.d. (lire en ligne).
• Jean-Marc Lepain, Archéologie du royaume de Dieu : Ontologie des mondes divins dans les écrits de Bahá’u’lláh, Médiathèque bahá’íe, 2000 (lire en ligne)
• (en) Peter Smith, « A Short Introduction to the Bahá’í Faith », 2013
• (en) Margit Warburg, Citizens of the world : a history and sociology of the Bahaʹis from a globalisation perspective, Leiden, Brill, 2006 (ISBN 978-90-474-0746-1, OCLC 234309958)

Écrits fondateurs et sources primaires

• Bahá'u'lláh :
  • (en) Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī Bahá'u'lláh, The Kitáb-i-Aqdas : The Most Holy Book, Haïfa, Bahá’í World Centre, 1992 (ISBN 978-0-85398-999-8, lire en ligne)
    Traduction française : Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī Baháʾu'lláh, Le Kitáb-i-Aqdas : Le plus saint livre [« Kitāb-i Aqdas »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1996 (lire en ligne)
  • Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī Bahá'u'lláh (trad. Hippolyte Dreyfus-Barney), Le livre de la certitude [« Kitāb-i Īqān »], Paris, Ernest Leroux, 1923-1928, 2^e éd. (lire en ligne)
  • (en) Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī Bahá'u'lláh, Proclamation of Bahá’u’lláh, Haïfa, Bahá’í World Centre, 1972 (lire en ligne)
    Traduction française : Mīrzā Ḥusayn-ʿAlī Nūrī Bahá'u'lláh, La Proclamation de Bahá’u’lláh [« Proclamation of Bahá’u’lláh »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1991 (lire en ligne)
  • Bahá’u’lláh, Les sept vallées, Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, s.d. (ISBN 978-2-87203-061-3, lire en ligne).
  • Bahá’u’lláh, Les Paroles Cachées, Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, s.d. (ISBN 978-2-87203-059-0, lire en ligne).
• ʿAbdu'l-Baháʾ :
  • ʿAbdu'l-Bahá ʿAbbās (trad. Lucienne Migette), Causeries d’‘Abdu’l-Bahá : recueil des causeries données à Paris [« Paris Talks »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1971
    Ouvrage, en théorie, non canonique
  • ʿAbdu'l-Bahá ʿAbbās (trad. Cyril Tirandaz), ‘Abdu’l-Bahá à Londres [« ‘Abdu’l-Bahá in London »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1980
    Ouvrage, en théorie, non canonique
  • ʿAbdu'l-Bahá ʿAbbās (trad. Marthe Grondin), Le secret de la Civilisation Divine [« The Secret of Divine Civilization »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1973
  • ʿAbdu'l-Bahá ʿAbbās (trad. Hippolyte Dreyfus-Barney), Les leçons de Saint-Jean-d’Acre : recueillies par Laura Clifford Barney [« al-Nūr al-abhā fī mufāwaḍāt ʿAbd-al-Bahāʾ »], Paris, Presses universitaires de France, 1982, 5^e éd. (1^re éd. 1909) (ISBN 978-2-13-037588-3)
• Shoghi Effendi Rabbānī :
  • Shoghi Effendi, L’Ordre mondial de Bahá’u’lláh [« The world order of Bahá’u’lláh »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1993
  • (en) Shoghi Effendi, God Passes By, 1944 (lire en ligne)
    Traduction française : Shoghi Effendi, Dieu passe près de nous [« God Passes By »], Bruxelles, Maison d’éditions bahá’íes, 1976
  • (en) Shoghi Effendi et Helen Hornby (éditeur), Lights of Guidance : A Bahá’í Reference File, New Delhi, Bahá’í Publishing Trust, 1983 (ISBN 978-81-85091-46-4, lire en ligne)
  • (en) Shoghi Effendi, « Letter dated 8 December 1935 to an individual believer », Bahá’í News, n^o 102,‎ août 1936, p. 3
• Maison universelle de justice :
  • (en) Maison Universelle de Justice, « Nine-Pointed Star, The History and Symbolism », sur Bahá’í Library Online, 24 janvier 1999.
  • (en) Maison Universelle de Justice, « Riḍván 2012 – To the Bahá’ís of the World | Bahá’í Reference Library », sur www.bahai.org, 21 avril 2012 (consulté le 24 octobre 2022).
  • (en) Maison Universelle de Justice, « 8 April 2025 – To all National Spiritual Assemblies », sur Bahá’í Reference Library, 8 avril 2025 (consulté le 16 août 2026)
  • (en) Maison Universelle de Justice, « Transsexuality », 22 décembre 2022

Documents institutionnels et sources affiliées

• (en) Bahá’í International Community, « Bahá’í International Community - UN Office »
• Baháʼí World News Service, « How many Baháʼís are there? » [archive du 17 juillet 2015], Baháʼí International Community, 1992, p. 14
• Bahá’í World News Service, « Mausolée de ‘Abdu’l-Bahá : les fondations sont achevées », sur Bahá’í World News Service, 26 septembre 2020
• (es) Templo Bahá'í de Sudamérica, « Bahá’í House of Worship for South America », sur Templo Bahá'í de Sudamérica (consulté le 13 juillet 2017)
• Bahá’í World News Service, « Maisons d’adoration », sur Bahá’í World News Service (consulté le 28 août 2023)
• (en) Tahirih Justice Center, « Baha’i Service Fellowships », sur Tahirih Justice Center (consulté le 19 mars 2019)
• (en) Bahá’í World News Service, « New Baha'i representative to open office in Brussels », sur Bahá’í World News Service, 12 octobre 2007
• (en) Bahá’í World News Service, « Top sportsmen find support in faith », sur Bahá’í World News Service, 11 août 2004
• (en) National Spiritual Assembly of the Bahá’ís of the United States and Canada, The Bahá'í World : A Biennial International Record, Volume IX, 1940–1944, Wilmette, Bahá’í Publishing Committee, 1945, p. 635
• Bahá’í World News Service (Service des nouvelles internationales bahá’íes), « RDC : La première maison d’adoration nationale ouvre ses portes | BWNS », sur Bahá’í World News Service, 25 mars 2023 (consulté le 17 juillet 2026)
• Bahá’í World News Service (Service des nouvelles internationales bahá’íes), « Maisons d’adoration : Création de trois nouvelles maisons d’adoration | BWNS », sur Bahá’í World News Service, 18 mai 2023 (consulté le 17 juillet 2026)
• Bahá’í World News Service (Service des nouvelles internationales bahá’íes), « « Un phare de lumière et d’espoir » : Inauguration de la maison d’adoration bahá’íe en Papouasie-Nouvelle-Guinée | BWNS », sur Bahá’í World News Service, 26 mai 2024 (consulté le 17 juillet 2026)
• Bahá’í World News Service (Service des nouvelles internationales bahá’íes), « Maisons d’adoration : Trois nouveaux temples bahá’ís sont annoncés | BWNS », sur Bahá’í World News Service, 30 octobre 2024 (consulté le 17 juillet 2026)
• (en) Ian Kluge, « The Myth of the Objective Observer : A review of “The Bahá’í Faith in America as Panopticon, 1963-1997” », sur Bahá’í Library Online, 1999
• Université Carleton, « Un symposium à l’Université Carleton sur les réfuges iraniens bahá’ís », sur Service canadien de nouvelles bahá’íes, Toronto, Ontario, 1^er octobre 2015
• (en) Maison Universelle de Justice, « Numbers and Classifications of Sacred Writings & Texts », Lights of Irfan, Wilmette, IL, Irfan Colloquia, vol. 10,‎ septembre 2002, p. 349–350 (lire en ligne [archive du 15 janvier 2025], consulté le 20 mars 2007)

Liens externes

• (nl + fr) « Site des baha’is de Belgique »
• (en + fr) « Site des baha’is du Canada »
• « Site des baha’is de France »
• (fr + lb) « Site des baha’is du Luxembourg »
• (de + fr + it + en) « Site des baha’is de Suisse »
• (en + fr + es + pt + zh + fa + ar) « Site de la communauté baha’ie mondiale »
• Moojan Momen, « Premiers récits occidentaux sur les religions babies et baha’ies de 1844 à 1944 »
• (en) « Documents on Baha'i History and Thought »