Discussion:Platon
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Cet article comporte une liste de tâches suggérées :
Article Platon
- Réviser la biographie, qui, à première vue, pourrait avoir le défaut de manquer de recul sur la fiabilité des informations dont nous disposons sur Platon : le début de la biographie a été révisée.
- Réécrire les sections sur la philosophie > en cours. Actuellement, ces sections sont très sommaires et très peu satisfaisantes. Une rédaction élémentaire, mais précise, de chaque section devrait fournir un article simple et efficace. Fin de la section sur la connaissance et section sur la politique à revoir entièrement.
- Choisir une édition de référence pour les dialogues (pour le Grec par exemple J. Burnet), ou, pour chaque dialogue, préciser quelle traduction servira de référence. Diès et Robin, et certaines des traductions récentes en GF (pas toutes), à mon avis. Éviter les traductions anciennes, et éviter Chambry.
- La bibliographie a été enrichie : il reste à classer les livres par domaine.
- L'article ne comporte rien sur le mythe de l'Atlantide.
Articles relatifs à Platon
Voir : Discussion Modèle:Articles Platon
Articles sur les dialogues
À déterminer. Il paraît très important d'évaluer l'état actuel de ces articles, car, à côté de textes assez riches quoique parfois un peu inexacts et lacunaires, il semble y avoir certains textes vraiment mal faits, pour ne pas dire douteux.
Problème de cohérence/logique dans la biographie
modifierIl est écrit dans la section biographie que la première biographie est attribuée à Apulée (125-175 APRES J.-C.) et que toutes les autres datent d'au moins quatre siècles après Platon. Or, parmi ces autres biographies est citée celle de Philodème de Gadara, au sujet duquel il est précisé sur la page vers laquelle renvoie le lien qu'il est né en 110 AVANT J.-C et mort en 40, toujours AVANT J.-C. Cela signifie donc qu'Apulée est l'auteur de la première biographie de Platon, tout en étant né plus d'un siècle après la mort de Philodème de Gadara qui lui aussi en aurait écrite une. Ce détail est à corriger, ou à expliquer, si par exemple on parle d'une biographie attribuée à Philodème, mais qui est datée de plus tard.
Votre aide est la bienvenue pour corriger les arguments inconnus dans les appels de modèle, présents dans l'article :
- Modèle {{ Ouvrage }} : l'argument «
responsabilité=dir. et trad.» ne fait pas partie des arguments gérés par le modèle {{ Ouvrage }} (dans « Bibliographie ») -- 16 août 2026 à 16:46 (CEST)
- Modèle {{ Ouvrage }} : l'argument «
Texte de l'anecdote publiée :
- Le philosophe et logicien britannique Alfred North Whitehead considère que « la philosophie occidentale n’est qu’une suite de notes de bas de page aux dialogues de Platon » (buste).
L'archive de la discussion ayant mené à cette publication peut être consultée sur cette page.
Texte de l'anecdote publiée :
- Platon et Pythagore participèrent aux Jeux olympiques antiques, respectivement au pancrace et au pugilat.
allégorie et mythe
modifierBonjour,
Je me permet d'ouvrir une discussion : l'allégorie de la caverne a-t-elle bien sa place dans la catégorie mythe ? Comme son nom l'indique, c'est une allégorie, et une allégorie n'est pas un mythe. Peut-être serait-il fructueux de distinguer ces deux catégories ? Avec, par exemple, deux sous-parties ?
Ce n'est encore qu'une idée et qu'une tentative de distinction conceptuelle qui n'est certainement pas insoluble et qui attend d'être approfondie, que je vous soumet là,
Encyclopédiquement, Ekdal (discuter) 24 mai 2025 à 16:17 (CEST)
Texte commenté
modifierL'article contenait plusieurs fragments de texte commentés (masqués au lecteur), dont un assez long. L'un correspond à un passage incompréhensible, mais pour les deux autres on peut s'interroger pour la raison. Ce n'est pas une bonne manière de faire, soit on met quelque chose dans l'article, soit on l'enlève, mais on ne le laisse pas traîner ainsi, sans aucune explication qui plus est.
Voici les passages concernés (voir diff) :
- Dans le paragraphe « Platon#Meilleure manière de gouverner la vie commune » :
« Ont été retrouvés neuf fragments autour du thème de la métaphysique : Théophraste y souligne la difficulté de considérer le Principe premier comme cause nécessaire pour expliquer le mouvement, rapporté à la nature même du réel. Il paraît vain à Théophraste de vouloir rechercher la raison de toutes choses : l'importance accordée à la finalité et la démarche téléologique semblent suspectes à Théophraste. Platon, dans sa remontée vers les principes, semblerait donc atteindre l'ensemble des choses intangibles jusqu'aux Idées, et les Idées jusqu'aux nombres. Théophraste reprochait à Platon de vouloir trouver le pourquoi de toutes choses, de n'avoir pas déterminé le caractère de l'eau et celui de l'air. »
- Entre les sections « Platon#Philosophe roi » et Platon#Mesure :
« === Politique (politikos), Technique politique (tékhné politiké) et Science politique (epistémé politiké)===
Platon aborde trois thèmes dans son livre Le Politique. Dans cet ouvrage, il réfléchit sur les compétences techniques (techné politiké) que doit posséder un homme ou une femme politique pour produire de l'unité dans une cité pour lui fondamentalement plurielle[1]. Alors que dans la La République, il compare la cité à l'âme individuelle, dans Le Politique le second élément de la comparaison devient le « tissu »[1]. Pour Platon, une véritable technique politique (tékhné politiké) ne se limite pas à une activité pratique de mise en œuvre d'une politique, « elle suppose une véritable connaissance, une science (epistémé) »[1]. Pour lui, cette science s'apparente plus aux mathématiques, c'est-à-dire à une science utile aux autres sciences, qu'à une science plus proche de la pratique. Elle est à la fois cognitive (gnostiké) et directive (eptaktiké). Il en résulte que, pour Platon, il ne suffit pas de pratiquer la politique pour être un politique. Il faut aussi détenir un savoir spécifique[2].
Platon utilise dans Le Politique, trois méthodes de recherche pour définir le politique : la division, le mythe et le paradigme. La division (diariresis) est la « méthode préférée du dialecticien »[3]. Cette méthode est décrite dans le Phèdre, le Philèbe, le Sophiste et Le Politique. Elle consiste à prendre d'abord des choses ressemblantes puis à chercher à les diviser pour trouver des sous-ensembles plus homogènes[4]. Cette méthode aboutit à voir le politique comme un pasteur (nomeus) dont l'activité est de prendre soin (epimeleia) de son troupeau. Mais prendre soin est très vaste et nécessite des « intermédiaires ». Pour Platon la division a échoué, car elle ne peut prendre en compte les différentes fonctions attachées au politique[5].
Platon cherche ensuite à définir la politique à partir d'un mythe. Il part du règne de Cronos, qui se charge des êtres humains à un point tel que ces derniers n'ont rien à faire ce que Platon ne semble guère apprécier tant il décrit cette vie de façon négative[6]. Lorsque Cronos décide de ne plus s'occuper du monde, tout commence à marcher à l'envers et, par exemple, les hommes vivent de la vieillesse à la jeunesse, menant conduit à l'échec. Arrive alors l'âge des dieux olympiens, où est rétablie l'« ordre immortel de l'univers »[7] tout en laissant une certaine liberté aux hommes. Apparaît alors la violence et l'espèce humaine menacée par les bêtes « reçoit le don prométhéen des savoirs et techniques »[7]. Le mythe conduit à deux réflexions : une sur le rapport à l'ordre universel et aux dieux, la deuxième sur la technique[8].
Toutefois le mythe conduit à une impasse car on ne peut le corriger[8]. Aussi, Platon cherche à définir la politique à partir du paradigme (paradeigma) qui, selon Luc Brisson, vise à « suppléer aux déficiences de la division mais aussi et encore de faire apercevoir les ressemblances entre l'objet qu'on cherche à définir et un objet connu »[8]. En effet, pour Platon la connaissance de ce qui n'est pas connu, ou pas bien connu, n'est possible que par analogie à des choses parfaitement connues[8]. Ce qui pose problème à Platon c'est, comme nous l'avons vu tant dans la division que dans le mythe, le « le soin (épiméleia) que le politique prend de la communauté qu'il gouverne »[9]. Dans Le Politique, ce soin est comparé par un des participants au dialogue (L’Étranger) à la technique du tissage de la laine en partie parce que le tissage permet de fournir des vêtements qui protègent les hommes. Le tisseur travaille à partir d'un matériau préparé d'où l'existence de techniques auxiliaires (cardage , etc.) et se heurte à des techniques rivales (fabrication de tissu à partir du lin, de la sparte etc.)[10]. À ce moment les interlocuteurs s'interrogent sur le rapport entre la technique politique et le tissage ce qui les amène à une discussion sur la[11] »
Références
- 1 2 3 Brisson et Pradeau 2011, p. 15.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 29.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 23.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 25.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 36.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 42.
- 1 2 Brisson et Pradeau 2011, p. 44.
- 1 2 3 4 Brisson et Pradeau 2011, p. 45.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 47.
- ↑ Le Politique 280 b-d.
- ↑ Brisson et Pradeau 2011, p. 48.
Je ne copie pas ici un passage commenté qui était incompréhensible (visible dans le diff), il s'agit peut-être d'un fragment qui s'est trouvé altéré au fil des modifications, il faudrait contrôler dans l'historique.