Kunlun (mythologie)

Le Kunlun (chinois simplifié : 昆仑 ; chinois traditionnel : 崑崙 ; pinyin : Kūnlún ; Wade–Giles : K'un-lun), ou Kunlun Shan, est une montagne (ou chaîne de montagnes) dans la mythologie chinoise. Il est un symbole important représentant l'axis mundi. Le Kunlun mythologique est basé sur diverses sources - mythologiques et géographiques - des montagnes Kunlun bordant le nord du plateau tibétain et du mont Kailash (en tant qu'omphalos archétypal). Le terme « Kunlun » a également été appliqué aux terres de l’Asie du Sud-Est et apparemment même à l’Afrique – bien que la relation avec la montagne ne soit pas claire au-delà de la nomenclature. Dans tous les cas, Kunlun fait référence à des lieux lointains, exotiques et mystérieux. Différents emplacements de Kunlun ont été attribués dans les diverses légendes, mythes et récits semi-historiques dans lesquels il apparaît. Ces récits le décrivent généralement comme le lieu de résidence de diverses divinités, où l'on peut également trouver des plantes et des animaux mythiques. De nombreux événements importants de la mythologie chinoise se sont déroulés autour de Kunlun.

Lampe du I^er – II^e siècles en forme de mont Kunlun comme pilier du ciel, royaume de la reine-mère de l'Ouest (I^er – II^e siècle CE).

Historique

À mesure que la mythologie liée au Kunlun se développait, elle fut influencée par l'introduction ultérieure des idées sur un axis mundi issues de la cosmologie indienne. Le Kunlun fut identifié avec le mont Meru ou a pris ses attributs. Un autre développement historique (toujours sous l'influence indienne) était que - plutôt que d'être simplement la source du fleuve Jaune - Kunlun a commencé à être considérée comme la source de quatre grands fleuves, coulant jusqu'aux quatre coins du monde.

Le mythe de Kunlun a également été influencé par les développements de la tradition taoïste. Kunlun en est venu à être perçu plus comme un Paradis que comme un lieu naturel sauvage dangereux.

Certaines recherches récentes suggèrent qu'au fil du temps, la fusion de diverses traditions a abouti à une dualité de paradis : un paradis oriental, identifié au mont Penglai, et un paradis occidental, identifié au mont Kunlun. Un pôle a remplacé un ancien système mythique qui opposait Penglai à Guixu (« Montagne du retour »), et le matériel mythologique de Guixu (en) a été transféré au mythe de Kunlun.

Nom

Le nom chinois Kunlun 崑崙 (ou 崐崘) s'écrit avec des caractères combinant le « radical de montagne » 山 avec la phonétique de kun 昆 and lun 侖. Les noms alternatifs pour Kunlun shan incluent Kunling 崑陵 (avec « colline ») et Kunqiu 崑丘 (avec « monticule »)^{[réf. nécessaire]}.

Le terme « Kunlun » peut être sémantiquement lié à deux autres termes : Hundun (chinois : 混沌 ; pinyin : hùndùn ; Wade–Giles : hun-t'un ; littéralement « chaos primordial » ou « confusion embrouillée »), parfois personnifié comme une créature vivante. Il peut aussi être lié à kongdong (chinois : 空洞 ; pinyin : kōngdòng ; Wade–Giles : k'ung-t'ung ; lit. « grotte de la vacuité »), selon Kristofer Schipper. Les paradis-grottes (en) étaient traditionnellement associés aux montagnes, comme des grottes situés dans certaines montagnes. Le terme « montagne Kunlun » peut être traduit par « montagne caverneuse », et la montagne mythologique Kunlun a été considérée comme une montagne creuse (située directement sous l'étoile polaire).

Cependant, le terme « Kunlun » avait également été utilisé dans des textes anciens pour désigner des personnes et des lieux sans rapport avec la montagne mythique. Par exemple, il désignait aussi les peuples du sud appelés Gurong, qui étaient esclaves en Chine. Edward H. Schafer cite la description de l'Ancien Livre des Tang : « Les gens au sud de Lin yi ont les cheveux bouclés et le corps noir et s'appelaient kurung » et suit la citation de l'érudit bouddhiste du XI^e siècle Hui Lin (en) (慧琳), « Ils sont également appelés Kurung. Ce sont les hommes barbares des îles, grandes et petites, des mers du Sud. Ils sont très noirs et exposent leurs figures nues. Ils peuvent apprivoiser des bêtes sauvages, des rhinocéros, des éléphants, etc. » Schafer note que — outre Kunlun — ces gens du sud étaient parfois appelés Gulong 古龍 ou Gulun 骨論^{[réf. nécessaire]}.

Julie Wilensky note que le terme Kunlun est un « mot mystérieux et mal compris, appliqué d'abord aux Chinois à la peau foncée, puis élargi au fil du temps pour englober de multiples significations, toutes évoquant une peau foncée ». Mais elle explique plus loin : « Ces utilisations du kunlun n'ont aucun rapport avec le nom des montagnes Kunlun ». Dans une note de bas de page, elle ajoute : « Chang Hsing-Iang écrit que la région montagneuse de Kunlun est familière aux Chinois depuis les temps les plus reculés, et aucun ouvrage chinois n'a jamais décrit ses habitants comme étant à la peau noire ». Elle explique ensuite comment « Kunlun » était utilisé pour désigner des lieux d’Asie du Sud-Est et d’Afrique.

Emplacement

Garçon dansant, représentant l'un des garçons Kunlun. Faïence peinte et dorée. Dynastie Tang, 680–750 ap. J.-C. De la collection Eumorfopoulos. Musée Victoria et Albert, Londres

Diverses sources proposent un emplacement différent de la montagne. Dans le Shanhaijing (ou Livre des monts et des mers), le chapitre onze la décrit comme étant située au nord-ouest. Le chapitre seize dit qu'elle est au sud de la mer occidentale. Cependant, d'autres sources la placent au centre de la Terre.

Une autre hypothèse avance que Kunlun était situé « à l'extrême » ouest ; dans ce cas, le lieu allégué a été déplacé de plus en plus vers l'ouest, parallèlement aux progrès des connaissances géographiques. E. T. C. Werner (en) identifie Kunlun avec la chaîne de montagnes de l'Hindu Kush.

Parfois, la montagne mythique Kunlun a été confondue avec les montagnes Kunlun modernes. Elle l'est aussi avec Kurung (ou Kurung Bnam), éventuellement traduit par « Rois de la montagne » du vieux khmer (langue cambodgienne) et équivalent au sanskrit Śailarāja, signifiant également « rois de la montagne ». Cela fait référence à une montagne cosmique sacrée mythique. Kurung (Kunlun) est connu pour avoir prospéré à l'époque de la dynastie Tang et semble avoir développé des relations d'ambassadeur avec la cour Tang à l'époque de Li He (790-816), qui relate une visite dans l'un de ses poèmes d'étendue. Bien que les spécificités géographiques de l'État de Kunlun restent incertaines, il est associé à l'Inde trans-gangétique, éventuellement à la péninsule malaise ou à des zones contrôlées par la thalassocratie Sailendra.

Description

Un trône et un paravent provenant des ateliers impériaux du début de l'ère de l'empereur Kangxi (1662-1722). L'écran représente le Paradis occidental — situé mythologiquement sur le mont Kunlun — avec des scènes de montagnes, de vallées, de mers, de terrasses, de lacs et de palais. On y voit l'arrivée de sa souveraine — la reine-mère de l'Ouest (Xiwangmu), représentée chevauchant un phénix — et les Huit immortels qui attendent son arrivée.

La montagne Kunlun a été décrite dans divers textes et représentée dans l'art. Parfois, Kunlun apparaît comme un pilier du ciel (ou de la terre) – parfois composé de plusieurs niveaux. Le point commun du « mystère, de la grandeur ou de la magnificence » étant souligné dans ses descriptions mythologiques. La base de la montagne Kunlun est censée pénétrer loin dans la terre et sa partie aérienne s'élèver vers le ciel.

En général, les récits soulignent la difficulté d'accès à la montagne et, de manière encore plus frappante, à ses lieux sacrés, en raison de ses eaux environnantes et de ses falaises abruptes d'immenses hauteurs. Kunlun est généralement également fortement associé à divers moyens permettant d'obtenir l'immortalité ou la longévité. Les descriptions poétiques ont tendance à prodiguer à Kunlun des détails paradisiaques : des rochers ressemblant à des pierres précieuses et d'imposantes falaises de jaspe et de jade, des plantes exotiques ornées de bijoux, des champignons magiques aux formes et aux couleurs bizarres, et de nombreux oiseaux et autres animaux, ainsi que des humains devenus des êtres immortels. Parfois, ce sont les Huit Immortels que l'on voit venir rendre hommage à la déesse Xiwangmu, peut-être invités à la rejoindre dans un festin de repas immortel. Il s’agit d’une image ou d’un motif qui est fréquemment peint, sculpté ou représenté d’une autre manière dans les arts matériels^{[réf. nécessaire]}.

Association avec la divinité

Divinité suprême

Kunlun est censé être la représentation de la Divinité Suprême (Taidi). Selon certaines sources, son trône se trouve au sommet de la montagne, connue sous le nom de « Palais du Ciel ». Comme Kunlun était parfois considéré comme le pilier soutenant le ciel et le maintenant séparé du plan terrestre, certains récits placent le sommet de Kunlun au ciel plutôt que sur Terre. Dans ce cas, la demeure de la Divinité Suprême sur Kunlun est en réalité au Ciel, et Kunlun fonctionne comme une sorte d'échelle qui pourrait être utilisée pour voyager entre la Terre et le Ciel. En conséquence, toute personne qui réussissait à grimper jusqu’au sommet de Kunlun deviendrait comme par magie un esprit immortel.

Xiwangmu

Fête des pêches de la reine-mère de l'Ouest, peinture chinoise de la dynastie Ming du début du XVII^e siècle, par un artiste anonyme. Un événement mythologique se déroulant traditionnellement sur le mont Kunlun mythologique. Des galeries Freer et Sackler de Washington DC.

Une peinture japonaise représentant l'empereur Wu de la dynastie Han rencontrant Xiwangmu, selon un récit fictif de son transport magique au mont Kunlun.

Bien que n'étant pas située à l'origine sur Kunlun, mais plutôt sur la montagne de Jade voisine au nord (et à l'ouest des Sables Mouvants (en)), Xiwangmu, la reine-mère de Meng Hao à l'Ouest, fut relocalisée dans des récits ultérieurs dans un palais protégé par des remparts dorés, à l'intérieur duquel les immortels (xian) festoyaient de pattes d'ours, de lèvres de singe et de foies de dragons, servis au bord du lac des Gemmes. Tous les 6 000 ans, les pêches qui conféraient l'immortalité à ceux qui les mangeaient étaient servies (sauf pendant la période où elles étaient dérobées par le Roi Singe). À l'origine une divinité de la peste dotée de dents de tigre et d'une queue de léopard, Xiwangmu est devenue une belle et bien élevée déesse, chargée de protéger l'herbe d'immortalité.

Yu Shi

Yu Shi, un esprit ou dieu chinois de la pluie, également connu sous le nom de « Seigneur de la Pluie » ou « Guide de la Pluie », aurait pour demeure les pentes du Kunlun. Sous le règne de Shennong, un certain Chisongzi (Maître Pin Rouge) a effectué une cérémonie de pluie qui a réussi à mettre fin à une terrible sécheresse, ce qui lui a valu d'être promu au titre de « Yu Shi (en) », « Maître de la Pluie ».

Chamans

Selon le Shanhaijing, le sommet du Kunlun est l'habitation des chamans ; Wu Peng y est représenté tenant l'herbe d'immortalité, en compagnie de cinq autres chamans appelés Siva Harish.

Xian

Dans la tradition ultérieure, Kunlun fut dépeint comme un paradis taoïste, habité par des xian, ou immortels taoïstes (c'est-à-dire des humains qui s'étaient métamorphosés en une forme surhumaine), et présidé par Xiwangmu. Les Xian étaient souvent considérés comme des résidents temporaires, qui venaient en volant sur le dos d'un dragon ou d'une grue magique (en)^{[réf. nécessaire]}.

Créatures

Chiang Tzŭ-ya à K'un-lun

Kunlun possède un bestiaire foisonnant, avec diverses espèces de bêtes et d'oiseaux plus ou moins fantastiques présentes dans ses environs. Le tigre ou des êtres aux caractéristiques semblables à celles du tigre sont souvent associés à Kunlun, car le tigre symbolise l'ouest et Kunlun est souvent associé au Paradis occidental. Les représentations de Kunlun font souvent référence à des créatures symbolisant l'immortalité, comme les cerfs ou grues. Xiwangmu est souvent décrit comme possédant un cerf tacheté comme animal de compagnie. Outre les grues (traditionnellement considérées comme les montures ou les transformations des immortels), d'autres oiseaux vont et viennent de la montagne, effectuant des courses pour Xiwangmu ; ces oiseaux bleus (ou verts) sont ses qingniao (en). Parfois, les poètes affirment avoir reçu une inspiration joyeuse lors de la visite de l'un de ces oiseaux, porteur d'un message de Xiwangmu^{[réf. nécessaire]}.

Plantes

La flore du Kunlun et de ses environs est en accord avec le reste de ses qualités naturelles (et surnaturelles), y compris les arbres de perle et de jade, l'arbre de l'immortalité et l'arbre à grain (c'est-à-dire Muhe, qui mesurait quarante pieds de haut et cinq empan d'épaisseur). Les pêches sont (et ont été) souvent associées à Xiwangmu. Le langgan (en) était un arbre de gemmes féeriques de couleur bleue ou verte, qui, selon les livres classiques des dynasties Zhou et Han du début, poussait sur le Kunlun.

Palais et jardins

Le mont Kunlun est décrit comme possédant diverses structures, zones ou caractéristiques importantes, soit sur la montagne, soit aux alentours. Le palais de Xiwangmu, parfois décrit comme ayant des remparts dorés, était situé sur le Kunlun ; ceux qui avaient la chance de s'y rassembler pouvaient goûter au fruit de la longévité. On décrit souvent son palais comme possédant un parc ou un jardin, bordant un étang de jaspe. Parmi les jardins, le jardin suspendu a été mentionné très tôt^{[réf. nécessaire]}.

Rivières et sables

On disait^[Qui ?] parfois que quatre rivières prenaient leur source dans le mont Kunlun : la rivière Rouge (en) (Chishui, 赤水), le fleuve Jaune, le fleuve Noir (黑水, eaux noires) et le fleuve Yang(洋水) (Yang 2005 : 161). On disait qu'une cinquième rivière coulait au pied du Kunlun, qui s'élevait d'une manière particulièrement abrupte et difficile à gravir. Cette rivière faible (en), au pied du Kunlun, coulait d'un liquide si peu dense qu'aucune plume ne pouvait y flotter. Il s’agissait d’un obstacle majeur, car il ne pouvait être franchi ni à la nage ni en bateau (Yang 2005 : 162, 219). Cependant, cet obstacle était régulièrement surmonté par ceux qui pratiquaient la magie (taoïste ou chamanique). Deux exemples de ceux qui ont surmonté ces obstacles sont Sun Wukong (Le Voyage en Occident) et Qu Yuan dans son poème (Li Sao) — tous deux déjà sur la voie de l'immortalité, l'un en tant que dieu et l'autre en tant que poète. Un autre obstacle au Kunlun était constitué par les sables mouvants, dangereux et difficiles à traverser, également connus sous le nom de sables flottants ou Liusha. Selon le Shanhaijing (chapitre 16), Kunlun était situé au sud de la mer de l'Ouest, derrière le fleuve Rouge et sur la rive de Liusha (Yang 2005 : 162, 219)^{[réf. nécessaire]}.

Évènements

Le mont Kunlun est un lieu d'action majeur dans divers mythes, ainsi que dans des œuvres littéraires dérivées de ces mythes, légendes ou descriptions ou représentations religieuses :

Mariage de Nüwa et Fuxi

Le mariage de Fuxi et Nuwa eut lieu sur le mont Kunlun. Généralement considérés comme frère et sœur, et derniers êtres humains survivants après un déluge catastrophique, le tabou de l'inceste fut levé par un signe explicite après une prière adressée à un être divin, qui approuva leur mariage et donc le repeuplement du monde^{[réf. nécessaire]}.

Roi Mu, Fils du Ciel

Mu, fils du Ciel, visita la montagne pour dîner avec la reine-mère de l'Ouest — transporté lors de son voyage par huit montures extraordinaires, représentées dans l'art comme « étranges et hors du commun ».

Références culturelles

On trouve de nombreuses références et allusions littéraires importantes au mont Kunlun dans les œuvres traditionnelles, notamment dans des romans, des poèmes et des pièces de théâtre célèbres. On le retrouve également dans la fiction moderne populaire :

Littérature

Parmi d'autres œuvres littéraires, la montagne Kunlun apparaît dans :

• Fengshen Yanyi, la légende du serpent blanc ;
• le conte du roi Mu, fils du ciel ;
• Kunlun Nu (en) ;
• Zhen Hun (镇魂, également connu sous le nom de Gardien) ;
• Le Voyage en Occident (également connu sous le nom de La Pérégrination vers l'Ouest) ;
• Les poèmes Li Sao et Tianwen de Qu Yuan ;
• Le mont est fréquemment mentionné dans la poésie médiévale de la dynastie Tang (en) ;
• Le poème Kunlun de Mao Zedong en 1935.

Théâtre

L'esclave de Kunlun était un personnage type du théâtre chinois, également connu dans le théâtre japonais sous le nom de « Konron ». Il était dépeint comme un être exotique, doté de pouvoirs surhumains. Le dramaturge et auteur dramatique de la dynastie Ming, Mei Dingzuo (en) (1549-1615), a écrit une pièce intitulée Comment l'esclave Kunlun est devenu un immortel.

Bande dessinée

• Le terme — écrit K'un-L'un (en) — apparaît également dans l'univers Marvel Comics, principalement dans des histoires mettant en scène Iron Fist (créé par Roy Thomas et Gil Kane en 1974). Elle est représentée comme l'une des sept capitales célestes et n'apparaît sur Terre que périodiquement.
• Le mont apparaît dans le manga 3×3 Eyes de Yūzō Takada (1987-2002).
• Dans La Ligue des gentlemen extraordinaires : Le Dossier Noir (2007) d'Alan Moore et Kevin O'Neill, K'un-Lun est identifié à la montagne de Feu du roman Aycha ou le Retour d'Elle (en) d'Henry Rider Haggard (1905).

Jeu vidéo

• Le jeu de plateforme d'action Nine Sols (2024), se déroule sur une île nommée New Kunlun.

Cinéma

• Le mont apparaît dans le film d'animatoin Ne Zha 2 (2025).

Voir aussi

Articles connexes

• Chi (mythologie) : contient des discussions relatives au bestiaire de Kunlun
• Mythologie chinoise : un article général sur la mythologie chinoise
• Quatre Montagnes (en) : conseillers des empereurs Yao et Shun, parfois associés aux quatre montagnes cardinales
• Gigaku : article mentionnant le personnage de Kunlun
• Liste des montagnes mythologiques chinoises (en)
• Neijing Tu : diagramme d'alchimie interne taoïste reliant l'anatomie humaine et la théorie cosmique
• Pêches d'immortalité (en) : fruit magique conférant la longévité
• Sungmo (en) : déesse primordiale coréenne associée à une « montagne de l'ouest »
• Shangri-La : un paradis tibétain fictif présentant de nombreuses similitudes avec le Kunlun mythique

Bibliographie

• Birrell, Anne (1993). Chinese Mythology. (Baltimore : Johns Hopkins). (ISBN 0-8018-6183-7)
• Christie, Anthony (1968), Chinese Mythology, Feltham: Hamlyn Publishing, (ISBN 0600006379)
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• Qu Yuan (2011) [1985], The Songs of the South: An Ancient Chinese Anthology of Poems by Qu Yuan and Other Poets, traduit par David Hawkes (en), London: Penguin Books, (ISBN 978-0-14-044375-2)
• Schafer, Edward H. (1985) [1963], The Golden Peaches of Samarkand:A Study of T'ang Exotics, Berkeley: University of California Press, (ISBN 978-0-520-05462-2)
• Schipper, Kristofer (1978), "The Taoist Body", History of Religions, Current Perspectives in the Study of Chinese Religions, 17 (3/4), Chicago: University of Chicago Press: 355–386, doi:10.1086/462798, JSTOR 1062436, S2CID 161297296
• Werner, E. T. C. (en) (1994) [1922], Myths and Legends of China, New York: Dover Publications, (ISBN 0-486-28092-6)
• Wilensky, Julie (2002), "The Magical Kunlun and 'Devil Slaves:' Chinese Perceptions of Dark-skinned People and Africa before 1500" (PDF), Sino-Platonic Papers, 122, New Haven: Yale
• Yang, Lihui (2005), Handbook of Chinese Mythology, New York: Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-533263-6)