Miracle eucharistique

phénomène paranormal dans la tradition catholique

Dans la tradition catholique, un miracle eucharistique est un phénomène paranormal lié à une hostie consacrée, ou dans de rares cas à du vin consacré. Les récits les plus anciens de ces phénomènes datent du haut Moyen Âge, et les plus récents datent du XXIe siècle.

Tableau Le Miracle de Bolsena par Jacques Gamelin.
Le Miracle de Bolsena par Jacques Gamelin, musée des Beaux-Arts de Carcassonne.

L'Église catholique considère les miracles reconnus par elle comme des « signes certains de la Révélation » et des « motifs de crédibilité de la foi ». Toutefois, elle pose des limites à cette notion en précisant que, même si elle reconnaît officiellement certains miracles eucharistiques, ceux-ci ne font pas partie du dépôt de la foi, et elle appelle au discernement. Pour l'Église catholique, les dogmes liés à l'eucharistie sont ceux de la transsubstantiation et de la présence réelle.

Histoire

modifier

Du haut Moyen-Âge au xiie siècle

modifier

Le plus ancien récit écrit connu concernant ce thème est daté vers l'an 710[1]. Il s'agit du récit du miracle eucharistique de Rome : une hostie consacrée aurait été transformée en chair ensanglantée après une messe célébrée par Grégoire le Grand (540-604)[1]. Ce récit, archétype des récits de miracles eucharistiques, est à l'origine du sujet iconographique de la Messe de saint Grégoire, souvent représenté dans l’iconographie et les enluminures médiévales[2]. D'autres récits de l'époque antique sont également rapportés, liés par exemple à Cyrille d'Alexandrie ou Grégoire de Nazianze[3].

Au ixe siècle, les débats eucharistiques sont lancés avec l'affirmation par Paschase Radbert de l’identité du corps eucharistique et du corps historique du Christ[4]. Ratramne de Corbie, Raban Maur et d'autres, rejettent cette thèse et accentuent plutôt l'aspect symbolique et spirituelle des espèces eucharistiques[4]. Au xie siècle, Bérenger de Tours nie la présence réelle, position qui est condamnée par Rome[5].

Essor des récits à partir du xiiie siècle

modifier

Le développement du thème des miracles eucharistiques s'observe plus particulièrement à partir du XIIIe siècle, en lien avec le développement de la pratique de la communion, celui de l’élévation de l’hostie au XIIe siècle, la définition du dogme de la transsubstantiation par le quatrième concile du Latran en 1215, et l'universalisation de la Fête-Dieu en 1264[6],[7]. De nombreux récits de miracles eucharistiques rapportent ainsi des hosties qui saignent, résistent au feu, ou prennent une apparence corporelle[3]. Plusieurs d'entre eux sont transcrits en iconographie[3]. L'Église catholique trouve dans ces miracles un puissant instrument apologétique en faveur de la dévotion eucharistique[6]. Le développement de cette dévotion contribue à une diminution relative de l’importance de la vénération des reliques, sans pour autant entraîner la disparition de leur culte[8].

Au XIIIe siècle, les récits de miracles eucharistiques alimentent également les discussions théologiques sur la présence réelle[9]. C'est notamment le cas pour les évènements rapportés comme ayant eu lieu en présence de plusieurs témoins, comme le miracle de Douai lors duquel plusieurs personnes auraient notamment vu le visage du Christ se dessiner sur une hostie[10]. Thomas d'Aquin explique que le miracle eucharistique change les espèces (l'apparence sensible), mais que la substance ne change pas car elle a déjà changé lors de la transsubstantiation[11]. Contrairement à une idée répandue selon laquelle les miracles eucharistiques accréditent la doctrine catholique, les difficultés de compréhension tant théologique (différence entre mystère de la transsubstantiation et miracle eucharistique) que technique (temporalité des évènements, compréhension des phénomènes de transformation, représentation physique des phénomènes) qu'ils soulèvent tendent au contraire à augmenter les questionnements théologiques[12].

Deuxième panneau de la prédelle du Miracle de l'hostie profanée, 1465-1469, par Paolo Uccello.
Paolo Uccello, deuxième panneau de la prédelle du Miracle de l'hostie profanée, 1465-1469.

À partir de la fin du XIIIe siècle, plusieurs récits de miracles eucharistiques liés à des accusations de profanation d'hosties contre les Juifs se diffusent en Europe occidentale et centrale, dans un contexte médiéval d'antijudaïsme chrétien (accusation de peuple déïcide, volonté de convertir les juifs)[13]. Dans certains cas, ces accusations sont suivies de procès et de violences contre les communautés juives notamment à Pulkau (Autriche) en 1338[13] ou à Bruxelles en 1370[14].

Selon Bruno Maes, les principaux miracles eucharistiques médiévaux apparaissent surtout dans les régions urbaines, où les débats religieux étaient vifs, alors que ceux de du xviie siècle apparaissent dans les « régions rurales où l’identité catholique est menacée »[15].

Réforme et Contre-Réforme

modifier

Au Xvie siècle, lors de la Réforme protestante, Luther, Calvin et leurs émules dénoncent de façon vigoureuse le culte des reliques (comme celles pouvant subsister des miracles eucharistiques) et des saints comme de pures inventions de l'Église[16]. Le concile de Trente (1545-1563) rappelle que seuls le pape et les évêques sont habilités à authentifier un miracle[16].

Du xviiie siècle à l'époque contemporaine

modifier

Au siècle suivant, des philosophes divers (Descartes, Malebranche, Bayle...) se joignent aux critiques des protestants[16]. Au Xviiie siècle, des tenants de la philosophie des Lumières, comme Voltaire, cherchent à invalider la position de l'Église concernant le surnaturel et les miracles[16].

A la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, des échantillons d'hosties de plusieurs miracles eucharistiques sont analysés scientifiquement[17],[18]. Carlo Acutis (1991-2006), canonisé par l'Église catholique, a réalisé une exposition internationale intitulée Les miracles eucharistiques du monde qu'il a publiée sur internet[19],[18],[20].

Représentations théâtrales

modifier

Les miracles eucharistiques ont donné lieu à des représentations théâtrales religieuses[21]. Concernant les représentations des xvie et xviie siècles, Jelle Koopmans, professeur de littérature médiévale et spécialiste du théâtre médiéval, souligne que, dans les témoignages conservés, il est parfois difficile de déterminer s'il est question d'un miracle ou de la représentation d'un miracle[21]. Le miracle partage en effet avec le jeu théâtral des intentions didactiques ainsi que le recours à des « secrets », c'est-à-dire à des procédés techniques destinés à produire les effets spectaculaires recherchés[21]. Le nombre de miracles eucharistiques est particulièrement élevé entre le xiiie et le xvie siècle, tandis que leur mise en scène théâtrale connaît une vogue internationale[21]. Koopmans s'interroge sur le statut de ces spectacles : en rappelant les simulacra miraculorum, le jeu pouvait être devenu, de fait, un « palimpseste du miracle »[21].

Position de l'Église catholique

modifier

Miracle eucharistique et mystère de l'Eucharistie

modifier

Pour les théologiens catholiques, les miracles eucharistiques diffèrent de la présence réelle : celle-ci, même définie comme transsubstantiation, n'est pas à proprement parler un miracle mais plutôt un mystère[22]. La transsubstantiation, qui se réalise lors de chaque messe, est un changement de substance des espèces eucharistiques (pain et vin) sans changement de matière ou d'apparence[23]. Le miracle eucharistique est un phénomène extraordinaire visible lié aux espèces eucharistiques et tendant à démontrer la réalité de la transsubstantiation[23].

Dans la théologie scolastique, notamment chez Albert le Grand et Thomas d’Aquin, la transsubstantiation est distinguée des manifestations miraculeuses qui peuvent affecter les espèces eucharistiques : le changement de la substance du pain et du vin en celle du corps et du sang du Christ constitue le changement propre au sacrement, tandis qu’une modification des apparences sensibles relève d’un miracle ultérieur et accidentel[24],[25]. Thomas d'Aquin distingue également les cas où l’altération n’existe que dans la perception du sujet, de ceux où les espèces sont objectivement modifiées[25].

Reconnaissance des miracles et dépôt de la foi

modifier

Dans l'Église catholique, seuls le pape et les évêques sont habilités à authentifier un phénomène prodigieux en tant que miracle[16].

Les miracles eucharistiques reconnus comme tels sont assimilables à des « motifs de crédibilité de la foi », mais n'appartiennent pas au dépôt de la foi auquel les catholiques sont tenus de croire[26],[27].

Les différents miracles eucharistiques

modifier
Les reliques du miracle de Lanciano (vers 700).
Les reliques du miracle de Lanciano (vers 700) : une hostie se serait transformée en chair et le vin en sang.

On dénombre au moins 135 miracles eucharistiques depuis le VIIIe siècle notamment en Italie, en Espagne, et en France[28], surtout du XIIIe siècle au XVIe siècle[29]. Selon l'historien Sbalchiero, leur nombre connu est sans nul doute inférieur à la réalité car les témoignages entre le IIe siècle et le IXe siècle font défaut[30]. Selon l'historien Maurice Gresset, 423 miracles eucharistiques ont été dénombrés par Eugène Couet dans ses ouvrages de 1906 et 1910[31],[32].

Plusieurs types manifestations, liées à des hosties ou du vin consacré, et jugées surnaturelles ont été qualifiés de « miracles » eucharistiques[33],[34], notamment[33],[34] :

Analyses scientifiques

modifier

Hypothèses d'origine bactériologique ou fongique

modifier
Photo d'une serratia marcescens développée sur du pain.
Serratia marcescens développée sur du pain.

La Serratia marcescens, parfois appelée « Monas prodigiosa », est une bactérie qui forme un pigment rouge sang (la prodigiosine) en se développant à température ambiante sur des aliments contenant des glucides[45]. Ces bactéries donnent l'impression de sang coagulé lorsqu'elles se confluent[Quoi ?] en colonies[45]. Plusieurs tests de base permettent toutefois de distinguer facilement la croissance de Serratia du vrai sang, notamment la coloration de Wright et la spectroscopie[46].

Découverte en 1819 en Italie, cette bactérie est évoquée comme pouvant être à l'origine du « miracle de Bolsena » (XIIIe siècle) et d'autres phénomènes de cette époque[45]. Toutefois, des dépôts de sang (divisé en plasma et sérum) sont identifiés sur la relique (corporal) de Bolsena par deux restauratrices expertes à l'occasion d'une campagne de photographies sous ultraviolets lors de sa restauration début 2015[47].

Des champignons peuvent également être responsables de croissances rougeâtres sur des hosties, comme ceux de l'espèce Epicoccum (en)[46].

Analyse du miracle de Lanciano

modifier

Des fragments extraits des reliques du miracle de Lanciano (VIIIe siècle, où l'hostie consacrée serait devenue chair, et le vin consacré devenu sang) ont fait l'objet d'analyses en laboratoire menées par le professeur Odoardo Linoli les et [42],[48]. Elles ont conclu à la présence de chair (tissu musculaire semblant être d'origine cardiaque en raison de ses nombreuses connexions syncytiales entre les fibres, ainsi que des vaisseaux artériels et veineux et de deux fines branches du nerf vague[19]) et de sang, tous deux d'origine humaine et de groupe sanguin AB[42]. En 1981, le professeur d'anatomie à la retraite Ruggero Bertelli a confirmé l'analyse de Linoli[42],[19].

Une étude publiée en 2024 dans le Journal of Forensic Science and Research formule plusieurs critiques concernant la méthodologie de l'analyse scientifique, remettant en cause la fiabilité de l'identification de sang humain du fait de la réactivité croisée potentielle de l'antisérum utilisé avec l'hémoglobine d'autres espèces non humaines (seules deux autres espèces ont été testées), et des techniques utilisées (méthode d’Ouchterlony, et diffusion zonale) au vu de l'état de l'échantillon. L'analyse du groupe sanguin est également contestée du fait d'une possible pollution bactérienne[46].

Analyses scientifiques de miracles récents

modifier
Photo de la relique du miracle eucharistique de 1992 à Buenos Aires.
La relique du miracle eucharistique de 1992 à Buenos Aires.

Les hosties consacrées des miracles eucharistiques de Buenos Aires (1992-1996), Tixtla (Mexique, 2006), Sokółka (Pologne, 2008[39]), et Legnica (Pologne, 2013[40]) ont également été analysées[17]. Du tissu cardiaque humain « traumatisé », présentant un phénomène de fragmentation des cellules myocardiques associé à une souffrance physique et émotionnelle extrême, aurait été identifié dans chacune de ces quatre hosties[17]. Dans ces quatre cas, les tissus auraient présenté des caractéristiques de tissus vivants, malgré leur dégradation concomitante[17].

Une étude publiée en 2024 dans le Journal of Forensic Science and Research formule cependant plusieurs critiques concernant la méthodologie de l'analyse scientifique de chacun de ces miracles. Elle conclut que la plupart des analyses effectuées ne permettent pas d'éliminer avec certitude les hypothèses de pollution bactérienne, fongique ou humaine des échantillons[46]. Cette étude plaide également pour un protocole d'examen scientifique pour normaliser les analyses de futurs potentiels phénomènes inexpliqués et éviter les biais méthodologiques[46].

Bibliographie

modifier

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Ouvrages

modifier
  • Patrick Sbalchiero (dir.), Dictionnaire des miracles et de l'extraordinaire chrétiens, Paris, Fayard, , 800 p. (ISBN 978-2213613949), « Miracles Eucharistiques », p. 540-542
  • Renzo Allegri (trad. de l'italien par Daniel Demongeot), Le Corps du Christ : Histoire des miracles eucharistiques, Médiaspaul, , 207 p. (ISBN 978-2712209582)
  • Patrick Sbalchiero, L'Église face aux miracles : De l'Évangile à nos jours, Paris, Fayard, , 504 p. (ISBN 978-2213620978). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (de) Peter Browe (de), Die Eucharistie im Mittelalter : Liturgiehistorische Forschungen in kulturhistorischer Absicht [« L'Eucharistie au Moyen Âge : Recherche liturgique et historique dans une perspective historico-culturelle »], Berlin, Lit Verlag (de), , 576 p. (ISBN 978-3825862336), « Die eucharistischen Verwandlungswunder des Mittelalters », p. 265–289
  • Corinne Marchal et Manuel Tramaux (dir.), Le miracle de Faverney (1608) : L'eucharistie : environnement et temps de l'histoire. Actes du colloque de Faverney, 9 et 10 mai 2008, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, coll. « Annales littéraires de l'Université de Franche-Comté / Série Historiques » (no 34), , 509 p. (ISBN 978-2-84867-308-0, DOI 10.4000/15o5l, lire en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article[49]
  • (it) Sergio Meloni (préf. cardinal Angelo Comastri), I miracoli eucaristici nel mondo : Catalogo della Mostra internazionale [« Les miracles eucharistiques dans le monde : Catalogue de l'exposition internationale »], Edizioni San Clemente, , 317 p.
  • Jean-Louis Schefer, L’Hostie profanée : Histoire d’une fiction théologique, Paris, P.O.L., , 552 p. (ISBN 978-2846822084)[50]
  • (en) Ian Levy, Gary Macy et Kristen Van Ausdall, A Companion to the Eucharist in the Middle Ages [« Un compagnon de l'Eucharistie au Moyen Âge »], Leyde, Brill, , 642 p. (ISBN 978-9004201415, lire en ligne)[51]
  • Patrick Sbalchiero, Enquête sur les miracles dans l'Église catholique, Perpignan, Artège, , 320 p. (ISBN 979-1033608325). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Franco Serafini (trad. de l'italien), Un cardiologue rencontre Jésus : Les miracles eucharistiques à l'épreuve de la science [« Un cardiologo visita Gesù: I miracoli eucaristici alla prova della scienza »], Perpignan, Artège, , 300 p. (ISBN 979-1033614982)

Articles

modifier
  • (it) O. Linoli, « [Histological, immunological and biochemiccal studies on the flesh and blood of the eucharistic miracle of Lanciano (8th century)] », Quaderni Sclavo Di Diagnostica Clinica E Di Laboratorio, vol. 7, no 3,‎ , p. 661–674 (ISSN 0033-4979, PMID 4950729). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (de) Stefan Winkle, « Das Blutwunder als mikrobiologisches und massenpsychologisches Phänomen » [« Le miracle du sang comme phénomène microbiologique et psychologique de masse »], LaboratoriumsMedizin, Berlin, Walter de Gruyter, vol. 7, no 9,‎ , p. 143-149 (lire en ligne Accès libre). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Marc Venard, « Le Sang du Christ : sang eucharistique ou sang relique ? », Tabularia « Les « Précieux Sangs » : reliques et dévotions »,‎ (DOI 10.4000/tabularia.1128). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Jelle Koopmans, « L'équarrissage pour tous ou la scène des mystères dits religieux », Littératures classiques,‎ , p. 109-120 (DOI 10.3917/licla.073.0109). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (de) Ferdinand Zahlner, « Paranormale Blut- und Tränenphänomene im religiösen Kontext » [« Phénomènes paranormaux de sang et de larmes dans un contexte religieux »], Grenzgebiete der Wissensehaft (Frontières de la Science), Innsbruck, nos 2011-3,‎ , p. 221-245 (lire en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Steven Justice, « Eucharistic Miracle and Eucharistic Doubt » [« Miracle eucharistique et doute eucharistique »], Journal of Medieval and Early Modern Studies, vol. 42,‎ , p. 307-332 (DOI 10.1215/10829636-1571894, lire en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Irene Virgolini, Bettina Zelger, Bernhard Zelger et Lukas Kenner, « Reality or Fiction of the “Real Presence” of Jesus Christ in the Holy Eucharist? », Annals of Case Reports, vol. 8, no 3,‎ (DOI 10.29011/2574-7754.101289, lire en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Anna Wierzbicka (Faculty of Arts de l'Université nationale australienne), « The Semantics of Eucharistic Miracles » [« La sémantique des miracles eucharistiques »], Cognitive Semantics, Brill, vol. 9, no 2,‎ , p. 193-226 (DOI 10.1163/23526416-bja10047 Accès libre, lire en ligne, consulté le ). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Beatrice Paradiso, Dainius H. Pauza, Clara Limback et Giulia Ottaviani, « From Psychostasis to the Discovery of Cardiac Nerves: The Origins of the Modern Cardiac Neuromodulation Concept », Biology, vol. 13, no 4,‎ , p. 266 (ISSN 2079-7737, PMID 38666878, PMCID 11047897, DOI 10.3390/biology13040266, lire en ligne Accès libre). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Kelly P. Kearse, « The relics of Jesus and Eucharistic miracles: scientific analysis of shared AB blood type », Forensic Science, Medicine and Pathology,‎ (ISSN 1556-2891, DOI 10.1007/s12024-024-00915-3, lire en ligne)
  • (en) Kelly Kearse et Frank Ligaj, « Scientific Analysis of Eucharistic Miracles: Importance of a Standardization in Evaluation », Journal of Forensic Science and Research, vol. 8, no 1,‎ , p. 078-088 (lire en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • (en) Tomasz Grzybowski, Marta Wrzosek, Włodzimierz Wołyniec et Agnieszka Hałoń, « Methodology for the analysis of biological impurities associated with peri-eucharistic phenomena », Applied Microbiology and Biotechnology, vol. 109, no 1,‎ , p. 58 (ISSN 1432-0614, PMID 40042646, PMCID 11882681, DOI 10.1007/s00253-025-13439-9, lire en ligne Accès libre)
  • (en) Franco Serafini, « Praising a glorious page of forensic pathology: a reply to Kelly Kearse », Forensic Science, Medicine and Pathology, vol. 21, no 4,‎ , p. 1943–1946 (ISSN 1556-2891, DOI 10.1007/s12024-025-00996-8, lire en ligne)
  • (en) Kelly P. Kearse, « Scientific analysis of shared AB blood type among relics and eucharistic miracles: A reply to Franco Serafini’s commentary », Forensic Science, Medicine and Pathology,‎ (ISSN 1556-2891, DOI 10.1007/s12024-025-01003-w, lire en ligne)

Notes et références

modifier
  1. 1 2 Bruno Judic, « À propos de la « messe de saint Grégoire » », dans L'usage du passé entre Antiquité tardive et Haut Moyen Âge : Hommage à Brigitte Beaujard, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », (ISBN 978-2-7535-3140-6, DOI 10.4000/books.pur.4682, lire en ligne), p. 77–88.
  2. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 27, 315.
  3. 1 2 3 Marchal et Tramaux 2010, p. 37-38.
  4. 1 2 Marchal et Tramaux 2010, p. 13.
  5. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 14.
  6. 1 2 Sbalchiero 2007.
  7. ↑ (en) Miri Rubin, Corpus Christi : The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-43805-6, lire en ligne)
  8. ↑ (en) Godefridus J. C. Snoek, Medieval Piety from Relics to the Eucharist : A Process of Mutual Interaction, BRILL, (ISBN 978-90-04-10263-7, lire en ligne)
  9. ↑ Justice 2012, p. 315.
  10. ↑ Justice 2012, p. 313-315.
  11. ↑ Justice 2012, p. 315-316.
  12. ↑ Justice 2012, p. 307-310, 324-325.
  13. 1 2 (en) Miri Rubin, « Desecration of the Host: The Birth of an Accusation », Studies in Church History, vol. 29,‎ , p. 169–185 (ISSN 0424-2084 et 2059-0644, DOI 10.1017/S0424208400011281, lire en ligne, consulté le )
  14. ↑ Philippe Pierret, « La profanation des hosties de Bruxelles de 1370 : présence, récurrence et persistance d’un mythe », Museon, no 4,‎ , p. 148-165 (lire en ligne)
  15. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 39.
  16. 1 2 3 4 5 Sbalchiero 2019, p. 257.
  17. 1 2 3 4 5 6 Wierzbicka 2023, p. 210-213.
  18. 1 2 Virgolini et al. 2023.
  19. 1 2 3 Paradiso et al. 2024.
  20. ↑ Exposition « The Eucharistic Miracles of the world », sur miracolieucaristici.org
  21. 1 2 3 4 5 Koopmans 2010, p. 112-114.
  22. ↑ Venard 2009, paragraphe 7.
  23. 1 2 Marchal et Tramaux 2010, p. 36-37.
  24. ↑ O.P., Reginald M. Lynch, « The Jesuit School: Interior and Exterior Sacrifices », dans Aquinas's Summa Theologiae and Eucharistic Sacrifice in the Early Modern Period, Oxford University Press, , 0 p. (ISBN 978-0-19-287478-8, DOI 10.1093/oso/9780192874788.003.0005, lire en ligne)
  25. 1 2 (en) Reinhard Hütter, Aquinas on Transubstantiation : the real presence of Christ in the Eucharist, Washington (D.C.), Catholic University of America Press, , 133 p. (ISBN 978-0-8132-3177-8, DOI 10.2307/j.ctvgs09rf, lire en ligne)
  26. ↑ Sbalchiero 2019.
  27. ↑ « Catéchisme de l'Église catholique - Article 156 », sur vatican.va (consulté le ).
  28. ↑ Sbalchiero 2019, p. 215.
  29. ↑ Koopmans 2010, p. 113.
  30. ↑ Sbalchiero 2019, p. 204.
  31. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 173.
  32. ↑ Eugène Couet, Les Miracles eucharistiques du Saint Sacrement, Paris, 1906 et Nouveau Recueil des miracles eucharistiques, Paris, 1910.
  33. 1 2 3 4 Marchal et Tramaux 2010, p. 36-38.
  34. 1 2 Sbalchiero 2019, p. 217.
  35. 1 2 3 4 Marchal et Tramaux 2010, p. 40.
  36. 1 2 Marchal et Tramaux 2010, p. 41.
  37. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 41, 55-63.
  38. ↑ Dominique Dinet, « L’hostie miraculeuse de Dijon (1433-1789) : (2010) », dans Au cœur religieux de l’époque moderne : Études d'histoire, Presses universitaires de Strasbourg, coll. « Sciences de l’histoire », , 603–612 p. (ISBN 979-10-344-0423-0, DOI 10.4000/books.pus.13761, lire en ligne)
  39. 1 2 Sbalchiero 2019, p. 214.
  40. 1 2 (en) Tomasz Kalniuk, « New Sacred Places in Contemporary Poland: Ethnographic Case Study of Two Miracles in Sokółka and Legnica », Journal of Religion in Europe, vol. 14, nos 1-2,‎ , p. 55–79 (ISSN 1874-8929 et 1874-8910, DOI 10.1163/18748929-20211419, lire en ligne, consulté le ).
  41. ↑ Marchal et Tramaux 2010, p. 44.
  42. 1 2 3 4 Zahlner 2011, p. 232-233.
  43. ↑ Venard 2009.
  44. ↑ Isabelle Bonnot, « Un miracle eucharistique en Anjou au XVIIIe siècle : Le miracle des Ulmes », Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, vol. 90, no 1,‎ , p. 7–18 (DOI 10.3406/abpo.1983.3109, lire en ligne, consulté le ).
  45. 1 2 3 Winkle 1983, p. 143-149.
  46. 1 2 3 4 5 Kearse et Ligaj 2024.
  47. ↑ (it) Antonietta Puri, « Tra fede e scienza. Tra Bolsena e Orvieto, il miracolo eucaristico letto attraverso le reliquie » [« Entre foi et science. Entre Bolsena et Orvieto, le miracle eucharistique lu à travers les reliques »], La Loggetta, Associazione culturale "la Logetta", no 110 « Le prime violette del 1917 »,‎ , p. 63-65 (lire en ligne, consulté le ).
  48. ↑ Linoli 1971.
  49. ↑ Willem Frijhoff, « Corinne Marchal, Manuel Tramaux (éd.), Le miracle de Faverney (1608). L'eucharistie : environnement et temps de l'histoire. Actes du colloque de Faverney (9-10 mai 2008) », Bulletin Bibliographique des Archives de sciences sociales des religions, vol. 156,‎ , article no 74 (DOI 10.4000/assr.22914)
  50. ↑ Andrea Martignoni, « Jean-Louis Schefer, L’Hostie profanée. Histoire d’une fiction théologique », Cahiers de recherches médiévales et humanistes,‎ (DOI 10.4000/crm.7803).
  51. ↑ André Haquin, « Ian Christopher Levy, Gary Macy & Kristen van Ausdall (eds), A Companion to the Eucharist in the Middle Ages (coll. Brill’s Companions to the Christian Tradition, 26). Leiden, Brill, 2012 », Revue Théologique de Louvain, Persée - Portail des revues scientifiques en SHS, vol. 45, no 3,‎ , p. 458–459 (lire en ligne)

Voir aussi

modifier
Une catégorie est consacrée à ce sujet : Miracle eucharistique.

Articles connexes

modifier

Banques de données, dictionnaires et encyclopédies

modifier