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LGBT+ en Algérie

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En Algérie, les personnes LGBT (lesbiennes, gay, bisexuelles, trans) sont victimes de violence de la part de l'État, des autorités religieuses et médicales, de la population algérienne dans son ensemble et parfois de leur propre famille. L'homophobie et la transphobie commencent à poser problème en Algérie aux alentours du XVIIe siècle mais c'est surtout la colonisation française qui institutionalise les violences à l'encontre des personnes LGBT. À partir de l'indépendance, en 1962, l'oppression des personnes LGBT devient un outil permettant l'émergence d'une identité nationale.

LGBT+ en Algérie
Image illustrative de l'article LGBT+ en Algérie
Localisation de l'Algérie.
Légalité des pratiques sexuelles entre personnes de même sexe  Non
Sanction jusqu'à 3 ans de prison et
500 à 10 000 dinars d'amende
Protection contre les discriminations  Non
Identité de genre  Non
Service militaire  Non
Don de sang  Non
Interdiction des thérapies de conversion  Non
Partenariat  Non
Mariage  Non
Adoption  Non
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Dans l'Algérie contemporaine, l'homosexualité est illégale, et le changement de sexe impossible, ce qui n'empêche pas une communauté LGBT d'exister au sein du pays. Des collectifs comme Alouen et Abu Nawas militent pour la reconnaissance et le meilleur traitement des personnes LGBT algériennes.

Cependant, cette intolérance est assez récente dans l'histoire du pays, qui, par sa culture arabo-musulmane, connaît une période plus ouverte envers les minorités sexuelles et de genre, du VIIe au XIIIe siècle.

Sur papier beige, une illustration en couleurs d'un hammam sur deux étages. En bas, une quinzaine d'hommes torse nu se lavent, se massent, se coupent les cheveux. En haut, une dizaine d'hommes et d'enfant, s'habillent et discutent. En haut comme en bas ils sont aidés par des pages qui portent le même chapeau. En bas, dans le coin gauche, un homme ramasse les cheveux coupés de son amant.
Silsilat al-dhahab de Jami (1492) : un musulman ramasse les cheveux de son amant sur le sol du hammam.

Histoire

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Conquête musulmane (647-1516)

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Homosexualité

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Dans son Encyclopédie, Malek Chebel forge le néologisme « homosensualité » pour désigner :

« une attitude des Orientaux en général, et des Arabes en particulier, qui consiste, en l’absence de partenaires de l’autre sexe, à reporter sur leurs pairs l’excédent de sensualité qu’ils n’arrivent pas à écouler autrement. Il s’agit donc, au stade préliminaire d’une séduction permanente, d’une étape intermédiaire entre hétérosexualité et homosexualité. Cette attitude se manifeste généralement par des comportements très identifiés, comme le fait de se tenir par les mains ou par les épaules, le fait de vivre en groupe, de se baigner ensemble, de séduire l’autre sexe ensemble, de dormir ensemble, de se toucher en toute quiétude et même, dans le cas des garçons, de se masturber mutuellement »[1.1]

Selon Malek Chebel, le Coran condamne l'homosexualité lorsqu'elle est pratiquée entre deux hommes pubères, ce qu'il appelle l'androphilie[1.2]. Il se réfère ici à l'abomination du peuple de Loth[1.2], un passage communément cité pour justifier l'homophobie[2.1]. Pour Ludovic Mohamed Zahed, la question est plus complexe en raison de l'évolution du terme « sodomie », utilisé pour condamner le peuple de Loth dans le Coran[2.1]. Selon lui, le terme est d'abord utilisé pour critiquer les viols rituels (sur des jeunes hommes et des jeunes femmes) perpétrés par le peuple de Loth au nom de la déesse païenne Ishtar[2.1]. Cette définition politique de la sodomie comme violence sexuelle païenne est applicable à d'autres passages du Coran et des hadith[2.2]. La réduction du terme à l'acte sexuel anal, entre partis consentants ou non, arrive plus tard[2.1]. Ainsi, le Coran ne condamne pas réellement l'homosexualité au sein du peuple de Loth, mais la violence sexuelle[2.1].

Dessin à l'encre et en couleur sur papier. Deux hommes sont assis au pied d'un arbre, au bord d'un cour d'eau. À gauche, Shah Abbas premier porte un chapeau bleu nuit à motifs dorés et un long habit blanc. Il est moustachu, alors que son compagnon, à droite, est glabre, et ses cheveux longs dépassent d'un turban blanc et bleu. Il porte un long habit blanc à motifs doré et bleu, et a dans la main gauche une bouteille en terre cuite. Shah Abbas tient le poignet droit de son compagnon dans sa main et ils se regardent dans les yeux.
Shah Abbas I et son page, Muhammad Qasim.

Dans les cultures de l'islam, l'homosensualité est souvent une pratique adolescente qui disparaît quand les hommes sont autorisés à avoir des relations avec des femmes, mais parfois elle se transforme, à l'âge adulte, en homosexualité androphile[1.1]. Les hommes homosexuels androphiles sont inclus et occupent une place spécifique dans le foyer du Prophète aux côtés des enfants et des femmes, qui n'avaient pas besoin de se voiler en leur présence[2.3]. De son Égypte contemporaine, Al-Maqrîzî écrit que l'homosexualité est si répandue que les femmes doivent se travestir pour plaire aux hommes[1.2]. La plupart du temps, cependant, l'homosexualité androphile « cède le pas à la pédophilie, l'amour des garçons »[1.2].

Éphébophilie

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L'éphébophilie, voire la pédophilie, connaît une évolution entre l'âge du Prophète (Ier siècle) et l'âge classique (VIIe – XVe siècle)[1.3]. Le Prophète est « parmi les plus virulents » à l'égard des « pédérastes », selon Malek Chebel, car l'amour sexuel pour les jeunes hommes est évoquée dans le Coran comme étant circonscrite au Paradis[1.3]. L'éphèbe (walab[1.3]), le jeune homme prépubère (amrad[2.4]) et l'hermaphrodite ou le jeune esclave (ghoulâm[2.4],[1.3]) sont, dans les textes sacrés, des « perles cachées », et les interactions avec eux dans l'espace social sont très codifiées de façon à « négocier l'espace de la tentation »[1.3]. Ceux qui s'adonnent à l'éphébophilie ne sont pas condamnés, mais ces comportements sont marginaux[1.3].

L'âge classique, au contraire, révère la beauté glabre des éphèbes[1.3]. La figure de l'adolescent est un motif de la « fantasmagorie homosexuelle », en fait éphébophile, de nombreux poètes comme Aboû Nouwâs (VIIe siècle)[1.4], Abu'l-Fadl ibn al-Amid (Xe siècle)[1.4], Omar Khayam (XIe siècle)[1.4], Hafiz le Chirâzien (XIVe siècle)[1.4], An-Nawadji (XIVe – XVe siècle)[1.4] et An-Nafzaoui (XVe siècle)[1.4].

Lesbianisme

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Peinture européenne représentant une femme endormie, les bras levés sur l'oreiller. Une autre femme a un genou posé sur le lit et s'apprête à rejoindre son amante. Ses bras sont aussi levés au niveau de la tête
Illustration de « L'histoire de Kamar » dans les Milles et Une Nuits : Budur, une femme qui refuse l'affection des hommes, finit par trouver un mari indifférent et se fait passer pour lui de façon à séduire Hayyat, pour qui le genre de Budur n'importe pas.

Avant le XIIIe siècle, les relations homosexuelles entre femmes sont connues et considérées par les intellectuels comme naturelles, bien que les morales populaires la voient parfois d'un mauvais œil[3.1]. Le comportement homosexuel (masculin et féminin) chez les humains est comparé au comportement homosexuel chez d'autres espèces animales[3.1]. Les femmes homosexuelles ne cachent pas leur amour, et la société dans son ensemble ne semble pas s'en préoccuper outre mesure[3.2].

Le lesbianisme n'est jamais évoqué dans le Coran[1.2],[2.5], mais les cultures orientales tendent à le réprimer fermement, selon Malek Chebel[1.5]. Cependant, il note qu'au moins trois récits des Milles et Une Nuits traitent d'amour lesbien d'un point de vue favorable[1.5].

Les sociétés musulmanes appellent les lesbiennes « musahiqat », mais entre femmes, les lesbiennes sont désignées par le terme tharifa, qui signifie également « femme pleine d'esprit »[3.3]. Or, la femme idéale est censée être silencieuse, quasi invisible, et surtout admirative de son mari[3.3]. En ce sens, une tharifa commet une double subversion : la première contre la sexualité licite majoritaire, et la seconde en refusant la hiérarchie patriarcale[3.3].

Dès les premiers écrits sur le sujet par les hommes, l'incompréhension de l'anatomie et du plaisir féminin est claire[3.4]. L'absence d'un pénis, seule façon de satisfaire l'organe génital féminin selon eux, leur paraît incongru[3.5]. Ahmad Ibn Yusuf Tifashi, un intellectuel du XIIIe siècle, couche sur papier des anecdotes qu'il a collecté au cours de sa vie sur l'homosexualité féminine, et certaines présentent une meilleure compréhension des détails du plaisir sexuel chez les femmes[3.6].

Bisexualité

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Numérisation en noir et blanc d'un manuscrit en arabe. En haut à gauche, le numéro de page (87).
Double page d'un manuscrit en arabe du Délices des cœurs de Yusuf al-Tifashi

Dans la conception médiévale de la sexualité féminine, il existe une différence entre les femmes qui aiment les femmes, mais ne rejettent pas les hommes, et celles qui aiment les femmes et rejettent les hommes[3.4].

Il est cependant difficile de parler de bisexualité en termes d'orientation sexuelle, c'est-à-dire comme un attirance préalable à l'acte sexuel[3.7]. Dans les récits d'Ahmad Ibn Yusuf Tifashi, qui donne la parole à des poétesses lesbiennes, « ce qui pousse une femme à avoir des rapports homosexuels semblent être d'abord la peur de tomber enceinte, et seulement dans un second temps l'attirance pour les femmes »[3.7]. L'homosexualité masculine et a fortiori l'homosensualité masculine sont parfois aussi construites comme des sexualités de substitution, jusqu'à aujourd'hui[4.1].

Cette conception de la sexualité est cependant loin d'être partagée par toutes les femmes : beaucoup entrent dans des relations homosexuelles par le biais de la séduction et de l'admiration, et éprouvent du désir pour les femmes[3.7]. C'est également le cas des hommes homosexuels « androphiles »[1.2].

Travestissement et variance de genre

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Le travestissement porte de nombreux nom en arabe : takhannout, moustardjil, tanakkour, moumattîl, moutanakkîr, tankîr, istirdjal[1.6]. À l'ère du Prophète, le travestissement qui vise à tromper sur son sexe inspire une horreur qui perdure jusqu'au XVe siècle au moins[1.6]. Cependant, dans le monde de l'art, c'est une pratique courante : dans Les Milles et Une Nuits, les personnages travestis servent une ambiance « supranaturelle et fantastique », selon Malek Chebel[1.6]. Au XIXe siècle, Gérard de Nerval fait état d'un travestissement dans un spectacle de danse orientale au Caire[1.6].

À l'époque médiévale, les spécialistes de l'islam théorisent déjà sur l'existence des « femmes masculines » et des hommes « efféminés »[3.1]. La variance de genre est alors comprise comme un comportement normal, bien que rare[3.1].

Les efféminés (mukhannathun), sont souvent considérés comme des hommes homosexuels, mais selon Ludovic Mohamed Zahed il serait plus juste de les voir comme des femmes trans[2.3]. Le hadith communément cité pour fonder des propos transphobes (Sahih al-Bukhari, 4324; et autres versions du même événement), lorsqu'il est remis en contexte, ne condamne en réalité que le mensonge professé par les efféminés dont il est question, et pas la variance de genre en tant que telle[2.3].

Page du Coran décoré par des motifs dorés, sur fond doré. Le texte est calligraphié en noir, avec des caractères plus petit en rouge
Page du Coran calligraphié par Zayno'l-‘Abedin Esfahani.

Morale et religion

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Selon Ludovic Mohamed Zahed, l'islam, contrairement à la tradition judéo-chrétienne du péché originel, considère qu'Allah ne demande jamais à sa création d'agir contre sa nature profonde pour coller à une norme[2.6]. En citant le Coran (42:49-50), il explique que la religion musulmane reconnaît les minorités sexuelles et de genre comment des « intentions divines »[2.5].

Pour Samar Habib, il est loin d'être évident que le Coran interdise l'homosexualité (féminine et masculine)[3.8]. Le Coran est au contraire plus ambivalent à cet égard que la Torah ou le Nouveau Testament[3.8]. En ce qui concerne les hadith qui semblent condamner l'homosexualité ou la transidentité, Ludovic Mohamed Zahed analyse leurs origines et en déduit qu'il est probable qu'ils soient apocryphes, et non pas les paroles du Prophète[2.2].

De manière générale, l'homosexualité « est vécue sans culpabilité excessive, même si elle est l’objet d’un discours invalidant et négatif de la part des autorités morales »[1.7]. Avant le XIIIe siècle, la doctrine musulmane ne cherche pas à interdire les relations homosexuelles (féminines ou masculines)[3.1], la loi islamique n'est « ni dominante, ni dominatrice »[3.9].

Régence d'Alger (1516-1830)

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Jusqu'au XVIIe siècle, la sexualité entre individus du même sexe est considéré comme une pulsion naturelle dans les sociétés arabo-musulmanes[2.7]. Le marin anglais Joseph Pitts se trouve prisonnier en Algérie pendant 15 ans au XVIIe siècle, et dans ses mémoires il révèle que l'homosexualité y est courante et ordinaire[5].

Ce n'est qu'après le XVIIe siècle que les relations sexuelles sont limitées au mariage et codifiées par la loi[2.7]. À partir de ce moment, la vie de famille et les relations homosexuelles extra-conjugales s'opposent : un dilemme se pose entre la volonté de s'investir dans sa famille et pour la société, et la tentation du plaisir charnel[2.8]. C'est aussi à ce moment que le terme « sodomie » commence à devenir synonyme d'homosexualité[2.7]. L'acte homosexuel commence à être criminalisé[2.7].

Malgré tout, les poètes arabo-musulmans comme Sheikh Abdullah al-Shabrawi (XVIIIe siècle)[5], Mir Taqi Mir (XVIIIe siècle)[2.8] et Ghâlib (XIXe siècle)[2.8] continuent d'aborder les thèmes éphébophiles.

Il en découle, progressivement, une culture « phallocentrée » où la domination masculine régule toute la société (dont la sexualité, qui n'est plus qu'un jeu de pouvoir)[2.7]. Alors qu'avant le XVIIe siècle, il n'existe pas de mots spécifiques pour désigner « celui qui pénètre » et « celui qui est pénétré »[6.1] dans les relations sexuelles, après le XVIIe siècle les femmes et les homosexuels « passifs » deviennent des subalternes[2.7]. Petit à petit, l'hétérosexualité devient une identité normée[2.7]. Les relations homosensibles et homosexuelles ne sont plus considérées comme des comportements normaux mais comme une identité qui définit fondamentalement un individu, et qui doit être marginalisée[2.7].

La variance de genre devient également taboue à cette période et l'homosexualité masculine commence à être qualifiée péjorativement par des termes habituellement réservés aux femmes[6.2]. L'homme pénétré est considéré comme souffrant des mêmes pulsions sexuelles qu'une femme, sans être soumis aux normes sociales qui permettent de brider cette sexualité : il présente dès lors un risque pour l'ordre social[6.2].

Algérie française (1830-1962)

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Colonisation

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Un photomontage en noir et blanc surmonté de l'inscription "Le plus beau voyage de votre vie...". En bas de l'affiche, l'inscription, en majuscule : "centenaire de l'Algérie française". La photo montre un couple de dos dans un voiture des années 1930. A l'arrière plan, les dunes du désert et des Touaregs avec leur chameau.
Affiche publicitaire pour la voiture Lincoln célébrant le centenaire de l'Algérie française.

L'Algérie française est un lieu privilégié par les « dissidents sexuels » européens qui cherchent à fuir l'homophobie de leur pays d'origine comme André Gide[7],[8], Oscar Wilde[7], Jean Sénac[7],[8], Jean Genet[7],[8], François Augiéras[8] et Arthur Rimbaud[8]. De cette popularité naît un tourisme sexuel largement basé sur la prostitution homosexuelle choisie par dépit par les Nord-Africains pauvres[7]. Ceux qui préfèrent effectivement les relations avec d'autres hommes, et qui veulent s'affranchir de ce rapport de domination avec les homosexuels européens, tentent l'assimilation en adoptant l'identité homosexuelle à l'occidentale[9.1]. Ils essaient de vivre dans les quartiers français d'Algérie et de trouver un colon pour partenaire, « de façon à ce que les Algériens normaux puissent continuer de voir l'Algérien comme un "vrai homme" et le Français comme un homosexuel »[9.1].

Dans l'Armée d'Afrique algérienne, les relations homosexuelles sont courantes[8].

Le travestissement des femmes en hommes est un phénomène assez répandu dans l'imaginaire maghrébin, et est décrit dans le roman primé L'enfant de sable[7]. De 1897 à sa mort en 1904, Isabelle Eberhardt, exploratrice franco-suisse habite et voyage en Algérie, aussi bien dans les quartiers européens des grandes villes qu'avec les Touaregs du désert. Rapidement, elle commence à s'habille en homme[10]. La propagande française cherche alors à imposer l'image d'une « nouvelle domesticité féminine algérienne » en important les codes français et bourgeois de la féminité. Isabelle Eberhardt choisit un mode de vie qui, au contraire, questionne les rôles de genre, et le genre comme performance tel que le décrit Judith Butler[10]. Ce travestissement est accepté, voire admiré, par les Algériens[10].

La colonisation du Maghreb par la France impose aux particularités de genre et de sexualité l'appareil occidental de l'hétéronormativité[2.9]. Ceux qui n'y adhèrent pas sont représentés comme des monstres qu'il convient de punir et rééduquer pour les forcer à entrer dans la norme[2.9]. Au XXe siècle, le terme arabe shudhudh jinsi (anomalie sexuelle, perversion) commence à être utilisé pour désigner l'homosexualité[5]. Il existe des termes variés, avant le XXe siècle, pour qualifier les actes sexuels entre individus du même sexe[5]. Cependant, il n'existe pas de mot parapluie pour rassembler toutes les pratiques couvertes par le terme shudhudh jinsi, l'homosexualité comme déviance[5]. Au contraire, au XIIIe siècle, le terme shadh, racine de shudhudh jinsi qualifie simplement un individu rare ou différent de la majorité[5].

Le régime de Vichy intensifie la criminalisation de l'homosexualité en France et par extension en Algérie[11.1].

Impact colonial sur l'homosexualité dans la culture algérienne

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Une femme brune et souriante sur fond noir. Elle porte une chemise décontractée en jean bleu clair et un pantalon plus foncé.
Nina Bouraoui, autrice française lesbienne d'origine algérienne qui traite dans son œuvre des questions d'identité sexuelle, de métissage et de mémoire transgénérationnelle

Selon Hétéroclite, « les dirigeants du pays, quand ils sont interrogés par des organismes internationaux, répondent que l'homosexualité n'existe pas en Algérie »[12]. En parlant de propos similaires tenus par Mahmoud Ahmadinejad, Éric Fassin explique que l'homosexualité n'est pas une vérité figée dans le temps, mais qu'elle existe en relation avec la culture qui l'entoure[13]. Le terme même d'« homosexualité » n'existe pas au Maghreb avant la colonisation européenne[2.10], et l'identité gay ou lesbienne non plus[9.2]. Selon Houria Bouteldja, « il est impératif de distinguer les "pratiques et vécus homosexuels" des "identités politiques homosexuelles" »[14].

Par exemple, en Algérie, les relations sexuelles entre hommes sont tolérées ou volontairement ignorées lorsqu'elles sont pratiquées par des hommes hétérosexuels : « ils disent qu'ils veulent juste prendre leur pied, "se faire un cul", parce qu'ils n'ont pas le choix » dans une société qui régule strictement le contact entre les hommes et les femmes[15],[16]. Dans ce cas, les rapports homosexuels sont un substitut à une sexualité hétéro- impossible à assouvir[4.1]. Certains milieux masculins hétérosexuels sont connus pour ce genre de phénomènes, comme l'université ou le service militaire[16].

D'après Jarrod Hayes, l'indépendance de l'Algérie fait naître une identité nationale définie par l'exclusion des indésirables, et construite autour de la religion et la langue, les deux facteurs partagés par tous les Algériens malgré leur diversité ethnique et régionale qui prédate la colonisation[7],[4.2]. Malgré tout, nombreux auteurs Nord-Africains remettent en question l'exclusion de l'homosexualité au sein de la culture maghrébine, comme Abdellah Taïa, Rachid O. et Nina Bouraoui[7].

Sur un bus beige, des drapeaux de pays musulmans et une banderole en papier sur laquelle est inscrite en anglais « parfois les musulmans sont gay » (some muslims are gay). A droite, une pancarte faite à la main proclame en anglais « musulmans queer dévoilés » (queer muslims unveiled).
Photographie d'une banderole de la Marche des Fiertés de Londres en 2011.

Pour beaucoup de militants LGBT algériens, il est aussi important de se réapproprier la culture algérienne et arabe au sens large[17.1]. La réconciliation avec la foi musulmane suit la même logique pour certains militants[18], qui diffusent leur interprétation de l'islam aux Algériens LGBT en se basant sur le Coran[19],[20.1]. Ils veulent réformer l'islam par « un retour aux sources de cette religiosité non dogmatique, tolérante » en passant par une reconstruction « imaginée, voire poétisée, de l'historiographie arabo-musulmane », selon Ludovic Mohamed Zahed[21.1]. Pour eux, la revendication de la nationalité algérienne et de la langue arabe sont des enjeux importants pour toucher les LGBT algériens et contrer l'idée reçue selon laquelle l'homosexualité serait une importation coloniale[11.2].

À l'inverse, selon Monia Lachheb, c'est justement l'homophobie institutionnalisée qui est un héritage colonial :

« L’homophobie qui fonde l’hostilité à l’égard des pratiques homosexuelles dans les sociétés arabo-musulmanes n’est qu’un produit de l’Occident chrétien. Ce faisant, la législation coloniale sur l’homosexualité, en vigueur au Maghreb, respecte les codes culturels de référence occidentale de l’époque et constituent une jurisprudence particulièrement homophobe »[22]

Selon Franz Fanon, la médecine coloniale est toujours pervertie par les rapports de domination et devient une technique d'exploitation[23]. En Algérie, l'implantation d'hôpitaux (dont des hôpitaux psychiatriques) a permis à la France de construire l'Arabe/Algérien comme un sodomite zoophile, violent et revanchard[24].

Dans le monde postcolonial, les communautés LGBT musulmanes subissent une double peine car elles se trouvent coincées entre l'islamophobie nationaliste de l'Occident et l'islamisme viriliste de l'Orient[2.11]. D'un côté, l'idée que l'islam est incompatible avec la diversité sexuelle et de genre ; de l'autre, celle qu'il faudrait s'assimiler dans un tout homogène et abandonner l'identité musulmane[2.11].

La République algérienne (depuis 1962)

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Dans un cercle marron, un dessin doré qui représente le croissant de lune et l'étoile du drapeau algérien, surmonté d'une khamsa, une main utilisé comme talisman contre le mauvais œil. À l'arrière plan, une ville, et le soleil qui se lève (ou se couche) derrière des dunes. Le tout est entouré de gerbes de blés et d'inscriptions en arabe.
Emblème de l'Algérie.

Dès l'indépendance, les islamistes radicaux cherchent à pénétrer le gouvernement, sans succès. Dans les années 1980 et 1990, ils changent de stratégie : dans le but d'imposer aux Algériens leur vision de la société musulmane, ils créent des mesures extra-judiciaires pour humilier publiquement, intimider et sanctionner les individus qui s'éloignent du modèle qu'ils veulent voir fleurir[17.2].

Dans les années 1980, le gouvernement conservateur réforme les programmes scolaires pour renforcer les rôles de genre dans l'éducation, sous le prétexte de la morale religieuse[17.3]. En 1982 est promulguée la loi No 82-04, qui rend l'homosexualité « contre nature » et l'assimile à un crime contre les bonnes mœurs[25].

En 2013, le journaliste, blogueur, militant LGBT et féministe Zak O. alerte sur l'homophobie en Algérie dans le « premier manifeste public pour la dépénalisation de l'homosexualité en Algérie »[25]. Il est visé par les autorités algériennes et la cible d'intimidation et de menaces de mort[15].

À deux reprises, en 2014 et en 2016, l'Algérie vote contre la création d'un organisme des Nations unies (ONU) destiné à observer les discriminations envers les personnes LGBT et, potentiellement, chercher à les prévenir[11.3].

Conditions de vie

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Droit

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Article détaillé : Droits LGBT en Algérie.

L'article 338 de la loi algérienne stipule que « tout coupable d'un acte d'homosexualité est condamné à un emprisonnement de deux mois à deux ans et au paiement d'une amende qui varie entre 500 à 2000 dinars »[25],[26].

L'article 333 punit « toute personne qui commet un outrage public à la pudeur ». Le contrevenant est passible de deux mois de prison et d'une amende allant de 500 à 2000 dinars. Si cet « outrage » est commis avec « un individu du même sexe », la peine encourue est un « emprisonnement de six mois à trois ans et une amende de 1000 à 10 000 dinars »[25].

Il est impossible de changer de sexe à l'état civil, même après une transition de genre[27].

Des militants LGBT mettent en avant l'article 32 de la Constitution, qui proscrit toute « discrimination pour cause de naissance, de race, de sexe, d’opinion ou de toute autre condition ou circonstance personnelle ou sociale » pour demander l'abrogation des lois discriminatoires[28].

Le peuple et les pouvoirs étatique et religieux

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6 lignes horizontales de la même largeur, collées les unes aux autres, aux couleurs de l'arc-en-ciel. En partant du haut : rouge, orange, jaune, vert, bleu, violet.
Drapeau des fiertés.

En Algérie, l'homosexualité est un tabou selon Hicham Rouibah[29]. Certains représentants religieux sont ouvertement homophobes et appellent à la haine contre les personnes LGBT, comme l'imam Chams Eddim, très populaire à la télévision[18]. Pour les Algériens LGBT, il est donc parfois difficile de concilier leur identité et leur religion[18].

En , le ministre du Commerce Kamel Rezig lance une campagne contre la vente d’articles « aux couleurs LGBT »[30].

Selon les militants, le gouvernement algérien « sait utiliser "le péril homo" pour galvaniser la plèbe. Et là ce n’est pas des forces de sécurité qu’il faudrait se méfier, mais du peuple lui-même »[15],[20.2],[28]. En 2019, un étudiant homosexuel est assassiné deux semaines après une allocution du président des magistrats algériens, M. Laîdouni, où il affirme que décriminaliser l'homosexualité revient à piétiner les valeurs algériennes[31].

Violence

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Sociale

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Conservatrice[15],[32], la société algérienne ne montre guère de tolérance envers les personnes homosexuelles, « un groupe minoritaire qui, quotidiennement, fait l'objet d'homophobie » note Le HuffPost, qui détaille[25] :

« Blâmée, honnie, rejetée, condamnée, l'homosexualité masculine notamment, est considérée comme une "déviance" voire une "maladie" qui nécessite soins, suivi médical voire enfermement. Stigmatisés, les individus concernés sont généralement affublés de surnoms argotiques qui laissent transparaître une perception péjorative, dépréciative, dévalorisante, injurieuse et très souvent moqueuse »

Les familles cherchent aussi à « viriliser » les garçons qu'elles trouvent trop féminins à leur goût[15],[18]. En conséquence, les homosexuels doivent vivre cachés, notamment pour échapper aux rafles policières[25]. « Mensonges, hypocrisie, peur, sont le quotidien des homosexuels algériens » note Hicham Rouibah[29]. La dépression est également fréquente[33].

Au cours des années 2010, de plus en plus d'homosexuels osent faire leur coming out, malgré les discriminations[18],[34], mais la majorité choisit encore de cacher leur orientation[35]. Face à la pression de leurs proches, beaucoup finissent par accepter un mariage forcé[33],[36.1],[35] ou à couper tout contact avec leur famille[15],[18],[28]. Il est aussi très difficile de trouver et garder un emploi lorsqu'on est LGBT en Algérie[11.2],[28].

Document manuscrit en arabe sur papier dont la composition ressemble à celle d'une lettre : on peut imaginer en bas à gauche que la dernière ligne est une signature, peut-être que l'inscription en haut à droite est une date.
Exemple d'une fatwa.

Les personnes homosexuelles sont ciblées par les fondamentalistes musulmans[29], menacés par des fatwa[15], victimes de crimes d'honneur (meurtre) perpétrés par la famille et les voisins[29] dans le but de « laver l'humiliation » que l'enfant fait peser sur sa famille[33]. La violence au sein de la famille est courante lorsque l'homosexualité d'un enfant est suspectée ou avérée[33],[35].

Le rôle des médias dans la violence homophobe est fondamental[11.2] : Zak O. est contrait de fuir après la diffusion de son portrait à la télévision, par exemple[25]. Cette violence s'étend même aux personnes hétérosexuelles qui demandent publiquement un meilleur traitement des personnes LGBT au nom des droits de l'homme, comme Anouar Rhamani[37].

Pour cette raison, beaucoup ont recours à la double vie : la séparation stricte entre d'un côté, leur cercle familial, professionnel et public, et de l'autre le cercle LGBT[36]. Certains vont même jusqu'à détenir deux téléphones portables : le premier utilisé pour les communications avec la famille, les collègues et les « hétéros » au sens large, l'autre dédié aux relations LGBT[11.4].

Médicale

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Les médias ne donnent la parole qu'à des figures d'autorité médicale pour traiter de la question LGBT lors de polémiques sur le sujet[20.3]. Il est donc systématiquement abordé d'un point de vue psychiatrique et traité comme une maladie ou une anomalie[20.3].

Les violences médicales sont fréquentes, jusque dans les cabinets de psychologues et de psychiatres[33],[35]. La formation des médecins à l'université ne couvre pas l'orientation sexuelle et le genre autrement que par le prisme de « la maladie mentale, de la perversion ou du regard religieux »[33].

D'État

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Photographie d'une ville séparée en deux par un gouffre naturel. Les falaises en pierre sont recouvertes, par endroit, de végétation. Les maisons s'agglutinent jusqu'au bord du gouffre à gauche et à droite et une route passe à flanc de falaise. Les bâtiments font entre 3 et 7 étages. En arrière plan, sur une colline, on aperçoit le reste de la ville.
Constantine (Algérie).

Les lois homophobes sont encore appliquées en Algérie. En 2010, un imam est condamné à deux ans de prison pour avoir eu des relations homosexuelles[35].

Le 3 septembre 2020, le tribunal d'El Khroub, à Constantine, condamne à trois ans de prison deux personnes ayant organisé, lors d'une cérémonie privée, ce que la police présente comme un « mariage homosexuel »[38]. Les 42 autres convives sont condamnés à une année de prison avec sursis. D'abord arrêtés pour « transgression des dispositions sanitaires » relatives à la pandémie du Covid-19, ils sont jugés pour « outrage à la pudeur »[38] et « relations homosexuelles »[39] en raison des décorations de la maison et leur « apparence gay » rapporte l'ONG Human Rights Watch[39],[40]. Elle demande aux autorités d'annuler les accusations, sans succès, et une vague d'homophobie s'empare des réseaux sociaux à l'encontre des accusés[38],[40].

Aucun dispositif légal ne protège de la discrimination sur la base de l'orientation sexuelle ou de l'identité de genre[32],[35], et il n'existe aucune loi sur le statut des personnes intersexes[32].

Il n'est pas possible, pour les personnes trans, de changer de sexe à l'état civil[32]. En 2018, une personne trans fait une demande de changement de sexe à l'état civil qui est refusée par la Court suprême d'Algérie. Selon le jugement, « la partie civile désire changer de sexe en raison d'une maladie mentale. L'utilisation des hormones et de la chirurgie pour altérer son sexe sans autre raison que l'envie de le faire ne respecte pas l'ordre public. C'est une déviation de l'ordre naturel établi par Allah »[27].

Le manque de chiffres sur le sujet pousse différents pays à conclure que les arrestations de personnes LGBT en Algérie ne sont pas fréquentes[32],[35]. L'inverse est remarqué par Human Rights Watch[41]. Alouen et Abu Nawas inscrivent, sur leurs sites internet respectifs, que les personnes LGBT ne portent jamais plainte pour les agressions homophobes ou transphobes qu'elles subissent, par peur de représailles de la part des policiers[35].

Meurtres et suicides

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Les homicides[11.5],[33] et les suicides[33] sont très fréquents chez les Algériens LGBT selon les Algériens eux-mêmes (civils[11.5], associations[11.5] et médecins[33]). Les cas connus sont seulement ceux médiatisés par l'Occident : les meurtres de 1994 et 1996[29], le couple gay lapidé en 2011[29]. Le gouvernement britannique statue que « les personnes LGBTI peuvent subir du harcèlement de la part de la société, de l'intimidation, des violences et de l'hostilité, qui peuvent parfois aller jusqu'à la violence physique », bien que les occurrences attestées soient rares[32].

Le meurtre de l'étudiant Assil Belata en 2019 relève de la catégorie des crimes motivés par la haine contre les homosexuels selon Alouen[31]. L'étudiant est tué dans sa chambre du quartier universitaire algérois et les mots « il est gay » sont peints au mur avec son sang[31]. Une manifestation étudiante s'organise devant la faculté de médecine et une minute de silence est dédiée au souvenir d'Assil[31].

Selon Laurent Biscarrat, les personnes LGBT d'Algérie « sont souvent réduites à choisir entre se cacher et vivre, exister et mourir »[33].

Émigration

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Les militants LGBT sont souvent contraints de fuir le pays[29]. C'est le cas de Yahia Zaidi[42] et Zak O.[15], par exemple. C'est aussi le cas de simples citoyens qui cherchent à échapper à la discrimination et aux violences en demandant l'asile[11.4],[29],[20.4].

L'Office français de protection des réfugiés et apatrides (OFPRA), dans son rapport d'activité 2019, estime au sujet des demandes d'asile d'Algériens en France « que le nombre de demandes fondées sur une appartenance au groupe social des personnes LGBTI* est en forte augmentation »[43].

Spécificités L, G, et T

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Condition lesbienne

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Pancarte en carton sur laquelle on lit "Lesbiennes voilées ont toujours existé" et la même phrase en anglais et en arabe, le tout réalisé au marqueur. On aperçoit le haut de la tête de la personne qui tient la pancarte, elle porte un keffieh.
Pancarte photographiée pendant la Pride des Banlieues à Paris (2025).

L'homosexualité féminine est invisibilisée en Algérie : « il s’agit plutôt d’un fantasme sexuel et non d’une réalité » dans l'esprit de la population[18]. Comme la vie des femmes est très surveillée, il est impossible pour les lesbiennes de se rencontrer dans des lieux dédiés[18]. À la place, certaines se tournent vers des associations féministes pour rencontrer d'autres lesbiennes[18]. Selon Hicham Rouibah, les lesbiennes, « par crainte de répression sociale, ne se montr[ent] quasiment pas dans la société algérienne »[29].

Cette invisibilité est considérée comme une chance pour certaines, qui affirment que « pour les filles, c'est un peu moins dur »[28]. Par exemple, il est courant que les filles aient des expériences homosexuelles lorsqu'elles dorment chez leurs amies dans leur jeunesse. Puisqu'elles sont invitées par leurs parents à partager un lit, « fréquenter les filles ne présente aucun interdit social », contrairement à l'homosexualité masculine[36.2].

Il s'agit cependant d'une population très touchée par les viols correctifs et le mariage forcé[36.1],[44].

La sexualité féminine, a fortiori l'homosexualité féminine est synonyme de danger dans les imaginaires musulmans selon Jarrod Hayes[4.3]. Ce danger menace de nombreux aspects de la vie : l'homogénéité sociale, la domination masculine dans l'espace social et politique, l'hétérosexualité et la fidélité[4.3]. Il est donc primordial du point de vue symbolique de « voiler » la femme et son appétit sexuel pour préserver les normes sociales[4.3].

Condition gay

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La subversion politique attribuée aux femmes à la sexualité libérée s'applique également aux hommes homosexuels : en refusant les rôles de genre et la stricte séparation des sexes, l'homme homosexuel représente le même type de danger dans l'imaginaire de l'islam[4.3].

Il doit donc être brimé par des dispositifs culturels pour maintenir l'harmonie[4.3]. Par exemple, par la langue : l'arabe algérien présente de nombreuses insultes ciblant les hommes homosexuels. Le Huffpost résume :

« "atay" (enculés), "halwa" (bonbon), "noksh", terme péjorant qui équivaut à l'appellation de "pédé" qui selon Zak O. "est très vulgaire en Algérie". La tendance de nommer les homosexuels en des termes féminins est également une pratique sémantique répandue. C'est ainsi que dans le vocabulaire courant, les homosexuels hommes se voient traiter de "mriwa" (femmelette), "Atika"qui désigne un prénom féminin »[25]

Moins surveillés que les femmes, les hommes gay peuvent sortir la nuit pour rejoindre des lieux de rencontre informels qui se situent souvent à l'extrémité des villes[29]. Les rapports sexuels qui en découlent sont généralement rémunérés[29].

Condition trans

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La publication, en 2010, des Mémoires d'une transsexuelle par Randa, femme trans algérienne, montre les rouages de la transphobie en Algérie[45]. Randa raconte la violence qu'elle vit en Algérie : elle doit changer d'école quatre fois pour échapper aux brimades des autres élèves, est déshéritée par sa famille, suivie dans la rue jusqu'à son domicile et son lieu de travail, parfois par la police[46]. Elle est contrainte de quitter l'Algérie en 2009 après avoir reçu des menaces de mort de la part de groupes islamistes[45]. Elle publie ses mémoires depuis Beyrouth, où elle milite avec Helem[45].

Culture LGBT

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Portrait en noir et blanc d'un homme assez jeune, ses cheveux noirs sont bouclés et il porte du maquillage de scène : sourcils fardés, lèvres peintes. La qualité de l'image rappelle les coupures de presse.
Portrait de Salim Halali.

En Algérie

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La télévision et le cinéma occidentaux imprègnent la culture algérienne, et permettent donc aux Algériens LGBT d'accéder à une culture LGBT occidentale, souvent américanisée. La série américaine The L Word est particulièrement populaire[11.6].

Du fait de la colonisation française, la culture LGBT parisienne, ses hauts lieux et son histoire est bien connue des Algériens francophones[11.4].

Une culture LGBT locale commence à se développer : dans les années 2010, le magazine numérique lesbien Lexo Fanzine[47], et la revue LGBT El Shad[48],[49] sont créés. Alouen lance une radio LGBT en ligne[25],[15],[29]. Il existe également des établissements « LGBT friendly » (c'est-à-dire, qui accueillent les clients LGBT) et des bars et cabarets gay dans les grandes villes[12],[16]. Certaines personnalités publiques assument leur homosexualité, notamment dans le domaine artistique, comme Salim Halali et Houari Manar[50].

Orientalisme

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L'orientalisme qui s'empare de l'homosexualité algérienne culmine avec les auteurs comme André Gide, qui écrit, dans Si le grain ne meurt, avoir perdu sa virginité avec un jeune adolescent algérien[7].

Depuis le premier âge d'or d'Hollywood l'imaginaire pictural occidental, « exagère le trait » en ce qui concerne les « aspects troublants » de la sexualité en Orient, représentant une sexualité parfois homo-, mais toujours « torride »[1.8].

Militantisme

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Drapeau LGBT arc-en-ciel sur lequel est apposé le croissant de lune et l'étoile rouge du drapeau algérien
Drapeau LGBT algérien.

En Algérie, l'armée et la religion ont un pouvoir prépondérant, la presse est censurée[37] et le contrôle social est important[15]. Comme l'homosexualité est interdite par la loi, les collectifs LGBT sont considérés comme des organismes qui font l'apologie d'un délit[16]. Il est donc impossible de porter des revendications dans la rue, sous peine de forte répression[19],[51].

Photographie d'un écran d'ordinateur où est affiché un mur Facebook. On aperçoit la photo d'une personne de dos et des commentaires en dessous.
Mur sur Facebook.

Depuis les années 2000, Internet est l'un des rares moyens pour les personnes LGBT de parler librement de leur orientation sexuelle, puisqu'il permet l'anonymat[25],[29],[51]. Plusieurs groupes communautaires sont créés à cette fin sur les réseaux sociaux, comme Le portail gay d'Algérie et Al-Gay DZ (deux forum de discussion) et la plateforme Trans Homo DZ[15],[18],[25],[29]. Ces espaces virtuels sont très surveillés par les autorités[11.7]. Ils font office de sites de rencontre entre personnes LGBT, et son parfois utilisés pour former des couples hétérosexuels entre deux personnes homosexuelles, dans un but d'intégration[29].

Créées respectivement en 2007 et en 2011, Abu Nawas et Alouen sont les premiers collectifs consacrés aux personnes homosexuelles et transgenres en Algérie[15],[29],[52]. Ils doivent opérer dans la clandestinité, en raison de la législation[41], et ne peuvent donc pas se déclarer comme association, obtenir de local ou collecter des fonds[29].

En 2007, l'événement Ten Ten, « la gay pride algérienne » voit le jour[11.8],[51]. Tous les ans, le 10 octobre, les participants sont invités à allumer une bougie, la prendre en photo et la poster sur les réseaux (notamment Facebook) pour témoigner de leur soutien aux Algériens LGBT[29],[51].

S'ils souhaitent notamment l'abrogation des lois discriminatoires, dans les faits « la mobilisation des LGBT algériens se concentre davantage sur "l’acceptation de soi" plus que sur le changement institutionnel ou juridique »[15]. La peur des autorité et la connaissance de l'intérieur de l'homophobie du peuple algérien pousse les collectifs à se concentrer sur la représentation et la sensibilisation[20.2]. Le but est aussi de jouer le rôle d'interlocuteur auprès des associations internationales, comme l'ONU[53], l'ILGA[54] ou Human Rights Watch[41] pour produire de la documentation sur les violences subies par la communauté LGBT en Algérie.

Abu Nawas est la première association algérienne à intervenir auprès des médecins et des psychologue pour les former à prendre soin et défendre les personnes homosexuelles et trans[21.2],[41]. Des formateurs français viennent également en Algérie parler des sujets LGBT avec des praticiens, qui sont demandeurs d'aide[33].

Comme Zak O. en 2013[25], les militants LGBT déplorent le manque de solidarité des autres organismes d'opposition pour leur cause[28],[41]. Malgré leur propre participation aux autres luttes algériennes, ils ne peuvent compter que sur eux-mêmes[28] puisque si une association déclarée soutien leur cause, elle risque des représailles légales[41]. Les militants algériens déplorent le manque d'intérêt de la communauté internationale pour le sort des personnes LGBT au sein du pays[12].

Annexes

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Articles connexes

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Bibliographie

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Notes et références

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