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Apostasie dans le christianisme

Abandon de la foi en Jésus-Christ par quelqu'un de précédemment chrétien

L'apostasie dans le christianisme désigne l'abandon ou le reniement délibéré de la foi chrétienne par une personne qui l'a auparavant professée. Le terme provient du grec ancien apostasia, qui signifie « rébellion » ou « défection ». Le Nouveau Testament, notamment l'Épître aux Hébreux, contient de nombreux avertissements contre l'apostasie. Les auteurs chrétiens des premiers siècles ont également abordé l'incrédulité, les fausses doctrines, les persécutions des chrétiens, le manque de persévérance, ainsi que la possibilité du repentir et de la réintégration dans l'Église.

Historiquement, la plupart des confessions chrétiennes ont considéré l'apostasie comme une possibilité réelle pour les croyants. Les traditions catholique, orthodoxe, anabaptiste, luthérienne, arminienne et certains autres courants du protestantisme admettent généralement qu'un croyant véritablement régénéré puisse finalement abandonner la foi, tandis que le calvinisme rejette notamment cette possibilité. Ces divergences influent également sur la distinction que les Églises établissent entre le reniement de la foi chrétienne et le départ d'une confession chrétienne particulière. L'apostasie a historiquement entraîné des sanctions ecclésiastiques et, dans certains systèmes juridiques, des sanctions civiles. Les discussions contemporaines distinguent les départs formels des Églises des phénomènes plus larges de désaffiliation religieuse.

Définition et facteurs contributifs

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L'apostasie dans le christianisme correspond à l'abandon ou au reniement de cette foi par une personne auparavant chrétienne[1]. Le terme vient du grec ancien apostasia (« ἀποστασία »), formé de apo- (« loin de ») et de stasis (« position », « station ») ; il évoque littéralement le fait de « se tenir à l'écart », puis la « rébellion », l'« abandon » ou la « défection »[2]. Il a notamment été défini comme le départ volontaire du christianisme ou le rejet du Christ par une personne ayant auparavant professé cette foi[3],[4]. Il s'agit d'une catégorie théologique désignant ceux qui ont volontairement et consciemment abandonné leur foi dans le Dieu de l'Alliance, pleinement révélé, selon la foi chrétienne, en Jésus-Christ[5]. En ce sens, l'apostasie est l'inverse de la conversion au christianisme et peut être qualifiée de déconversion[6].

Dans son étude en trois volumes sur l'apostasie dans le Nouveau Testament, B. J. Oropeza[7],[8],[9] identifie plusieurs facteurs susceptibles de conduire à l'apostasie[1]. Ces facteurs peuvent se cumuler, certaines communautés chrétiennes étant exposées à plusieurs d'entre eux[1]. L'incrédulité constitue l'un des principaux facteurs qu'il relève[1]. Il mentionne aussi les persécutions, les souffrances et les épreuves, les fausses doctrines et les divisions[10], la lassitude spirituelle[11], l'indifférence et le délaissement des engagements religieux[12], ainsi que les comportements jugés pécheurs (« pratique des vices ») ou l'adoption d'attitudes et de pratiques considérées comme impies dans un environnement non chrétien[13].

Perspectives bibliques

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Le Baiser de Judas, Giotto, 1304-1306. L'apostasie de Judas fait l'objet de débats théologiques.

Terminologie biblique et avertissements contre l'apostasie

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En grec koinè, le substantif apostasia (« rébellion », « abandon » ou « défection ») n'apparaît que deux fois dans le Nouveau Testament (Actes 21,21 et 2 Thessaloniciens 2,3), bien que la notion soit présente dans l'ensemble des Écritures[2],[14],[15]. Le verbe apparenté aphistēmi figure notamment dans l'Évangile selon Luc (8,11-13), où Jésus compare les graines tombées sur un sol pierreux à ceux qui accueillent la parole avec joie, mais s'en détournent lorsqu'ils sont éprouvés, ainsi que dans la Première épître à Timothée (4,1), qui annonce que certains abandonneront la foi pour suivre des esprits trompeurs et des doctrines de démons[16],[17]. De même, l'Épître aux Hébreux (3,12-14) met les croyants en garde contre un cœur mauvais et incrédule qui les éloignerait du Dieu vivant, et les invite à s'encourager mutuellement chaque jour pour ne pas s'endurcir sous l'effet du péché[18]. Dans la tradition de l'Ancien Testament, notamment le Deutéronome (13,6 ; 17,2-7), se détourner de Dieu pour servir d'autres divinités constituait une transgression de l'Alliance, sévèrement réprimée ; ce principe est rappelé en Hébreux 10,28 à propos de ceux qui enfreignaient la loi de Moïse[19].

Dans The New International Dictionary of New Testament Theology, Wolfgang Bauder souligne que la Première épître à Timothée associe l'abandon de la foi aux croyances hérétiques, tandis que l'Évangile selon Luc relie l'apostasie à la tentation eschatologique et aux persécutions. L'Épître aux Hébreux présente quant à elle l'apostasie comme un éloignement de Dieu par incrédulité. Dans ces contextes, le verbe aphistēmi exprime la séparation d'avec le Dieu vivant après s'être précédemment tourné vers lui[20],[21]. Bauder interprète également les images de chute employées dans le Nouveau Testament comme désignant la perte du salut, plutôt qu'une défaillance passagère, et donc une chute catastrophique aboutissant à la perdition éternelle[22].

D'autres termes apparentés comprennent le verbe skandalizō (« faire tomber », « faire abandonner la foi ») et le nom skandalon (« occasion d'incrédulité » ou « cause de chute spirituelle »)[23],[24],[25]. Jésus emploie ces termes pour mettre en garde contre le péché personnel (Matthieu 5,27-30), pour décrire les graines tombées sur un sol pierreux dont la croissance s'interrompt lors des persécutions (Matthieu 13,20-21 ; Marc 4,16-17), et pour annoncer le jugement eschatologique de ceux qui font trébucher les croyants ou commettent l'iniquité (Matthieu 13,40-42 ; 18,6-9 ; 24,4-13 ; Marc 9,42-48 ; Luc 17,1-2)[26],[27],[28],[29]. Dans les discours d'adieu de l'Évangile selon Jean, Jésus avertit également ses disciples du risque de renier la foi face à la haine du monde (Jean 15,18-27 ; 16,1). Dans les épîtres de Paul, skandalon et skandalizō désignent des obstacles susceptibles de blesser la conscience d'un frère dont la foi est fragile ou de détourner les membres de l'Église de la saine doctrine (Romains 14,13-20 ; 16,17-18 ; 1 Corinthiens 8,9-13). Les écrits johanniques et apocalyptiques les emploient pour décrire la haine, les faux prophètes et la séduction idolâtre pouvant entraîner une chute spirituelle (1 Jean 2,9-11 ; Apocalypse 2,14)[30].

Dans son analyse de ces termes grecs, Heinz Giesen observe qu'à la voix passive, le verbe désigne souvent l'abandon de la foi sous la pression des persécutions ou des épreuves eschatologiques, avec pour conséquence la perte du salut. À la voix active, il signifie amener autrui à rejeter la foi ; les exhortations apostoliques invitent ainsi les croyants à ne pas devenir une pierre d'achoppement pour les autres[31].

Paul Barnett observe que l'Épître de Jacques met en garde contre une tentation pouvant conduire à l'apostasie. Jacques attribue cette tentation non à Dieu, mais aux désirs propres à l'individu (Jacques 1,13-15)[32]. Selon Barnett, cette épître décrit également une voie de foi et de conduite dont une personne peut s'écarter par choix, mettant ainsi son salut en péril (Jacques 5,19-20)[32]. Il cite en outre la Deuxième épître de Pierre, qui associe l'apostasie à l'immoralité et à l'influence de faux docteurs reniant le maître qui les a rachetés (2 Pierre 2,1-3 ; 14-22)[32]. Dans l'Apocalypse, Barnett relève que les Églises de la province d'Asie étaient menacées par les persécutions, les fausses doctrines et les tromperies de Satan, auxquelles leurs membres étaient appelés à résister[33].

L'apostasie dans l'Épître aux Hébreux

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L'Épître aux Hébreux est l'un des principaux textes du Nouveau Testament consacrés au danger de l'apostasie[6]. Scot McKnight estime que ses cinq grands passages d'avertissement (2,1-4 ; 3,7–4,13 ; 5,11–6,12 ; 10,19-39 ; 12,1-29) suivent une structure rhétorique cohérente comportant quatre éléments récurrents : la communauté exposée au danger, la faute en cause, l'appel pastoral à la persévérance et le jugement divin final[34],[35]. McKnight conclut que l'auteur s'adresse à de véritables convertis au christianisme qui risquent de renier délibérément le Christ et de rejeter le Saint-Esprit. L'épître les exhorte à demeurer fidèles à la Nouvelle Alliance pour éviter la perdition éternelle[36]. B. J. Oropeza note également que la communauté destinataire de l'épître subissait à la fois des mauvais traitements de l'extérieur et une lassitude spirituelle interne, perceptible dans une réticence croissante à recevoir les exhortations pastorales[37].

Images bibliques de l'apostasie

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L'Adoration du Veau d'or, Nicolas Poussin, 1633-1634.

Les textes bibliques utilisent diverses métaphores pour représenter l'abandon délibéré de la foi, notamment la révolte, l'écart par rapport à un chemin, la chute et l'infidélité conjugale[38]. Dans le grec ancien classique et dans la Septante, le terme apostasia évoque le domaine politique, celui du coup d'État ou de l'insurrection contre l'autorité divine (Josué 22,22 ; 2 Chroniques 29,19)[39]. Dans l'Ancien Testament, la rébellion est également décrite comme un changement de direction : le cœur humain se détourne de la justice vers d'autres divinités. La racine hébreue swr illustre ainsi le fait de quitter le chemin tracé par l'Alliance (Jérémie 2,19 ; Ézéchiel 3,20)[40]. Dans le Nouveau Testament, les images du trébuchement et de l'effondrement catastrophique deviennent importantes, notamment dans la parabole de Jésus sur la maison bâtie sur le sable, qui s'écroule sous les intempéries (Matthieu 7,24-27), et dans les avertissements contre le fait de pécher ou de faire trébucher d'autres croyants (Marc 9,42-49)[41],[42]. Les livres prophétiques recourent fréquemment à la métaphore de l'adultère pour représenter l'idolâtrie comme une trahison de l'Alliance avec Yahweh (Jérémie 2,1-3 ; 5,7 ; Ézéchiel 16)[43]. D'autres images, dans les deux Testaments, évoquent des bœufs rétifs, des vignes sauvages ou des taches indélébiles (Jérémie 2,19-28), mais aussi des plantes qui se dessèchent sur un sol peu profond, des sarments coupés et jetés au feu (Jean 15,6), ainsi que des animaux retournant à leur vomissure ou à la boue (2 Pierre 2,20-22)[44].

L'apostasie dans le christianisme ancien

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Les chrétiens de l'époque post-apostolique subissaient des pressions de la part des autorités de l'Empire romain et de leurs adversaires religieux[45],[46],[47]. Les premiers auteurs chrétiens soulignaient trois grandes menaces pour la persévérance : le retour aux vices de l'ancienne vie païenne, les enseignements hérétiques et les persécutions[48]. Leurs écrits pastoraux insistaient donc sur la fidélité à la morale chrétienne et à l'enseignement apostolique[49].

Conduite morale et persévérance spirituelle

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Représentation de Clément de Rome, mosaïque du XIe siècle, cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, Kiev.

Clément de Rome (vers 96) attribue les divisions de Corinthe à la jalousie et aux désirs mondains, qui mettent selon lui la vie spirituelle en danger (Première épître de Clément, 1-3)[50]. Il exhorte également les fidèles à l'humilité et à la persévérance (1 Clément, 4-14, 21, 28, 35)[51],[52]. Il condamne le schisme comme source de doute et menace pour la foi communautaire (1 Clément, 46, 57)[53],[54]. Ignace d'Antioche (vers 107) avertit que suivre des chefs schismatiques peut exclure les croyants du Royaume de Dieu, tandis que le repentir permet de rétablir la communion (Philadelphiens, 3, 8)[55],[56]. L'Épître de Barnabé (vers 100) avertit que les vices et la négligence peuvent faire perdre la vie éternelle (Barnabé, 2, 4)[57],[58],[59]. Sa présentation des « deux voies » oppose l'amour et l'obéissance à l'idolâtrie, à l'hypocrisie et aux conduites destructrices (Barnabé, 18-21)[60],[61],[62]. De même, la Didachè (vers 100) oppose l'amour de Dieu et du prochain aux comportements immoraux de la voie de la mort (Didachè, 1-6)[63],[64],[65],[60].

Polycarpe de Smyrne (IIe siècle) condamne la cupidité comme une forme d'idolâtrie et appelle à la maîtrise de soi et à une conduite fidèle (Philippiens, 5-6, 11)[66],[67],[68]. L'homélie anonyme 2 Clément (vers 150) enseigne également que professer le Christ ne suffit pas sans conduite juste et met en garde contre le retour aux désirs mondains (4-8)[69],[70]. Alors que l'Épître aux Hébreux peut sembler présenter l'apostasie comme définitive, le Pasteur d'Hermas envisage la réintégration par le repentir avant l'eschaton, symbolisée par des pierres retirées d'une tour ou qui y sont replacées[71]. Irénée de Lyon (vers 180) voit dans les anciennes défaillances d'Israël des avertissements : les chrétiens qui retournent aux vices peuvent être exclus du Royaume malgré leur connaissance du Christ (Contre les hérésies, IV, 27)[72],[73].

Hérésie et fidélité doctrinale

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Icône de Justin de Naplouse, par Théophane le Crétois, XVIe siècle.

Les premiers auteurs chrétiens considéraient les fausses doctrines comme une menace pour le salut[74]. Ignace mettait en garde contre les enseignants qui dissimulaient l'hérésie sous le nom du Christ, associant leurs doctrines à la perdition (Éphésiens, 6-9, 16-17 ; Magnésiens, 8, 11 ; Tralliens, 6-9)[75],[76],[77]. La Didachè prédit également que des faux prophètes, à la fin des temps, égareront de nombreuses personnes, tandis que celles qui persévéreront seront sauvées (Didachè, 16)[78],[74],[79].

Tertullien considérait les hérésies comme des épreuves annoncées par les apôtres (De la prescription contre les hérétiques, 1, 4)[80],[81]. Selon lui, la fidélité à la tradition apostolique protégeait des erreurs doctrinales (De la prescription contre les hérétiques, 2, 13, 37)[82]. Il opposait la persécution, qui engendre des martyrs, à l'hérésie, qui produit des apostats (De la prescription contre les hérétiques, 3-4, 17, 38)[83]. Justin de Naplouse citait des groupes comme les marcionites et les valentiniens comme exemples de fausses doctrines devant inciter les croyants orthodoxes à affermir leur fidélité (Dialogue avec Tryphon, 35)[84]. Clément d'Alexandrie mettait lui aussi en garde contre un retour à une vie dominée par les sens ou l'abandon de la tradition ecclésiale au profit de l'hérésie (Stromates, VII, 16)[85].

Cyprien de Carthage (vers 251) avertissait que les hérésies pouvaient se présenter sous les apparences du christianisme et briser l'unité de l'Église (Traités de Cyprien, I, 1-3)[86]. Il exhortait les fidèles à observer les commandements du Christ[87]. Plus tard, Eusèbe de Césarée fit remonter les tromperies hérétiques à Simon le Magicien, les présentant comme des menaces pour le salut[88]. Ces préoccupations contribuèrent à établir l'excommunication comme réponse institutionnelle à l'hérésie[89]. Un exemple ultérieur notable d'apostasie est celui de l'empereur romain Julien (361-363) : élevé dans le christianisme, il adhéra ensuite au polythéisme traditionnel et tenta de restaurer les cultes païens[90].

Persécutions et martyre

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La Dernière Prière des martyrs chrétiens, Jean-Léon Gérôme, 1883.

Les récits des persécutions dans l'Empire romain opposent les martyrs, tels que Polycarpe de Smyrne, aux chrétiens qui offraient des sacrifices aux dieux païens ou reniaient le Christ[91],[92]. 2 Clément exhorte à endurer les épreuves dans l'espérance de la résurrection (19)[93]. Cyprien encourage également les croyants emprisonnés à demeurer humbles et fidèles jusqu'à la mort (Lettres de Cyprien, 5-6)[94],[95].

Ignace présentait la mort livrée aux bêtes sauvages comme préférable aux honneurs de ce monde (Romains, 1-6)[96]. Tertullien considérait le martyre comme une résistance à l'idolâtrie permettant de préserver le salut (Scorpiace, 4-5, 9-12)[97]. Des historiens du christianisme ancien ont souligné que, selon ces conceptions, même les chrétiens baptisés devaient persévérer pour éviter l'apostasie[98],[99],[100].

Augustin d'Hippone et le don de persévérance

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L'enseignement d'Augustin d'Hippone (354-430) se distingue de celui de nombreux Pères de l'Église antérieurs[101], notamment par l'influence du déterminisme théologique sur sa conception du salut[102]. Augustin admettait que des personnes ayant reçu la régénération baptismale puissent apostasier, mais soutenait que le salut final dépendait du don de persévérance, accordé seulement à certains des régénérés appartenant aux élus[103]. Il affirmait en outre que les croyants ne peuvent savoir avec certitude s'ils ont reçu ce don[104],[105]. Des théologiens ultérieurs influencés par l'augustinisme, notamment Thomas d'Aquin et Martin Luther, ont repris cette conception selon laquelle ceux qui ne possèdent pas le don de persévérance peuvent perdre la grâce de la régénération baptismale et de la justification[106].

Interprétations théologiques et réponses historiques

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Débats théologiques et réponses pastorales

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Bien que l'apostasie soit une notion biblique reconnue, les traditions chrétiennes divergent sur ses implications, notamment sur les rapports entre souveraineté divine et libre arbitre. Ces divergences reflètent des approches herméneutiques distinctes[107],[108]. Certains commentateurs déconseillent d'utiliser constamment les avertissements bibliques comme des menaces pastorales et soulignent plutôt leur rôle dans l'examen de conscience et la confiance dans le Saint-Esprit[109]. Certains théologiens pastoraux estiment également que le fait de continuer à s'inquiéter de son salut peut indiquer que la personne ne s'est pas endurcie dans l'apostasie[110].

Sanctions canoniques et civiles dans l'histoire du catholicisme

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En 529, Justinien Ier interdit l'apostasie sous peine de mort[111]. Les canonistes médiévaux distinguaient l’apostasia a fide, reniement complet de la foi chrétienne, de l'hérésie, bien que les juristes décrétistes aient associé les deux à des peines sévères, dont la mort sur le bûcher[112]. Au XIIIe siècle, le canoniste Hostiensis distinguait trois formes d'apostasie : le passage à une autre religion, passible de confiscation des biens ou d'exécution ; la transgression des principaux commandements ; et l'abandon des vœux religieux, ces deux dernières infractions pouvant entraîner l'expulsion ou l'emprisonnement[113]. Thomas d'Aquin distinguait lui aussi le reniement de la foi chrétienne de l'abandon de la vie religieuse ou des ordres sacrés, qui n'impliquait pas nécessairement l'incroyance[114].

Le droit canonique ultérieur continua de prévoir des sanctions semblables pour l'apostasie et l'hérésie. Une décrétale de Boniface VIII rangeait les apostats aux côtés des hérétiques pour certaines peines ; ce cadre fut appliqué par l'Inquisition espagnole à des Juifs et des musulmans convertis, soupçonnés d'être revenus à leur ancienne religion[115]. Le juriste de l'époque moderne Prospero Farinacci traitait également l'apostasie et l'hérésie comme deux infractions distinctes, mais étroitement liées[116]. Les cas d'apostasie forcée soulevaient toutefois la question du consentement et de la culpabilité. Aux XVIe et XVIIe siècles, des chrétiens capturés en Méditerranée par les Barbaresques et emmenés en Afrique du Nord pouvaient être contraints de se convertir à l'islam. Lorsqu'ils revenaient en Espagne, les canonistes et les inquisiteurs évaluaient l'intensité de la peur et de la contrainte subies pour déterminer les modalités de la pénitence et de la réconciliation avec l'Église[117].

Selon le Code de droit canonique de 1983, une personne qui abandonne publiquement la foi catholique ou la communion de l'Église perd de plein droit toute charge ecclésiastique qu'elle exerce ; cette perte ne peut toutefois être rendue effective qu'après une déclaration de l'autorité compétente[118]. Les funérailles religieuses sont refusées aux apostats notoires, sauf s'ils ont manifesté des signes de repentir avant leur mort[119]. Le droit du mariage catholique prévoyait autrefois certaines exceptions pour les personnes ayant formellement quitté l'Église, mais le pape Benoît XVI les a supprimées en 2009[120]. En 2010, la Congrégation pour la doctrine de la foi a inclus l'apostasie, aux côtés de l'hérésie et du schisme, parmi les delicta contra fidem relevant de ses normes de procédure révisées[121].

Controverses doctrinales et appartenance ecclésiale dans le protestantisme

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Le réveil évangélique du XIXe siècle a contribué à l'essor de mouvements fondamentalistes opposés au libéralisme théologique dans le protestantisme du début du XXe siècle. Au cours de la controverse fondamentaliste-moderniste, certains conservateurs ont cherché à exclure les libéraux des confessions établies, considérant leurs enseignements comme des abandons du christianisme traditionnel[122],[123]. Certaines interprétations pentecôtistes de la Grande apostasie ont également associé le libéralisme théologique ou d'autres traditions chrétiennes, notamment le catholicisme romain, à l'apostasie[124].

La définition de l'apostasie individuelle dépend également de la manière dont les communautés protestantes conçoivent l'appartenance ecclésiale. Historiquement, les Églises luthériennes ont considéré les personnes baptisées comme chrétiennes, tandis que les milieux issus du Réveil et les pentecôtistes mettent l'accent sur la foi personnelle et active ; les baptistes pratiquent généralement le baptême du croyant[125],[126]. La distinction entre quitter une Église et renier le christianisme varie donc selon les traditions[127].

Restrictions à l'abandon de l'orthodoxie dans l'Empire russe

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Dans l'Empire russe, le statut juridique privilégié de l'Église orthodoxe russe impliquait que quitter l'orthodoxie puisse avoir des conséquences tant civiles qu'ecclésiastiques[128]. Le code de loi de 1649 prévoyait l'exécution par le feu pour ceux qui amenaient des chrétiens à se convertir à l'islam ; en 1738, un homme accusé d'avoir provoqué une conversion au judaïsme fut exécuté[129]. Le décret du 17 avril 1905 autorisa le passage de l'orthodoxie à d'autres confessions chrétiennes, assouplissant ainsi les restrictions anciennes concernant l'appartenance religieuse[130].

Perspectives théologiques des traditions chrétiennes

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Orthodoxie orientale

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Les traditions liturgiques et théologiques du christianisme orthodoxe ont été invoquées à l'appui de la préservation conditionnelle des saints et de la possibilité d'apostasie[131].

Catholicisme

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Dans le catholicisme, l'apostasie désigne le rejet total de la foi chrétienne, distinct de l'hérésie ou du schisme selon le canon 751[132]. Elle entraîne une excommunication automatique, dite latae sententiae, en vertu du canon 1364[133],[134]. Le caractère sacramentel du baptême est néanmoins considéré comme indélébile[135]. Thomas d'Aquin estimait que les croyants justifiés ont constamment besoin de la grâce divine et peuvent perdre le salut par le péché mortel[106],[136].

Anabaptisme

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Dans la tradition anabaptiste, des confessions telles que l'Église mennonite et la Missionary Church enseignent que les croyants conservent leur liberté morale et peuvent donc se détourner du salut[137],[138],[139],[140].

Luthéranisme

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Portrait de Martin Luther, Lucas Cranach l'Ancien, 1529.

Martin Luther affirmait que la grâce reçue au baptême peut être perdue et avertissait que la déchéance de la grâce expose ceux qui s'éloignent de la foi à la colère divine[141],[142],[143]. Les Articles de Smalkalde enseignent que la foi justifiante et la présence du Saint-Esprit ne peuvent coexister avec un péché mortel dont on ne se repent pas. Ils affirment donc que même des croyants régénérés qui tombent dans une faute grave et manifeste peuvent perdre l'état de grâce[144]. Dans l’Apologie de la Confession d'Augsbourg, Philippe Mélanchthon rejette l'idée que la foi soit une simple connaissance historique compatible avec le péché délibéré[145]. Il soutient également que persister sans repentir dans le péché mortel chasse le Saint-Esprit et détruit la foi justifiante[146],[147],[148]. La Formule de Concorde affirme de même, dans le cadre du luthéranisme confessionnel, que la foi justifiante se perd lorsque des personnes se détournent volontairement des commandements divins[149],[150],[151].

Anglicanisme

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L'anglicanisme reconnaît la possibilité de pécher après le baptême et de s'éloigner effectivement de la grâce divine[152],[153].

Calvinisme

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Portrait de Jean Calvin (1509-1564).

Dans la sotériologie calviniste, la régénération par le Saint-Esprit est permanente et conduit finalement au salut[154]. Selon la théologie de Jean Calvin, la prédestination divine choisit inconditionnellement certains individus pour la vie éternelle, tandis qu'elle en laisse d'autres de côté : les élus ne peuvent donc être définitivement perdus (Institution de la religion chrétienne, III, 21,5 ; voir aussi III, 2,15-40 ; 14,6-9, 18-20 ; 24,6 et suiv.)[155]. Par conséquent, l'apostasie définitive est impossible pour les véritables croyants[156]. Ceux-ci peuvent néanmoins connaître des défaillances morales temporaires, dont la grâce divine finit par les relever[155]. Calvin considérait les avertissements bibliques contre l'apostasie comme des moyens providentiels destinés à entretenir la vigilance des élus[155]. Il interprétait ainsi les sévères avertissements de l'Épître aux Hébreux (6,4-6 ; 10,26-29) comme concernant exclusivement des membres réprouvés de l'Église, dépourvus de régénération véritable[155]. Pour expliquer les apostasies apparentes, Calvin avançait que la grâce commune pouvait produire des effets semblables à ceux de l'appel efficace et de la grâce irrésistible. Il décrivait donc une grâce temporaire, parfois appelée « grâce évanescente », qui agit pendant un certain temps chez les réprouvés avant de disparaître[157],[158],[159],[160],[161]. Selon cette conception, le Saint-Esprit peut produire chez certaines personnes des effets semblables à ceux de la grâce irrésistible[162], notamment des « fruits » visibles dans leur vie[163]. Cette doctrine de la grâce temporaire, qui présente l'apostasie comme seulement apparente, fut aussi défendue par des théologiens calvinistes ultérieurs comme Théodore de Bèze, William Perkins[164], John Owen[165], Arthur Pink[166] et Loraine Boettner[167]. Dans cette perspective de la persévérance des saints, l'authenticité de la foi se manifeste par la persévérance jusqu'à la fin[168]. La doctrine calviniste de la persévérance inconditionnelle fut formulée dans des confessions de foi réformées, notamment les Canons de Dordrecht (1619) et la Confession de foi de Westminster (1646)[169].

Traditions arminiennes

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David Bailly (1620). Jacobus Arminius (Jacobus Arminius).

L'arminianisme enseigne que le maintien de la foi est nécessaire au salut et que les croyants régénérés peuvent retomber dans le péché et, finalement, périr[170]. Cette perspective fut développée par Jacobus Arminius (1560-1609)[171]. Après sa mort, ses disciples rédigèrent la Remontrance (1610), en s'appuyant sur sa Déclaration de sentiments (1608) et en adoptant une position prudente sur la possibilité de l'apostasie[172]. Son cinquième article demandait expressément que cette question soit davantage étudiée[173]. Entre 1610 et l'ouverture du synode de Dordrecht (1618), les remontrants en vinrent à estimer que l'Écriture enseignait qu'un véritable croyant pouvait abandonner la foi et périr éternellement comme un incroyant[174]. Simon Episcopius (1583-1643) formalisa leurs positions dans L'Opinion des remontrants (1618)[175],[176], texte qui leur servit de position officielle au synode de Dordrecht[177]. Ils réaffirmèrent ensuite cette conception dans la Confession de foi des remontrants (1621)[178],[179]. Le puritain John Goodwin (1594-1665) défendit également la position arminienne dans Redemption Redeemed (1651), en soutenant la préservation conditionnelle des saints[180],[181]. La théologie arminienne influença par la suite plusieurs familles confessionnelles protestantes qui admettent cette préservation conditionnelle.

Baptistes généraux

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Les premiers baptistes généraux, notamment Thomas Helwys (1575-1616) et Thomas Grantham (1634-1692), enseignaient explicitement la préservation conditionnelle des saints[182],[183],[184],[185],[186],[187]. Des organisations telles que la General Association of General Baptists et la National Association of Free Will Baptists continuent d'insister sur la nécessité, pour les personnes régénérées, de veiller et de prier afin de ne pas faire naufrage dans la foi[188],[189].

Méthodisme

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John Wesley rejetait la doctrine de la persévérance finale inconditionnelle[190],[191]. Cette compréhension arminienne de la préservation conditionnelle des saints fut ensuite défendue par des penseurs méthodistes comme Thomas Osmond Summers[192] et William Burt Pope[193],[194]. Elle continua d'influencer les traditions wesleyennes et le mouvement de sanctification[195], notamment l'Église méthodiste unie[196],[197], l'Armée du salut[198], l'Église de Dieu d'Anderson[199] et l'Église du Nazaréen[200].

Pentecôtisme

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Des confessions pentecôtistes comme les Assemblées de Dieu soutiennent que les croyants demeurent libres de se détourner de la grâce et de perdre leur statut en Christ[201].

Quakerisme

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Certaines Églises de tradition quaker, notamment l'Evangelical Friends Church – Eastern Region, affirment la préservation conditionnelle et la possibilité de l'apostasie[202].

Traditions restaurationnistes

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Dans les traditions du restaurationnisme, notamment les Églises du Christ, des théologiens ont défendu la préservation conditionnelle des saints et la possibilité de l'apostasie[203],[204],[205].

Théologie de la grâce gratuite

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Apparue dans les années 1980, la théologie de la grâce gratuite défend une forme absolue de sécurité éternelle : une personne ayant réellement connu la régénération ne peut perdre le salut éternel, quels que soient ses comportements ou ses croyances ultérieurs[206],[207],[208].

Statistiques et pratiques de désaffiliation religieuse

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États-Unis

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Selon l'enquête Religious Landscape Study de 2014 du Pew Research Center, 41 % des Américains sans affiliation religieuse, y compris les athées et les agnostiques, ont été élevés dans le protestantisme, et 28 % dans le catholicisme[209].

Royaume-Uni

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En Grande-Bretagne, 37 % des personnes élevées dans la foi catholique déclaraient par la suite n'avoir aucune religion[210]. Parmi celles ayant grandi dans le catholicisme, cette proportion atteignait 48 % pour les personnes nées entre 1985 et 1998, contre 36 % pour celles nées entre 1945 et 1964[211].

France

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En France, une enquête réalisée en 2019-2020 a révélé que 31 % des adultes élevés dans une famille catholique déclaraient ne pas avoir de religion, tandis que 67 % se définissaient toujours comme catholiques[212].

Argentine

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En Argentine, la Coalición Argentina por un Estado Laico (CAEL) a organisé une campagne d'apostasies collectives formelles après le rejet, par le Sénat, d'un projet de légalisation de l'avortement en août 2018[213]. En septembre, l'organisation avait recueilli environ 4 500 demandes de sortie de l'Église catholique ; ce nombre correspond aux demandes déposées et non à des départs officiellement achevés[213].

Pologne

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En Pologne, les personnes qui souhaitent effectuer une démarche formelle d'apostasie doivent suivre les procédures établies par leur organisation religieuse[214]. Dans l'Église catholique en Pologne, un décret entré en vigueur en 2016 impose le dépôt personnel d'une déclaration écrite auprès du curé[215],[216]. L'apostasie formelle a suscité une attention publique accrue lors des manifestations polonaises d'octobre 2020, bien que le nombre de départs soit resté faible au regard des effectifs déclarés par l'Église[217]. L'Église catholique ne publie pas de statistiques nationales officielles sur l'apostasie, mais ses registres ont fait état d'environ 1 050 cas entre 2006 et 2009[217]. La procédure n'efface pas l'acte de baptême de la personne : une mention d'apostasie est ajoutée au registre. Cette démarche ne produit pas d'effet en droit civil et, selon le droit canonique, l'Église continue de considérer l'intéressé comme catholique[218],[219].

Notes et références

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Notes

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Citations

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  1. 1 2 3 4 Oropeza 2012a, p. 236.
  2. 1 2 Bauder 1975, p. 606.
  3. ↑ Muller 1985, p. 41. « L'apostasie est généralement définie comme le rejet déterminé et volontaire du Christ et de ses enseignements par un croyant chrétien (Hébreux 10,26-29 ; …) (Nelson's New Illustrated Bible Dictionary […] [Nashville : Thomas Nelson Publishers, 1995], p. 91). Le Tyndale Bible Dictionary définit l'apostasie comme le fait de « se détourner de Dieu, comme en témoignent l'abandon et le rejet des croyances antérieures. […] ». Selon le Holman Treasury of Key Bible Words : « Les personnes qui apostasient abandonnent leur foi et rejettent leurs anciennes croyances. […] L'apostasie est un rejet total et définitif de Dieu » (« Apostasy », Eugene E. Carpenter et Philip W. Comfort, p. 227). »
  4. ↑ Muller 1985, ., p. 41. « Le Dictionary of Christian Theology (dirigé par Alan Richardson) indique que l'apostasie « signifie le désaveu délibéré de la croyance au Christ par un chrétien auparavant croyant » (« Apostasy », R. P. C. Hanson ; The Westminster Press, 1969, p. 12). Selon le Baker's Dictionary of Theology (sous la direction d'Everett F. Harrison), « Cremer affirme qu'apostasia est employé au sens absolu de passage à l'incroyance, c'est-à-dire de rupture de l'union avec Dieu qui subsiste par la foi au Christ » (« Apostasy », Robert Winston Ross [Baker Book House, 1976], p. 57). »
  5. ↑ McKnight 2005, p. 58. « [L'apostasie] est le reniement délibéré de la foi chrétienne, manifesté par des actes extérieurs (E. Friedberg [contributeur], The New Schaff-Herzog Encyclopedia […], vol. 1, p. 239). »
  6. 1 2 Barnett 1997, p. 73.
  7. ↑ Oropeza 2012a.
  8. ↑ Oropeza 2012b.
  9. ↑ Oropeza 2011.
  10. ↑ Oropeza 2012a, p. 237–239.
  11. ↑ Oropeza 2012a, p. 239. « Dans ce contexte, la lassitude spirituelle désigne une perte de « zèle » pour les choses de Dieu. La communauté chrétienne décrite dans l'Épître aux Hébreux constitue un bon exemple de lassitude spirituelle, qui se manifeste par le « découragement » (probablement dû à la persécution), la « réticence à écouter les messages de [ses] responsables », le refus d'accepter les « exhortations des autres croyants » et le refus de « continuer à fréquenter le peuple de Dieu ». »
  12. ↑ Oropeza 2012a, p. 239–240.
  13. ↑ Oropeza 2012a, p. 240–241. « […] se livrer à des actes pécheurs (« pratique des vices ») ou assimiler les attitudes et les comportements impies présents dans une culture non chrétienne. Paul W. Barnett relève quatre causes de l'apostasie dans les Actes des Apôtres, l'Épître aux Hébreux, les épîtres catholiques […] et l'Apocalypse : 1) les défaillances morales ou spirituelles ; 2) la persécution ; 3) les faux enseignements ; 4) le choix personnel (Dictionary of the Later New Testament and its Developments, « Apostasy », p. 75). »
  14. ↑ Fink 2003, p. 87. « Dans Actes 21,21, « Paul fut accusé à tort d'enseigner aux Juifs l'apostasie à l'égard de Moïse […] [et] il annonça la grande apostasie du christianisme, prédite par Jésus (Matthieu 24,10-12), qui précéderait le jour du Seigneur (2 Thessaloniciens 2,2 et suiv.) » (D. M. Pratt, International Standard Bible Encyclopedia, « Apostasy », vol. 1, p. 192). »
  15. ↑ Pratt 1979, p. 192. « Holman Treasury of Key Bible Words : « De nombreux passages du Nouveau Testament, employant des termes différents, mettent en garde contre l'apostasie » (« Apostasy », Carpenter et Comfort, p. 227). »
  16. ↑ Gilbrant 1986, p. 394. « Dans la Septante, ce verbe [« aphistēmi »] est souvent un terme technique désignant l'apostasie (à l'égard de Dieu), par exemple en Deutéronome 32,15 et Jérémie 3,14 ; voir aussi 1QS 7,18 et 23 (Exegetical Dictionary of the New Testament, vol. 1, p. 183). »
  17. ↑ Bratcher 1983, p. 132. « Le verbe grec [« aphistēmi »] est apparenté au nom qui signifie « apostasie » ; il veut dire « abandonner », « faire défection », « délaisser ». Ici, il s'agit de perdre la foi dans le message chrétien, de cesser de croire. »
  18. ↑ Mounce 2006, p. 1103. « « Faire défection, se détourner, apostasier », Luc 8,13 ; 1 Timothée 4,1 ; Hébreux 3,12 (William D. Mounce, dir., Mounce's Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words, « aphistēmi », p. 1103). »
  19. ↑ Pratt 1979, ., p. 192.
  20. ↑ Bauder 1975, p. 607–608. « 1 Timothée 4,1 décrit l'« abandon de la foi » dans les derniers jours comme l'adhésion à des croyances fausses et hérétiques. Luc 8,13 fait probablement référence à l'apostasie résultant d'une tentation eschatologique. Il s'agit de personnes qui ont commencé à croire […] Mais, sous la pression de la persécution et de l'épreuve […], elles rompent leur relation avec Dieu […] Selon Hébreux 3,12, l'apostasie consiste en un éloignement de Dieu, marqué par l'incrédulité et une volonté propre […] Ainsi, aphistēmi désigne […] la situation grave d'une séparation d'avec le Dieu vivant après s'être auparavant tourné vers lui, par abandon de la foi. »
  21. ↑ Bauder 1975, ., p. 607–608. « Il s'agit d'un mouvement d'incrédulité et de péché, qui peut également être exprimé par d'autres mots […] Parmi les expressions équivalentes à l'avertissement de 1 Timothée 4,1 figurent nauageō, « faire naufrage » (1,19) ; astocheō, « manquer le but » (1,6 ; 6,21 ; 2 Timothée 2,18) ; ainsi que aperchomai, « s'en aller » (Jean 6,66) ; apostrephō, « se détourner » ; arneomai, « renier » ; metatithēmi, « changer, modifier » ; mē menein, « ne pas demeurer » (Jean 15,6) […] I. Howard Marshall indique que piptō, « tomber » […], parapiptō, « tomber, transgresser » […], pararrheō, « dériver » […], et skandalizō/skandalon, « trébucher, scandaliser » […], sont également associés à la notion d'apostasie. »
  22. ↑ Bauder 1975, p. 610–611. « […] employés au sens figuré dans le Nouveau Testament pour désigner « la perte du salut qui en résulte, et non une simple défaillance dont on pourrait se relever. C'est une chute catastrophique, qui signifie la ruine éternelle. S'il n'en était pas ainsi, tous les avertissements contre la chute perdraient leur gravité menaçante. Tomber dans le péché et la culpabilité, comme manifestation d'une attitude générale, c'est se précipiter dans un malheur irrévocable ». »
  23. ↑ Giesen 1993, p. 248. « Nigel Turner déclare : « L'examen du Nouveau Testament et des témoignages patristiques révèle un double sens : soit empêcher quelqu'un de devenir croyant, soit amener un croyant à abandonner la foi. Le scandale de la Croix illustre le premier sens ; provoquer l'apostasie illustre le second […] » (Christian Words, p. 294 et 304, note 5). »
  24. ↑ Giesen 1993, p. 249.
  25. ↑ Marshall 1969, p. 217.
  26. ↑ Stählin 1971, p. 346–347. « En Matthieu 13,41 […], [« skandalon »] désigne ici, et uniquement ici dans le Nouveau Testament, des personnes. […] Dans l'interprétation néotestamentaire, ce sont ceux qui entraînent au péché et à l'apostasie. »
  27. ↑ Stählin 1971, p. 347. « Les deux malédictions [en Matthieu 18,7] montrent combien les [« skandalon »] sont terriblement dangereux. Il est question de la perte du salut éternel et de la perdition éternelle. »
  28. ↑ Stählin 1971, p. 351. « En Marc 9,42 […], l'enjeu est d'éviter [« skandalon »]. Il s'agit encore d'une parole eschatologique, car la seule chose plus terrible que d'être noyé avec une meule autour du cou est la damnation au Jugement dernier. »
  29. ↑ Bromiley 1985, p. 1037–1038. « Le sens de skandalízō est ici « entraîner au péché » et, par conséquent, précipiter dans l'incrédulité et la perdition. Aucun prix n'est trop élevé pour l'éviter ; d'où l'exigence inflexible de Jésus. »
  30. ↑ Bromiley 1985, p. 1038. « Les tensions dans les Églises donnent lieu à des skándalon […] La liberté de ceux qui ont entièrement rompu avec le passé offense ceux qui ne l'ont pas fait, mais elle risque aussi de conduire ces derniers à agir contre leur conscience ou avec une foi vacillante. […] Les faux docteurs [en Romains 16,17 et suiv.] provoquent à la fois des divisions et des skándala, qui sont probablement des incitations à abandonner la saine doctrine. On trouve un emploi analogue de skándalon en Apocalypse 2,14 […]. »
  31. ↑ Giesen 1993, p. 248–250. « À la voix passive, σκανδαλίζω [« skandalizō »] signifie plus souvent […] « abandonner la foi ». Dans l'explication de la parabole du semeur […], les inconstants s'égarent pour leur propre perte lorsqu'ils sont persécutés à cause de la parole, c'est-à-dire qu'ils abandonnent la foi (Marc 4,17, parallèle Matthieu 13,21). […] Dans le discours d'adieu johannique (Jean 16,1), σκανδαλίζω n'implique pas seulement une « mise en danger de la foi » […], mais bien un « abandon de la foi » complet […] À la voix active, σκανδαλίζω [« skandalizō »] signifie « amener quelqu'un à abandonner (ou rejeter) la foi » […] Paul souligne qu'il ne mangera plus jamais de viande si cela fait tomber son frère et lui fait perdre le salut […] Quiconque pèche contre ses frères pèche également contre le Christ […]. »
  32. 1 2 3 Barnett 1997, p. 74.
  33. ↑ Barnett 1997, p. 75. « Il est manifeste que les Églises d'Asie subissent la persécution et la pression à l'apostasie qui l'accompagne […] Parallèlement, divers faux enseignements touchent les Églises d'Éphèse […] Le terme « séduction », c'est-à-dire le fait d'être « égaré », s'applique à la fausse prophétesse Jézabel […] Satan, source de ces persécutions et de ces faux enseignements, est aussi « le séducteur du monde entier » […] La métaphore de la « séduction » (planaō) suppose un chemin de vérité dont on peut être « détourné ». »
  34. ↑ McKnight 1992, p. 23. « […] comme un ensemble organique, dont chacune des parties exprime quatre éléments du message de l'auteur. »
  35. ↑ McKnight 1992, p. 25. « […] 1) les personnes ou l'auditoire risquant de commettre le péché ; 2) le péché qui conduit à 3) l'exhortation, laquelle, si elle n'est pas suivie, entraîne 4) les conséquences de ce péché. »
  36. ↑ McKnight 1992, p. 54. « […] 1) les destinataires de cette lettre étaient de véritables « croyants, des personnes qui […] s'étaient converties à Jésus-Christ » ; 2) le péché « est l'apostasie, un acte délibéré et public consistant à cesser de confesser Jésus-Christ, à rejeter l'Esprit de Dieu et à refuser de se soumettre à Dieu et à sa volonté » ; 3) l'exhortation appelle « à une fidélité persévérante envers Dieu et sa révélation de la nouvelle alliance en Jésus-Christ » ; 4) les conséquences comportent « la damnation éternelle si une personne ne persévère pas dans la foi ». »
  37. ↑ Oropeza 2012a, p. 67–70.
  38. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, p. 39. « Il existe au moins quatre images distinctes de l'apostasie dans l'Écriture. Toutes évoquent une défection volontaire à l'égard de la foi. »
  39. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, ., p. 39. « Dans la littérature classique, apostasia servait à désigner un coup d'État ou une défection. Par extension, la Septante (traduction grecque de l'Ancien Testament) emploie toujours ce terme pour dépeindre une rébellion contre Dieu (Josué 22,22 ; 2 Chroniques 29,19). »
  40. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, .., p. 39. « L'apostasie est également représentée par un cœur qui se détourne de Dieu (Jérémie 17,5-6) et de la justice (Ézéchiel 3,20). Dans l'Ancien Testament, elle concerne principalement la rupture de l'alliance entre Israël et Dieu par la désobéissance à la Loi (Jérémie 2,19), notamment en suivant d'autres dieux […] La racine hébraïque (swr) sert à représenter ceux qui se sont détournés et ont cessé de suivre Dieu […] L'image dominante de l'apostasie dans l'Ancien Testament est celle d'un éloignement du Seigneur, chef légitime, pour suivre de faux dieux. »
  41. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, ..., p. 39. « L'image de la chute, au sens d'une marche vers la destruction éternelle, est particulièrement visible dans le Nouveau Testament. […] Dans sa parabole [celle du Christ] du constructeur sage et du constructeur insensé, où la maison bâtie sur le sable s'effondre au milieu d'une tempête (Matthieu 7,24-27) […], il a donné une image particulièrement mémorable des dangers d'une chute spirituelle. »
  42. ↑ Barnett 1997, ., p. 73. « Jésus avait prévu l'existence de l'apostasie et avait mis en garde tant ceux qui tomberaient dans le péché que ceux qui feraient tomber les autres (voir notamment Marc 9,42-49). »
  43. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, ...., p. 39. « L'apostasie est symbolisée par Israël, épouse infidèle qui se détourne de Yahvé, son époux, pour rechercher les faveurs d'autres dieux (Jérémie 2,19-28). […] « Vos enfants m'ont abandonné […] ils se sont livrés à l'adultère et se sont précipités dans les maisons de prostitution » (Jérémie 5,7, NIV). L'adultère est l'image la plus fréquemment employée pour exprimer l'horreur de la trahison et de la rupture de l'alliance inhérentes à l'idolâtrie. Comme l'adultère au sens propre, il implique une personne aveuglée par son engouement, en l'occurrence pour une idole […]. »
  44. ↑ Ryken, Wilhoit et Longman 1998, p. 40. « […] un bœuf rebelle, une prostituée, une vigne sauvage, une tache indélébile, une chamelle en chaleur et un voleur pris sur le fait (Jérémie 2,19-28). […] Le Nouveau Testament contient de nombreuses images de l'apostasie, dont celle d'une plante prenant racine parmi les pierres, mais se desséchant sous le soleil brûlant de l'épreuve (Marc 4,5-6 et 17 et parallèles), ou de ceux qui tombent dans les pièges des faux docteurs (Matthieu 24,11), des croyances hérétiques (1 Timothée 4,1 ; 2 Timothée 4,3-4), de la mondanité et de ses souillures (2 Pierre 2,20-22), ainsi que de la persécution […] Le chrétien apostat est comparé à un sarment qui ne demeure pas attaché à la vigne qu'est le Christ, se dessèche et est jeté au feu (Jean 15,6). Le comportement animal est évoqué par le chien retournant à son vomi ou la truie lavée retournant se vautrer dans la boue (2 Pierre 2,22). »
  45. ↑ Barnett 1997, .., p. 73. « Les croyants de l'époque postapostolique ont probablement subi des pressions plus fortes pour se détourner du Christ que leurs prédécesseurs. Ils […] étaient exposés aux représailles juives comme à l'action de l'État. Des sources chrétiennes et non chrétiennes décrivent les pressions exercées pour pousser les chrétiens à apostasier […] Il est donc compréhensible que la littérature postapostolique contienne de nombreuses mises en garde contre l'apostasie. »
  46. ↑ Oropeza 2000, p. 3–12.
  47. ↑ Bercot 1998, p. 586–591.
  48. ↑ Oropeza 2000, p. 2. « Tentations : les chrétiens étaient tentés de reprendre divers vices de leur vie antérieure (idolâtrie, immoralité sexuelle, cupidité, etc.). Tromperies : ils étaient confrontés à diverses hérésies et à de faux enseignements propagés par de faux docteurs et prophètes, qui menaçaient de les détourner de leur dévotion pure au Christ. Persécutions : les pouvoirs politiques persécutaient les chrétiens en raison de leur fidélité au Christ. Nombre d'entre eux étaient menacés d'une mort certaine s'ils refusaient de le renier. »
  49. ↑ Oropeza 2000, p. 2–3.
  50. ↑ Roberts 1994, 1 Clement 1–3. « Chacun abandonne la crainte de Dieu et devient aveugle dans sa foi ; il ne marche plus selon les préceptes divins et n'agit plus comme il convient à un chrétien, mais suit ses propres convoitises mauvaises, reprenant la pratique d'une envie injuste et impie par laquelle la mort elle-même est entrée dans le monde. »
  51. ↑ Roberts 1994, 1 Clement 21, 28, 35. « Prenez garde, bien-aimés, que ses nombreuses bontés ne nous conduisent tous à la condamnation. […] Puisque toutes choses sont vues et entendues [par Dieu], craignons-le et abandonnons les œuvres mauvaises issues de désirs pervers, afin d'être protégés, par sa miséricorde, des jugements à venir. […] Efforçons-nous donc sincèrement d'être comptés parmi ceux qui l'attendent […]. »
  52. ↑ Roberts 1994, 1 Clement 35:2. « [Trois phrases auparavant, le texte mentionne les] « dons de Dieu » (1 Clément 35,1) [à savoir :] la vie dans l'immortalité, la splendeur dans la justice, la vérité dans une confiance parfaite, la foi dans l'assurance et la maîtrise de soi dans la sainteté ! »
  53. ↑ Roberts 1994, 1 Clement 46, 57. « Pourquoi y a-t-il parmi vous des querelles, des tumultes, des divisions, des schismes et des guerres ? N'avons-nous pas [tous] un seul Dieu et un seul Christ ? […] Votre schisme a ébranlé [la foi de] beaucoup, en a découragé beaucoup, a fait naître le doute chez beaucoup et nous a tous causé de la peine. Et pourtant, votre sédition se poursuit. »
  54. ↑ Roberts 1994, 1 Clement 32. « Et nous aussi, [comme Abraham, Isaac et Jacob] […], nous ne sommes pas justifiés par nous-mêmes, ni par notre sagesse, notre intelligence, notre piété ou les œuvres que nous avons accomplies dans la sainteté du cœur, mais par cette foi grâce à laquelle, dès le commencement, Dieu tout-puissant a justifié tous les hommes. »
  55. ↑ Roberts 1994, Philadelphians 3, 8. « Gardez-vous de ces mauvaises plantes que Jésus-Christ ne cultive pas, car elles ne sont pas une plantation du Père. […] Si quelqu'un suit celui qui provoque un schisme dans l'Église, il n'héritera pas du royaume de Dieu. […] Car là où règnent la division et la colère, Dieu ne demeure pas. À tous ceux qui se repentent, le Seigneur accorde son pardon, s'ils reviennent par la pénitence à l'unité de Dieu […]. »
  56. ↑ Roberts 1994, Philadelphians 8:1). « Car là où règnent la division et la colère, Dieu ne demeure pas. À tous ceux qui se repentent, le Seigneur accorde son pardon, s'ils reviennent par la pénitence à l'unité de Dieu et à la communion avec l'évêque. »
  57. ↑ Oropeza 2000, p. 203. « [B. J. Oropeza explique que ce passage concerne] les chrétiens négligents [qui perdent leur] vie salvifique. »
  58. ↑ Roberts 1994, Barnabas 2, 4. « Nous devons donc, frères, examiner attentivement notre salut, de peur que le Mauvais, s'étant introduit par la tromperie, ne nous précipite hors de notre [véritable] vie. […] Fuyons donc absolument toutes les œuvres de l'iniquité, de peur qu'elles ne s'emparent de nous […] Prenez garde de ne pas vous endormir dans vos péchés en demeurant dans l'insouciance, comme si vous étiez les appelés [de Dieu] […]. »
  59. ↑ Roberts 1994, Barnabas 20:1. « Pour l'auteur, si les croyants deviennent de grands pécheurs, ils partagent le même sort : « la mort éternelle accompagnée de châtiments ». »
  60. 1 2 Oropeza 2000, p. 3.
  61. ↑ Roberts 1994, Barnabas 19:2–12. « Voici un résumé de la voie de la lumière : aimer et glorifier Dieu ; ne pas se joindre à ceux qui suivent la voie de la mort ; ne pas abandonner les commandements du Seigneur ; ne pas s'exalter ni se glorifier soi-même ; ne pas concevoir de mauvais desseins contre son prochain ; ne pas laisser l'excès d'audace pénétrer son âme ; ne pas commettre de fornication ni d'adultère […] ; être doux et pacifique ; aimer son prochain ; et confesser ses péchés. »
  62. ↑ Roberts 1994, Barnabas 20:1–2. « Les vices qui conduisent à la mort et « détruisent l'âme » (Barnabé 20,1) sont les suivants : idolâtrie, confiance excessive en soi, arrogance du pouvoir, hypocrisie, duplicité, adultère, meurtre, rapine [c'est-à-dire pillage], orgueil, transgression, tromperie, méchanceté, suffisance, empoisonnement, magie, avarice et absence de crainte de Dieu. […]. »
  63. ↑ Roberts 1994, Didache 1–6. « La voie de la vie est associée à l'amour de Dieu et du prochain. Elle suppose l'abstention des vices mentionnés dans les dix commandements […] Les vices que l'auteur rattache à la voie de la mort sont les meurtres, les adultères, les convoitises, les fornications, les vols, les idolâtries, les pratiques magiques, la sorcellerie et les rapines […] Enfants, délivrez-vous de tout cela. »
  64. ↑ Roberts 1994, Didache 1–4. « Parmi les autres vices dont il faut s'abstenir figurent le meurtre, l'adultère, la pédérastie, la fornication, le vol, la magie ou la sorcellerie, le fait de tuer un enfant par avortement, la convoitise, le faux témoignage, la médisance, le mensonge, les propos obscènes, l'hypocrisie, la haine d'autrui, l'amour de l'argent, la luxure, l'emportement, la jalousie et l'esprit de querelle. »
  65. ↑ Roberts 1994, Didache 5. « Les vices que l'auteur associe à la voie de la mort sont les meurtres, les adultères, les convoitises, les fornications, les vols, les idolâtries, les pratiques magiques, la sorcellerie, les rapines […] les faux témoignages, les hypocrisies, la duplicité, la tromperie, l'orgueil, la dépravation, l'entêtement, la cupidité, les propos obscènes, la jalousie, la confiance excessive en soi, la suffisance et la vantardise ; ceux qui persécutent les gens de bien, haïssent la vérité et aiment le mensonge […] Enfants, délivrez-vous de tout cela. »
  66. ↑ Oropeza 2000, p. 4.
  67. ↑ Roberts 1994, Philippians 5, 6, 11. « Si un homme ne se garde pas de la cupidité, il sera souillé par l'idolâtrie et jugé comme un païen. […] Si nous lui plaisons dans le monde présent, nous recevrons aussi le monde à venir […], pourvu seulement que nous croyions. […] Car il est bon qu'ils se détachent des convoitises qui sont dans le monde […] ; c'est pourquoi il faut s'abstenir de toutes ces choses […]. »
  68. ↑ Roberts 1994, Philippians 6. « [Polycarpe exhorte ensuite les presbytres à] être compatissants et miséricordieux envers tous, à ramener ceux qui s'égarent et à « poursuivre avec zèle ce qui est bon, en nous gardant des occasions de chute, des faux frères et de ceux qui portent hypocritement le nom du Seigneur et entraînent des hommes insensés dans l'erreur ». »
  69. ↑ Roberts 1994, 2 Clement 4–8. « Ne nous contentons donc pas de l'appeler Seigneur, car cela ne nous sauvera pas. […] C'est pourquoi, frères, confessons-le par nos œuvres […] Car si nous désirons posséder [les biens de ce monde], nous nous écartons du chemin de la justice. […] Si nous faisons la volonté du Christ, nous trouverons le repos ; sinon, rien ne nous délivrera du châtiment éternel si nous désobéissons à ses commandements. »
  70. ↑ Roberts 1994, 2 Clement 15–17. « Je ne pense pas avoir donné un conseil sans importance au sujet de la continence […] Car ce n'est pas une petite récompense que de ramener au salut une âme égarée et en perdition [Jacques 5,19-20] […] Continuons donc à suivre la voie dans laquelle nous avons cru, en hommes justes et saints. […] Ainsi, frères, puisque nous avons reçu une grande occasion de nous repentir, tournons-nous, tant qu'il en est encore temps, vers Dieu qui nous a appelés […] Repentons-nous donc de tout notre cœur, afin qu'aucun d'entre nous ne périsse misérablement. […] Souvenons-nous des commandements du Seigneur et ne nous laissons pas séduire de nouveau par les convoitises du monde […]. »
  71. ↑ Oropeza 2000, p. 4–5. « Contrairement à l'Épître aux Hébreux, qui semble enseigner qu'une seconde chance n'est pas accordée aux chrétiens baptisés après leur chute […], le Pasteur d'Hermas affirme que les apostats peuvent être pardonnés tant qu'il reste du temps avant la fin eschatologique. Refuser cette offre entraîne la condamnation définitive. […] Dans les paraboles, des baguettes de formes et de tailles diverses représentent différentes catégories de croyants […] Ceux-ci peuvent se repentir ; sinon, ils perdront la vie éternelle. »
  72. ↑ Roberts 1994, Against Heresies 4:27. « […] que nous devons nous garder du mal. Car si ces hommes d'autrefois […], lorsqu'ils commettaient un péché et servaient les convoitises de la chair, étaient couverts d'une telle honte, que subiront les hommes d'aujourd'hui, qui ont méprisé la venue du Seigneur et sont devenus esclaves de leurs propres désirs ? […] Nous devons nous-mêmes craindre que, après [être parvenus à] la connaissance du Christ, si nous faisons ce qui déplaît à Dieu, nous ne recevions plus le pardon de nos péchés et soyons exclus de son royaume. »
  73. ↑ Roberts 1994, Against Heresies, Book 4:27.3. « Tu remarqueras aussi que les transgressions du peuple ont été racontées de la même manière, non pour ceux qui les avaient commises à l'époque, mais pour nous servir d'instruction […] Or Paul aussi, [comme le souligne le presbytre,] l'a très clairement déclaré dans son épître aux Corinthiens lorsqu'il dit : « Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que tous nos pères étaient sous la nuée […] Mais la plupart d'entre eux ne furent pas agréables à Dieu, car ils périrent dans le désert. Ces choses nous sont arrivées pour servir d'exemples […] Que celui qui pense être debout prenne donc garde de tomber ». »
  74. 1 2 Oropeza 2000, p. 6.
  75. ↑ Roberts 1994, Ephesians 6–9, 16–17. « Ne vous égarez pas, mes frères. […] Si ceux qui agissent ainsi dans les choses de la chair ont subi la mort, à plus forte raison sera-ce le cas de quiconque corrompt par une doctrine mauvaise la foi de Dieu, pour laquelle Jésus-Christ a été crucifié ! Celui qui se souille [de cette manière] ira au feu éternel, ainsi que tous ceux qui l'écoutent. […] Qu'il ne vous détourne pas de la vie qui vous est proposée. »
  76. ↑ Roberts 1994, Magnesians 8, 11; Trallians 6–9. « Ne vous laissez pas tromper par des doctrines étrangères ni par de vieilles fables sans utilité. […] Je désire vous prévenir afin que vous ne tombiez pas dans les pièges d'une vaine doctrine […] Nourrissez-vous uniquement d'une nourriture chrétienne et abstenez-vous d'une herbe d'une autre sorte, je veux dire l'hérésie. Car ceux [qui s'y adonnent] mêlent Jésus-Christ à leur poison […], ce qui mène à leur propre mort. »
  77. ↑ Roberts 1994, Epistle to the Philadelphians 2. « C'est pourquoi, comme enfants de la lumière et de la vérité, fuyez la division et les doctrines mauvaises. […] Car il existe de nombreux loups […] qui, par un plaisir pernicieux, capturent ceux qui courent vers Dieu ; mais ils n'auront aucune place dans votre unité. »
  78. ↑ Roberts 1994, Didache 16. « Veillez sur votre vie. Que vos lampes ne s'éteignent pas […] car tout le temps de votre foi ne vous sera d'aucun profit si vous n'êtes pas rendus parfaits au dernier moment. Dans les derniers jours, les faux prophètes et les corrupteurs se multiplieront ; les brebis deviendront des loups et l'amour se changera en haine […] Alors apparaîtra le séducteur du monde sous l'apparence du Fils de Dieu […] Beaucoup trébucheront et périront, mais ceux qui persévéreront dans leur foi seront sauvés […]. »
  79. ↑ Wilhite 2019, p. 229. « Verheyden (« Eschatology in the Didache », p. 209) écrit : « Pour décrire la période précédant la fin, la Didachè ne fait pas référence aux tremblements de terre ni aux catastrophes politiques ou militaires. Elle retient plutôt une épreuve constituant une menace permanente pour la communauté : les dangers de la trahison et de l'apostasie ». »
  80. ↑ Roberts 1994, Prescription Against Heretics 1, 4, 6. « Dans presque toutes ses épîtres, lorsqu'il [Paul] nous enjoint d'éviter les fausses doctrines, il condamne sévèrement les hérésies. […] Si donc même un ange venu du ciel annonçait un autre Évangile (que le leur), il serait tenu pour maudit. […] Bien que les hérésies soient produites pour affaiblir et éteindre la foi, elles n'ont aucune force lorsqu'elles rencontrent une foi vraiment puissante. […] La persécution fait des martyrs ; l'hérésie, seulement des apostats. »
  81. ↑ Roberts 1994, Prescription Against Heretics 6. « [Tertullien rappelle que c'est le même apôtre Paul qui, dans son épître aux Galates,] compte les « hérésies » parmi les « œuvres de la chair » [Galates 5,20] et indique également à Tite qu'« un homme hérétique » doit être « rejeté après un premier avertissement » […] En effet, dans presque toutes ses épîtres, lorsqu'il nous enjoint d'éviter les fausses doctrines, il condamne sévèrement les hérésies. […] Notre autorité réside dans les apôtres du Seigneur ; car eux-mêmes n'ont pas choisi d'introduire quoi que ce soit de leur propre initiative, mais ont fidèlement transmis aux nations les enseignements qu'ils avaient reçus du Christ. […]. »
  82. ↑ Roberts 1994, Prescription Against Heretics 40. « Tertullien estime que toutes les hérésies « ont été introduites par le diable ». »
  83. ↑ Roberts 1994, Prescription against Heretics 43. « [Tertullien remarque que les hérétiques fréquentent souvent de mauvaises compagnies et que l'impiété découle naturellement de leur enseignement, puisque] selon eux, Dieu n'est pas à craindre ; tout leur semble donc libre et dépourvu de contraintes. »
  84. ↑ Roberts 1994, Dialogue with Trypho 35. « Il existe des hommes qui se disent chrétiens et reconnaissent que Jésus crucifié est Seigneur et Christ, sans pourtant enseigner ses doctrines, mais celles des esprits d'erreur […] ce qui nous conduit, nous qui suivons l'enseignement véritable et pur de Jésus-Christ, à être plus fidèles et fermes dans l'espérance qu'il a annoncée. […] Il existe donc, et il existait déjà, mes amis, de nombreux hommes qui, se présentant au nom de Jésus, enseignaient à dire et à faire des choses impies et blasphématoires […]. »
  85. ↑ Roberts 1994, The Stromata 7:16. « Que celui qui a une fois reçu l'Évangile […] ne retourne pas en arrière, comme la femme de Lot […] et qu'il ne revienne ni à sa vie antérieure, attachée aux choses sensibles, ni aux hérésies. […] Celui qui a méprisé la tradition ecclésiastique pour se tourner vers les opinions des hérétiques a cessé d'être un homme de Dieu et de rester fidèle au Seigneur. […] Nous ne devons jamais, comme le font les adeptes des hérésies, falsifier la vérité ou dérober la règle de l'Église […]. »
  86. ↑ Roberts 1994, The Treatises of Cyprian 1:1–3. « Nous avons un ennemi d'autant plus redoutable et dont il faut davantage se garder qu'il s'insinue secrètement pour nous tromper sous une apparence de paix. […] Il a inventé les hérésies et les schismes afin de renverser la foi, de corrompre la vérité et de diviser l'unité. […] Ainsi, bien qu'ils ne demeurent fidèles ni à l'Évangile du Christ ni à ses prescriptions et à sa loi, ils continuent à se dire chrétiens et, marchant dans les ténèbres, ils croient posséder la lumière […]. »
  87. ↑ Roberts 1994, The Treatises of Cyprian 1:2. « […] si nous ne gardons pas ces commandements du Christ par lesquels la mort est chassée et vaincue, alors que lui-même nous avertit en disant : « Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements » [Matthieu 19,17]. Et encore : « Si vous faites ce que je vous commande, désormais je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis » [Jean 15,15]. »
  88. ↑ Oropeza 2000, p. 6–7. « Selon Eusèbe (vers 260-340), Simon le Magicien serait à l'origine de l'hérésie (voir Actes 8,9-24) et le diable aurait amené le magicien samaritain à Rome, lui donnant des pouvoirs trompeurs qui égarèrent beaucoup de personnes (Histoire ecclésiastique 2,13). […] Son successeur Ménandre de Samarie était également considéré comme un instrument du diable […] Il est dit que ceux qui reconnaissent de telles personnes comme sauveurs se sont détournés de la véritable espérance (Histoire ecclésiastique 3,26). […] Eusèbe affirme que le diable entendait prendre de nombreux croyants au piège et les entraîner dans l'abîme de la destruction en leur faisant suivre ces imposteurs (Histoire ecclésiastique 4,7). »
  89. ↑ Oropeza 2000, p. 7. « L'usage des anathèmes et des excommunications est devenu la manière habituelle de traiter l'hérésie. Hippolyte (vers 170-236) affirmait qu'il n'y avait pas de place pour l'hérétique dans l'Église ; son sort était l'expulsion de l'Éden terrestre. Cyprien (vers 258) considérait les hérétiques comme des personnes perdant leur salut parce qu'elles se plaçaient en dehors de l'unité de l'Église. […] La condamnation des hérétiques a donné lieu à des abus lorsque la distinction entre l'Église et l'État s'est estompée après Constantin. »
  90. ↑ Chadwick 2001, p. 295–313.
  91. ↑ Oropeza 2000, p. 8. « Le Martyre de Polycarpe est parfois considéré comme le premier des « Actes des martyrs ». Dans ce document, Polycarpe est mis à mort parce qu'il refuse de reconnaître César comme Seigneur et de lui offrir de l'encens ; il refuse d'insulter le Christ (Martyre de Polycarpe 8 et suiv. ; voir aussi Ignace, Lettre aux Romains 7). […] Fort de sa propre expérience des persécutions sous Dioclétien (vers 284-305), Eusèbe rédigea un Recueil des martyrs […] Polycarpe et Germanicus se montrèrent fidèles lors de la persécution à Smyrne (vers 160), mais Quintus renonça à son salut devant les bêtes sauvages (Histoire ecclésiastique 4,15). […] Sous le règne de Dèce (vers 249-251), les chrétiens d'Alexandrie auraient subi le martyre […] Mais certains offrirent sans hésiter des sacrifices impies, prétendant n'avoir jamais été chrétiens […]. »
  92. ↑ Roberts 1994, Scorpiace 6. « [Tertullien demande :] Dieu convoite-t-il le sang de l'homme [c'est-à-dire par le martyre] ? Pourtant, j'oserais affirmer que oui, si l'homme convoite lui-même le royaume des cieux et un salut assuré. […]. »
  93. ↑ Roberts 1994, 2 Clement 19. « Pratiquons donc la justice afin d'être sauvés jusqu'à la fin. Heureux ceux qui obéissent à ces commandements, même s'ils souffrent peu de temps dans ce monde, car ils recueilleront le fruit impérissable de la résurrection. »
  94. ↑ Roberts 1994, The Epistles of Cyprian 5:2. « Ils doivent être humbles, modestes et pacifiques […] Car il reste encore davantage à accomplir que ce qui a déjà été réalisé, puisqu'il est écrit : « Ne loue personne avant sa mort » ; et encore : « Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de vie » [Apocalypse 2,10]. Le Seigneur dit également : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » [Matthieu 10,22]. »
  95. ↑ Roberts 1994, The Epistles of Cyprian 6:1. « Dans une autre lettre, Cyprien se réjouit au sujet du presbytre et des autres confesseurs du Christ « que le diable n'a pas pu vaincre », mais dit sa douleur « pour ceux qu'une persécution hostile a fait tomber ». »
  96. ↑ Roberts 1994, Epistle to the Romans 4–6. « J'écris aux Églises et je leur déclare à toutes que je mourrai volontiers pour Dieu, à moins que vous ne m'en empêchiez. […] Laissez-moi devenir la nourriture des bêtes sauvages, par lesquelles il me sera donné de parvenir jusqu'à Dieu. Je suis le froment de Dieu ; que les dents des bêtes me broient, afin que je sois trouvé pur pain du Christ. […] Tous les plaisirs du monde et tous les royaumes de la terre ne me serviront à rien. Il vaut mieux pour moi mourir pour Jésus-Christ […]. »
  97. ↑ Roberts 1994, Scorpiace 4–5, 9–12. « En tant que soldat lié par ce serment, je suis défié par l'ennemi. Si je me rends à lui, je deviens semblable à lui. En demeurant fidèle à ce serment, je combats avec acharnement, je suis blessé, mis en pièces, tué. […] Car le martyre combat l'idolâtrie, non par une méchanceté qu'il partagerait avec elle, mais par bonté, puisqu'il délivre de l'idolâtrie. […] Parmi tous les réprouvés, et même au premier rang, figurent les lâches. « Quant aux lâches », dit Jean, et viennent ensuite les autres, « leur part sera dans l'étang de feu et de soufre ». »
  98. ↑ Bercot 1989, p. 65. « Puisque les premiers chrétiens estimaient que la foi et l'obéissance constantes sont nécessaires au salut, il s'ensuit naturellement qu'ils pensaient qu'une personne « sauvée » pouvait encore finir par être perdue [par l'apostasie]. »
  99. ↑ Oropeza 2000, p. 13. « Les Pères de l'Église reconnaissaient la réalité du phénomène de l'apostasie. »
  100. ↑ Schreiner et Caneday 2001, note 2, p. 10. « [Les auteurs de] A Biblical Theology of Perseverance and Assurance (Downers Grove : InterVarsity Press, 2001) recommandent aux lecteurs de consulter l'« excellente histoire de l'interprétation de la persévérance et de l'apostasie » proposée par Oropeza. »
  101. ↑ Schaff 1997, § 173. « En anthropologie et en sotériologie, [Lactance] suit le synergisme qui, jusqu'à Augustin, était presque universel. »
  102. ↑ Crisp 2014, ch. "Traditional Augustinianism". « Je considère que la plupart des augustiniens traditionnels […] adhèrent à des doctrines de l'élection et du déterminisme théologique de type compatibiliste. »
  103. ↑ Davis 1991, p. 213.
  104. ↑ Davis 1991, p. 213–214.
  105. ↑ Oropeza 2000, p. 10. « Oropeza : [Selon Augustin,] « les grâces de la justification et du salut pouvaient encore être perdues ». »
  106. 1 2 Davis 1991, p. 216. « Martin Luther partageait avec l'Église catholique romaine de son époque la conviction que la grâce de la régénération baptismale et de la justification pouvait être perdue. Sur ces points, il était d'accord avec Augustin et Thomas d'Aquin. »
  107. ↑ Fink 2003, ., p. 87. « L'apostasie est assurément un concept biblique, mais les implications de cet enseignement ont été âprement débattues. […] Le débat a porté sur l'apostasie et le salut. En se fondant sur la grâce souveraine de Dieu, certains soutiennent que les véritables croyants, même s'ils s'égarent, ne peuvent jamais abandonner complètement la foi. D'autres affirment que ceux qui tombent n'ont jamais été véritablement sauvés. […] D'autres encore soutiennent que les avertissements bibliques contre l'apostasie sont réels et que les croyants conservent la liberté, du moins potentiellement, de rejeter le salut offert par Dieu. »
  108. ↑ McKnight 2005, p. 59. « Puisque l'apostasie fait l'objet de désaccords parmi les théologiens chrétiens, il faut reconnaître que l'herméneutique et la théologie générales de chacun (y compris son orientation philosophique) influencent la manière dont il lit les textes relatifs à l'apostasie. »
  109. ↑ McKnight 2005, p. 60. « […] l'apostasie ne devrait pas tant être employée comme une menace constante que comme un avertissement occasionnel du désastre que les chrétiens risquent de provoquer s'ils ne s'examinent pas eux-mêmes. En tant qu'avertissement, l'apostasie peut constituer une injonction morale renforçant l'engagement envers la sainteté ainsi que la nécessité de se confier entièrement à Dieu dans le Christ, par son Esprit. »
  110. ↑ Fink 2003, .., p. 87. « Les personnes préoccupées par l'apostasie devraient reconnaître que la conviction de péché constitue en elle-même un indice qu'elles ne sont pas tombées dans l'apostasie. »
  111. ↑ Saliou 2020, p. 179–180.
  112. ↑ Kallestrup et Toivo 2017, p. 46.
  113. ↑ Polack et Kania 2015, p. 112.
  114. ↑ Aquinas 2000, II–II, q. 12, art. 1, p. 93–95.
  115. ↑ Van Hove 1907.
  116. ↑ Farinacci 1616, q. 183, p. 105–108.
  117. ↑ Poutrin 2010, p. 489–508.
  118. ↑ Catholic Church 1983b, canon 194 §§1–2.
  119. ↑ Catholic Church 1983c, canon 1184 §1.
  120. ↑ Benedict XVI 2009.
  121. ↑ Congregation for the Doctrine of the Faith 2010, Section B, item 8.
  122. ↑ Marsden 2022, p. 1–8.
  123. ↑ Marsden 2022, p. 215–220.
  124. ↑ Mantsinen et Tervo-Niemelä 2020, p. 75.
  125. ↑ Mantsinen et Tervo-Niemelä 2020, p. 74.
  126. ↑ Peck 2026, p. 228–241.
  127. ↑ Mantsinen et Tervo-Niemelä 2020, p. 67–68.
  128. ↑ Werth 2014, p. 196–201.
  129. ↑ Werth 2014, p. 33.
  130. ↑ Werth 2014, p. 208.
  131. ↑ Witzki 2010a. « Bien que l'Église orthodoxe ne possède pas de confession de foi ni de document officiel sur la possibilité de l'apostasie, deux ressources orthodoxes soutiennent la sécurité conditionnelle du croyant et la possibilité d'apostasier. »
  132. ↑ Catholic Church 1983a, canon 751.
  133. ↑ John Paul II 1993, Part 1, section 1, ch. 3, art. 1, §3 The Characteristics of Faith, items 161-162; Part 3, section 1, ch. 1, art. 8, §4 The Gravity of Sin: Mortal and Venial Sin, items 1854–1864.
  134. ↑ Catholic Church 2021, canon 1364.
  135. ↑ John Paul II 1993, § 1272.
  136. ↑ Davis 1991, p. 214. « Thomas d'Aquin estime que celui qui a été justifié par la grâce a constamment besoin de la grâce de Dieu, puisque le justifié peut se détourner de lui et finalement se perdre. »
  137. ↑ Wenger 1954, p. 306–309.
  138. ↑ Mennonite Church 1921, p. ?.
  139. ↑ Stauffer 1933.
  140. ↑ Missionary Church 2011, p. 2.
  141. ↑ Davis 1991, p. 215–216. « Luther pensait que la régénération s'opérait par les eaux du baptême. « Mais, relevait le Réformateur, nous ne demeurons pas tous fidèles à notre baptême. Beaucoup se détournent du Christ et deviennent de faux chrétiens. » Dans son commentaire de 2 Pierre 2,22, il écrit au sujet des apostats dans l'Église : « Par le baptême, ces personnes ont rejeté l'incrédulité, ont été lavées de leur vie impure et sont entrées dans une vie pure de foi et d'amour. Maintenant, elles retombent dans l'incrédulité et leurs propres œuvres, et se souillent à nouveau dans la fange. » »
  142. ↑ Luther 1949, Galatians 5:1. « Notre liberté est fondée sur le Christ lui-même […] Notre liberté est donc sûre et valable tant que nous croyons au Christ. Tant que nous nous attachons à lui avec une foi ferme, nous possédons ses dons inestimables […] Mais si nous sommes négligents et indifférents, nous les perdrons. Ce n'est pas sans raison que Paul nous exhorte à veiller et à demeurer fermes. Il savait que le diable prend plaisir à nous enlever cette liberté. »
  143. ↑ Pfürtner 1964, p. 142. « [Stephen Pfürtner cite le commentaire de Luther sur Hébreux 3,16, où Luther avertit :] Nous devons donc craindre de perdre à nouveau, par l'apostasie, le commencement d'une création nouvelle. »
  144. ↑ Luther 1921, SA III.3.43, p. 491. « Il faut donc savoir et enseigner que lorsque des hommes saints, qui portent et ressentent encore le péché originel, s'en repentent chaque jour et le combattent, tombent néanmoins dans des péchés manifestes, comme David dans l'adultère, le meurtre et le blasphème, alors la foi et le Saint-Esprit les ont quittés [ils ont rejeté la foi et le Saint-Esprit]. Car le Saint-Esprit ne permet pas au péché de régner […] Mais si le péché fait ce qu'il veut, le Saint-Esprit et la foi ne sont [certainement] pas présents. Car saint Jean dit, en 1 Jean 3,9 : « Quiconque est né de Dieu ne commet pas le péché » […] « et il ne peut pécher ». Et pourtant, ce que dit le même saint Jean en 1 Jean 1,8 est également vrai : « Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous. » »
  145. ↑ Tappert 1959, p. 116–123. « Nos adversaires imaginent que la foi n'est qu'une connaissance historique et enseignent qu'elle peut coexister avec le péché mortel. Aussi ne disent-ils rien de la foi par laquelle, comme Paul le répète souvent, les hommes sont justifiés, puisque ceux qui sont tenus pour justes devant Dieu ne vivent pas dans le péché mortel. […] Cela ne peut donc coexister avec le péché mortel ; au contraire, dès que cette foi apparaît, elle produit de bons fruits […] Où cela mène-t-il, sinon à abolir la promesse et à revenir à la Loi ? […] Cette foi n'est pas une connaissance stérile et elle ne peut coexister avec le péché mortel ; c'est une œuvre du Saint-Esprit qui nous libère de la mort, console et ranime les consciences terrifiées. […]. »
  146. ↑ Melanchthon 2010, p. 173. « […] lorsque ceux qui ont été sanctifiés se livrent à de tels désirs et leur obéissent, sans lutter contre eux ni se repentir. Ces personnes perdent la foi et le Saint-Esprit et sont condamnées à la mort éternelle si elles ne reviennent pas à la repentance. Ainsi, lorsque David devint adultère, il était privé de foi et du Saint-Esprit et aurait été perdu s'il n'avait pas ensuite été restauré par le repentir. »
  147. ↑ Melanchthon 1995, p. 109. « Dans ses Annotations sur la première épître aux Corinthiens, Melanchthon commente 1 Corinthiens 10,1 […] [ses propos] semblent appuyer la possibilité de l'apostasie. Selon lui, Paul « les exhorte à persévérer dans la justification qui est en cours. Son raisonnement repose sur un exemple. […] Les pères furent rejetés à cause de leurs péchés, de l'idolâtrie, de la paresse, de la convoitise, de l'incrédulité, etc. Nous devons donc veiller à ce que les mêmes péchés ne nous privent pas du salut ». »
  148. ↑ Goodwin 1840, p. 503–504.
  149. ↑ Horton 2011, ch. 9.2. « Le luthéranisme confessionnel affirme simultanément l'élection inconditionnelle et la grâce universelle de Dieu, le monergisme et la possibilité de perdre son salut. […] Le luthéranisme constitue un système à part entière, doté de sa propre cohérence et, dans une perspective réformée, de contradictions qui lui sont particulières. »
  150. ↑ Jacobs 1911, Formula of Concord : Solid declaration, ch. 4, par. 31-32, p. 586. « Il faut donc avant tout condamner fermement et rejeter la fausse illusion épicurienne selon laquelle certains imaginent que la foi, la justice et le salut qu'ils ont reçus ne peuvent être perdus par aucun péché ni aucune action mauvaise […]. »
  151. ↑ Jacobs 1911, Formula of Concord : Solid declaration, ch. 11, par. 42, p. 657. « Ainsi, beaucoup reçoivent la Parole avec joie, mais s'en détournent ensuite de nouveau (Luc 8,13). La cause n'en est pas que Dieu refuserait d'accorder la grâce de persévérer […], mais que ces personnes se détournent volontairement du saint commandement [de Dieu] […]. »
  152. ↑ Church of England 1571a, Article XVI.
  153. ↑ Church of England 1547, Homily VIII.
  154. ↑ Davis 1991, p. 217. « Cette conception apparaît dans le commentaire de Calvin sur 1 Jean 3,9 (« Quiconque est né de Dieu ne commet pas le péché, car la nature de Dieu demeure en lui, et il ne peut pécher parce qu'il est né de Dieu »). Calvin soutient que l'apôtre Jean « déclare clairement que l'Esprit maintient sa grâce en nous jusqu'à la fin, de sorte qu'une persévérance inflexible s'ajoute à la nouveauté de vie ». La crainte et l'amour de Dieu peuvent-ils s'éteindre chez les personnes véritablement régénérées ? Non, car « la semence communiquée lorsque Dieu régénère ses élus, étant incorruptible, conserve perpétuellement sa vertu ». La « semence » désigne la présence de la vie nouvelle de Dieu dans le croyant. »
  155. 1 2 3 4 Oropeza 2000, p. 15.
  156. ↑ Pink 2001, p. 39, 47, 58.
  157. ↑ Calvin 1961, p. 66. « [C]eux qui paraissent vivre pieusement peuvent être appelés fils de Dieu ; mais puisqu'ils finiront par vivre dans l'impiété et y mourir, Dieu ne les appelle pas ses fils dans sa prescience. Il existe des fils de Dieu qui ne nous apparaissent pas encore comme tels, mais qui le sont déjà aux yeux de Dieu ; et il en est d'autres que nous appelons ainsi en raison d'une grâce qu'ils se sont attribuée ou d'une grâce temporaire, mais que Dieu ne reconnaît pas pour siens. »
  158. ↑ Calvin 1961, p. 151-152.
  159. ↑ Calvin 1845, 3:24:8. « Parfois, cependant, il la communique aussi à ceux qu'il n'éclaire que pour un temps et qu'ensuite, en juste châtiment de leur ingratitude, il abandonne et frappe d'un aveuglement plus profond. »
  160. ↑ Calvin 1963, p. 76. « […] Je ne vois aucune raison pour laquelle il ne pourrait pas faire goûter aux réprouvés un peu de sa grâce, éclairer leurs esprits de quelques lueurs de sa lumière, leur faire éprouver quelque sentiment de sa bonté ou graver dans une certaine mesure sa Parole dans leurs cœurs. Autrement, que serait cette foi passagère mentionnée par Marc (4,17) ? Il existe donc chez les réprouvés une certaine connaissance qui disparaît ensuite, soit parce qu'elle n'enfonce pas ses racines assez profondément, soit parce qu'elle est étouffée et se dessèche. »
  161. ↑ Davis 1991, p. 217-218.
  162. ↑ Calvin 1845, 3:2:11. « L'expérience montre que les réprouvés sont parfois touchés d'une manière si semblable aux élus qu'à leurs propres yeux, il n'y a aucune différence entre eux. […] Pour mieux les convaincre et les laisser sans excuse, le Seigneur fait naître dans leur esprit un sentiment de sa bonté qu'ils peuvent éprouver sans posséder l'Esprit d'adoption […] Ainsi, puisque Dieu ne régénère définitivement les élus que par une semence incorruptible […], rien n'empêche qu'une opération inférieure de l'Esprit s'accomplisse chez les réprouvés. […] Nous répondons ainsi à l'objection selon laquelle, si Dieu manifeste véritablement sa grâce, celle-ci doit durer éternellement. Il n'y a aucune contradiction à ce qu'il éclaire certains d'un sentiment présent de grâce qui s'avère ensuite évanescent. »
  163. ↑ Calvin 1845, 3:2:11-12, p. 478-479. « [Certains réprouvés sont] semblables à un arbre planté trop superficiellement, qui peut prendre racine, mais se dessécher avec le temps, bien que pendant plusieurs années il ait pu non seulement porter des feuilles et des fleurs, mais aussi produire des fruits. »
  164. ↑ Keathley 2010, p. 170. « La doctrine de la foi temporaire, notion formulée pour la première fois par Calvin, puis développée par Bèze et William Perkins, a encore aggravé le problème de l'assurance du salut dans la théologie calviniste et puritaine. Selon eux, Dieu accorde aux réprouvés, qu'il n'a jamais eu l'intention de sauver, un « avant-goût » de sa grâce. S'appuyant sur des passages tels que Matthieu 7,21-23, Hébreux 6,4-6 et la parabole du semeur, Bèze et Perkins attribuent cette foi fausse et temporaire à une action inefficace du Saint-Esprit. »
  165. ↑ Gribben et Tweeddale 2022, p. 402. « […] Owen admet volontiers que l'Esprit produit parfois une illumination partielle de la vérité de l'Évangile, susceptible d'entraîner une certaine conviction de péché et une réforme du comportement. […] Malgré sa ressemblance superficielle avec une véritable conversion, cette expérience n'en atteint pas la réalité et explique le phénomène d'une illumination apparemment temporaire, décrit de manière célèbre en Hébreux 6,4. »
  166. ↑ Pink 2009, p. 18-19. « L'Écriture enseigne également que des personnes peuvent posséder une foi qui procède du Saint-Esprit tout en étant une foi qui ne sauve pas. La foi dont nous parlons comporte deux éléments que ni l'éducation ni les efforts personnels ne peuvent produire : une lumière spirituelle et une puissance divine qui pousse l'esprit à donner son assentiment. Un homme peut ainsi recevoir du ciel à la fois l'illumination et l'inclination sans pourtant être régénéré. Hébreux 6,4-6 en fournit une preuve solennelle. »
  167. ↑ Boettner 1932, ch. 14. « Outre ce qui a été dit, il faut reconnaître que les opérations communes de l'Esprit sur une conscience éclairée conduisent souvent à une réforme de la conduite et à une vie religieuse extérieure. Les personnes ainsi influencées sont fréquemment très rigoureuses dans leur comportement et assidues à leurs devoirs religieux. Pour le pécheur éveillé, les promesses de l'Évangile et la présentation du plan de salut contenues dans les Écritures paraissent non seulement vraies, mais adaptées à sa situation. […] Cette foi se maintient aussi longtemps que dure l'état d'esprit qui l'a produite. Lorsque celui-ci change, la personne retombe dans son insensibilité habituelle et sa foi disparaît. »
  168. ↑ Grudem 1994, p. 860. « [C]ette doctrine de la persévérance des saints, si elle est bien comprise, devrait susciter une réelle inquiétude, voire de la crainte, dans le cœur de tous ceux qui « rétrogradent » ou s'éloignent du Christ. Il faut clairement avertir ces personnes que seuls ceux qui persévèrent jusqu'à la fin sont véritablement nés de nouveau. »
  169. ↑ Davis 1991, p. 222–223.
  170. ↑ Oropeza 2000, p. 1–34. « Chacune de ces conceptions est représentée dans l'ouvrage Four Views on Eternal Security (Grand Rapids : Zondervan, 2002), consacré à la question de l'apostasie. Le quatrième point de vue présenté dans ce livre, l'« arminianisme wesleyen », possède tant de points communs avec l'« arminianisme réformé » concernant l'apostasie qu'il ne semble pas justifier un traitement distinct. Voir aussi Four Views on the Warning Passages in Hebrews (Grand Rapids : Kregel Publications, 2007). »
  171. ↑ Oropeza 2000, p. 16. « Bien qu'Arminius ait nié avoir enseigné l'apostasie définitive dans sa Déclaration des sentiments, il écrit, dans son Examen du traité de Perkins sur l'ordre et le mode de la prédestination, qu'une personne en cours d'intégration dans l'Église du Christ peut résister à la poursuite de ce processus. […] Un membre croyant du Christ peut devenir négligent, laisser place au péché et mourir progressivement tout à fait, cessant d'être membre. […] Si la position d'Arminius est cohérente, il ne semble pas avoir nié la possibilité de perdre la foi. »
  172. ↑ Stanglin et McCall 2012, p. 190.
  173. ↑ Schaff 2007, p. 545–549.
  174. ↑ Picirilli 2002, p. 198. « Depuis cette première période, où la question fut de nouveau examinée, les arminiens enseignent donc que ceux qui sont véritablement sauvés doivent être avertis que l'apostasie représente un danger réel et possible. »
  175. ↑ Ellis 2005a, p. ix. « [Les remontrants] choisirent Episcopius et deux autres personnes pour la rédiger [la Confession], mais, en définitive, il accomplit seul ce travail. »
  176. ↑ Stanglin 2009, p. 17. « […] que les Opinions des remontrants [furent] rédigées par Episcopius en 1618. »
  177. ↑ De Jong 1968, art. 5, points 3–4, p. 220–228. « Les véritables croyants peuvent abandonner la vraie foi et tomber dans des péchés incompatibles avec la foi véritable et justifiante ; non seulement cela est possible, mais cela arrive même fréquemment. Les véritables croyants peuvent, par leur propre faute, tomber dans des actes honteux et abominables, y persévérer et y mourir ; ils peuvent donc finalement déchoir et périr. »
  178. ↑ Witzki 2010b.
  179. ↑ Episcopius 2005, p. 30. « […] convaincus qu'il ne faut pas facilement condamner ni rayer du registre des chrétiens quiconque demeure ferme dans la foi au Christ et dans l'espérance des biens qu'il a promis, [et qui] cherche sincèrement à obéir à ses commandements […]. »
  180. ↑ Oropeza 2000, p. 17.
  181. ↑ Goodwin 1840, p. 226–527.
  182. ↑ Bracey 2022.
  183. ↑ Early 2009, p. 64.
  184. ↑ Early 2009, p. 69–70. « Les hommes peuvent déchoir de la grâce de DIEU (Hébreux 12,15) et de la vérité qu'ils ont reçue et reconnue (Hébreux 10,26), après avoir goûté au don céleste et avoir eu part au SAINT-ESPRIT […] Et après avoir échappé aux souillures du monde, ils peuvent s'y laisser prendre et vaincre de nouveau (2 Pierre 2,20). Un homme juste peut abandonner sa justice et périr (Ézéchiel 18,24 et 26). Que personne donc ne présume que, parce qu'il possède la grâce ou l'a possédée un jour, il la possédera toujours. Que chacun soit plutôt assuré que, s'il persévère jusqu'à la fin, il sera sauvé. […]. »
  185. ↑ Owens 2014.
  186. ↑ Grantham 1678, p. 70. « Ceux qui sont de véritables croyants, même des sarments du Christ qui est la vigne, et que le Christ lui-même exhorte à demeurer en lui, ou ceux qui possèdent la charité issue d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère (1 Timothée 1,5), peuvent néanmoins, faute de vigilance, s'écarter de cette voie et devenir des sarments morts, jetés au feu et brûlés [Jean 15,6]. Mais ceux qui ajoutent à leur foi la vertu […] ne tomberont jamais [2 Pierre 1,5-10], car ils sont gardés par la puissance de Dieu, au moyen de la foi, pour le salut [1 Pierre 1,5]. »
  187. ↑ Grantham 1691, p. 19–20. « Presbytérien : […] Je constate que vous soutenez qu'un enfant de Dieu peut tomber et périr. C'est une erreur dangereuse. Baptiste : Que certains puissent abandonner la foi en prêtant attention à des esprits séducteurs, la Parole de Dieu l'affirme clairement [1 Timothée 4,1]. […] Pour ma part, bien que je ne doute pas qu'il soit possible d'atteindre, même en cette vie, un état dont, par la grâce de Dieu, les chrétiens ne tomberont pas, je considère qu'il est vain pour quiconque d'affirmer à son propre sujet […] qu'il lui est impossible de tomber. […]. »
  188. ↑ GAGB 1970, p. 2. « Nous croyons que ceux qui demeurent dans le Christ ont l'assurance du salut. Cependant, nous croyons que le chrétien conserve sa liberté de choix ; il lui est donc possible de se détourner de Dieu et de se perdre définitivement. […]. »
  189. ↑ NAFWB 2013, Chapter XII: Perseverance of the Saints, p. 12, 17–18. « Il existe de solides raisons d'espérer que les personnes véritablement régénérées persévéreront jusqu'à la fin […] mais leur obéissance future et leur salut définitif ne sont ni déterminés ni certains, car leur faiblesse et les nombreuses tentations les exposent au risque de tomber ; elles doivent donc veiller et prier de peur de faire naufrage dans leur foi et de se perdre. »
  190. ↑ Davis 1991, p. 224. « Dans son traité Predestination Calmly Considered, Wesley observait que des croyants pouvaient déduire de leur propre expérience de la grâce qu'il était impossible de déchoir définitivement. Cependant, quelle que soit l'assurance que Dieu puisse donner à certaines âmes, « je ne trouve dans les Saintes Écritures aucune promesse générale selon laquelle aucun de ceux qui ont cru une fois ne déchoira finalement ». Selon Wesley, ce sont les Écritures, et non l'expérience personnelle ni les déductions qu'on en tire, qui doivent être décisives. Dans son traité Serious Thoughts on the Perseverance of the Saints, Wesley admet que l'apôtre Paul et de nombreux croyants de son temps étaient pleinement convaincus de leur persévérance finale. […] À partir de sa lecture d'Hébreux 6,4 et 6 ; 10,26-29 ; 2 Pierre 2,20-21 et d'autres textes du Nouveau Testament, Wesley est convaincu qu'un véritable croyant peut faire naufrage dans la foi et périr éternellement. »
  191. ↑ Scott 1974, Perseverance, Final, p. 1888–1889. « [John Wesley affirme que] les arminiens soutiennent qu'un véritable croyant peut faire naufrage quant à la foi et à la bonne conscience ; qu'il peut tomber, non seulement gravement, mais aussi définitivement, au point de périr pour toujours. […]. »
  192. ↑ Summers 1888, p. 173–210.
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  194. ↑ Pope 1883, p. 276–291.
  195. ↑ Simpson 1882, Perseverance, Final, Louis H. Everts, 1882, p. 708–709. « Les Églises arminiennes […] ne croient pas que les personnes converties seront nécessairement [finalement] sauvées. […] Les Églises méthodistes, étant arminiennes en théologie, rejettent entièrement la doctrine de la persévérance nécessaire des saints […]. »
  196. ↑ Stokes 1990, p. 117–118. « D'autres disent : « Une fois dans la grâce, toujours dans la grâce. » […] Mais nous, méthodistes unis, croyons que nous demeurons libres de nous détourner du Christ même lorsque nous sommes chrétiens. […]. »
  197. ↑ Yrigoyen 2001, p. 85. « L'article XII traite du problème de notre désobéissance et de notre péché après que nous avons été préparés par la grâce et accepté l'offre de pardon et de rémission de Dieu […] Cet article rejette clairement ce que certains appellent la « sécurité éternelle » ou l'idée « une fois sauvé, toujours sauvé » […]. »
  198. ↑ Salvation Army 2010, p. 180–181, 183–184. « Une désobéissance continue et sans repentir peut entraîner la perte de la foi et de notre statut en Christ […] [Le texte affirme également :] L'assurance ne signifie pas que notre salut nous soit garanti contre notre libre volonté. Il est possible de cesser d'obéir au Christ et de perdre ainsi notre espérance de la vie éternelle. […]. »
  199. ↑ Robertson 2005, p. 14.
  200. ↑ Church of the Nazarene 2025, Articles of Faith: Repentance. « Nous croyons que toutes les personnes, bien qu'elles aient fait l'expérience de la régénération et de l'entière sanctification, peuvent déchoir de la grâce et apostasier et, si elles ne se repentent pas de leurs péchés, se perdre sans espoir et pour l'éternité. »
  201. ↑ AG 2017. « Compte tenu de l'enseignement biblique selon lequel la sécurité du croyant dépend d'une relation vivante avec le Christ (Jean 15,6) […], le Conseil général des Assemblées de Dieu désapprouve la position de la sécurité inconditionnelle, selon laquelle il serait impossible qu'une personne ayant été sauvée soit ensuite perdue. »
  202. ↑ Evangelical Friends Church - Eastern Region 2018, p. 13, 30. « Nous croyons également que la plénitude du Saint-Esprit ne rend pas les croyants incapables de choisir de pécher, ni même de se détourner entièrement de Dieu […]. »
  203. ↑ Thompson 2008, chapters 2, 3, 6, 10, 12.
  204. ↑ Cottrell 1996, Romans 8:12–13; 11:19–21; 14:13–23; 16:17–20.
  205. ↑ Cottrell 2002, p. 375–382.
  206. ↑ Dillow 1992, p. 202. « Même si [l'arminien] Robert Shank n'est pas de cet avis, il est assurément vrai que la foi salvatrice est un acte d'un seul instant, par lequel tous les bienfaits de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ deviennent soudainement la possession irrévocable de l'individu lui-même, quelles que soient les circonstances ultérieures. »
  207. ↑ Hodges 1989, p. 63. « Nous passons à côté de l'essentiel si nous insistons pour dire que la véritable foi salvatrice doit nécessairement se poursuivre. Bien entendu, notre foi au Christ devrait persévérer. Mais l'affirmation selon laquelle elle le devrait absolument […] ne trouve aucun fondement dans la Bible. »
  208. ↑ Stanley 1990, p. 78. « Dire que notre salut peut nous être retiré pour quelque raison que ce soit, qu'il s'agisse du péché ou de l'incrédulité, c'est ignorer le sens manifeste de ce texte [Éphésiens 2,8-9]. »
  209. ↑ Pew Research Center 2015, p. 43.
  210. ↑ Bullivant 2019, book abstract.
  211. ↑ Bullivant 2019, p. 43.
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Sources

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